ویویکانند آرکائیو

معرفت یوگ کا تعارف

جلد6 lecture
1,574 الفاظ · 6 منٹ کا مطالعہ · Lectures and Discourses

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

معرفت یوگ کا تعارف

یہ یوگ کا عقلی اور فلسفیانہ پہلو ہے اور نہایت مشکل ہے، لیکن میں آپ کو آہستہ آہستہ اس سے گزاروں گا۔

یوگ کا مطلب ہے انسان اور خدا کو ملانے کا طریقہ۔ جب آپ یہ سمجھ لیں تو اپنی اپنی تعریفوں کے ساتھ آگے بڑھ سکتے ہیں — انسان کی بھی اور خدا کی بھی — اور آپ پائیں گے کہ یوگ کی اصطلاح ہر تعریف پر صادق آتی ہے۔ یاد رکھیں، مختلف ذہنوں کے لیے مختلف یوگ ہیں، اور اگر ایک آپ کے مزاج سے موافق نہ ہو تو دوسرا شاید ہو۔ تمام مذاہب نظریے اور عمل میں تقسیم ہیں۔ مغربی ذہن نے خود کو نظریے کے سپرد کر دیا ہے اور دین کے عملی پہلو کو صرف نیک اعمال میں دیکھتا ہے۔ یوگ دین کا عملی پہلو ہے اور یہ ظاہر کرتا ہے کہ دین نیک اعمال سے بالاتر ایک عملی قوت ہے۔

انیسویں صدی کے آغاز میں انسان نے عقل کے ذریعے خدا کو ڈھونڈنے کی کوشش کی، اور "ربوبیت پسندی" کا نتیجہ سامنے آیا۔ اس عمل سے خدا کا جو تھوڑا بہت تصور باقی رہا اسے ڈارونیت اور مل کے فلسفے نے ختم کر دیا۔ پھر لوگ تاریخی اور تقابلی مذہب کی طرف پلٹے۔ انہوں نے سوچا کہ مذہب کا سرچشمہ فطری عناصر کی پرستش ہے (اس ضمن میں میکس مولر کے آفتابی اساطیر وغیرہ دیکھیں)؛ دوسروں نے خیال کیا کہ مذہب اجداد پرستی سے نکلا ہے (ہربرٹ اسپنسر دیکھیں)۔ لیکن مجموعی طور پر یہ طریقے ناکام ثابت ہوئے ہیں۔ انسان خارجی طریقوں سے حق تک نہیں پہنچ سکتا۔

"اگر میں مٹی کی ایک ڈلی کو جان لوں تو پوری مٹی کو جان لیتا ہوں۔" کائنات سب ایک ہی منصوبے پر تعمیر ہوئی ہے۔ فرد اس ڈلی کی طرح محض ایک جزء ہے۔ اگر ہم انسانی روح کو — جو ایک ذرہ ہے — اس کے آغاز اور عمومی تاریخ سمیت جان لیں تو پوری فطرت کو جان لیتے ہیں۔ پیدائش، نشو و نما، ترقی، زوال، موت — یہ ترتیب پوری فطرت میں ایک جیسی ہے اور پودے اور انسان دونوں میں یکساں ہے۔ فرق صرف وقت کا ہے۔ پوری گردش ایک صورت میں ایک دن میں مکمل ہو سکتی ہے، دوسری صورت میں ستر برس میں؛ طریقے ایک ہی ہیں۔ کائنات کا یقینی تجزیہ صرف اپنے ذہن کے تجزیے کے ذریعے ہی ممکن ہے۔ دین کی تفہیم کے لیے درست علمِ نفسیات ناگزیر ہے۔ محض عقل سے حق تک پہنچنا ناممکن ہے، کیونکہ ناقص عقل اپنی اساسی بنیاد کا مطالعہ نہیں کر سکتی۔ لہٰذا ذہن کو سمجھنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ پہلے حقائق تک پہنچا جائے، پھر عقل انہیں ترتیب دے کر اصول اخذ کرے۔ عقل کو مکان بنانا ہے؛ لیکن یہ اینٹوں کے بغیر نہیں بن سکتا اور عقل اینٹیں نہیں بنا سکتی۔ معرفت یوگ حقائق تک پہنچنے کا یقینی ترین راستہ ہے۔

سب سے پہلے ذہن کا عضویاتی نظام آتا ہے۔ ہمارے پاس حواس کے اعضا ہیں جو عملی اعضا اور ادراکی اعضا میں تقسیم ہیں۔ اعضا سے میری مراد خارجی حسی آلات نہیں ہے۔ دماغ میں بصری مرکز بصارت کا عضو ہے، نہ کہ صرف آنکھ۔ ہر عضو کے ساتھ ایسا ہی ہے — فعل اندرونی ہے۔ حقیقی ادراک صرف اسی وقت ہوتا ہے جب ذہن رد عمل ظاہر کرے۔ ادراک کے لیے حسی اور حرکی اعصاب دونوں ضروری ہیں۔

پھر ذہن خود ہے۔ یہ ایک صاف جھیل کی مانند ہے جس میں جب کوئی چیز، جیسے پتھر، پڑے تو وہ ارتعاش میں آ جاتی ہے۔ ارتعاشات اکٹھی ہو کر پتھر پر رد عمل ظاہر کرتی ہیں، اور پوری جھیل میں پھیل کر محسوس ہوتی ہیں۔ ذہن جھیل کی مانند ہے؛ یہ مسلسل ارتعاشات میں ڈالا جاتا ہے جو ذہن پر نقش چھوڑتے ہیں؛ اور "انا" یا شخصی ذات، "میں"، کا تصور انہی نقوش کا نتیجہ ہے۔ یہ "میں" اس لیے دراصل محض قوت کی انتہائی تیز منتقلی ہے اور بذاتِ خود کوئی حقیقت نہیں رکھتا۔

ذہن کا مادہ ایک نہایت باریک مادی آلہ ہے جو پران کو گرفت میں لینے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جب کوئی انسان مرتا ہے تو جسم مر جاتا ہے؛ لیکن ذہن کا ایک ذرہ، بیج، اس وقت بھی باقی رہتا ہے جب باقی سب کچھ بکھر جاتا ہے؛ اور یہی نئے جسم کا بیج ہے جسے سنت پولس نے "روحانی جسم" کہا ہے۔ ذہن کی مادیت کا یہ نظریہ جدید تمام نظریات سے ہم آہنگ ہے۔ ذہنی طور پر ناقص شخص میں ذہانت اس لیے کم ہوتی ہے کیونکہ اس کا "ذہن کا مادہ" متاثر ہے۔ ذہانت نہ تو مادے میں ہو سکتی ہے اور نہ ہی کسی مادی ترکیب سے پیدا ہو سکتی ہے۔ تو پھر ذہانت کہاں ہے؟ یہ مادے کے پیچھے ہے؛ یہ جیو، حقیقی ذات، ہے جو مادے کے آلے کے ذریعے کام کر رہی ہے۔ مادے کے بغیر قوت کی منتقلی ممکن نہیں، اور چونکہ جیو اکیلا سفر نہیں کر سکتا، اس لیے موت کے ذریعے سب کچھ بکھرنے پر بھی ذہن کا ایک حصہ منتقلی کے ذریعے کے طور پر باقی رہ جاتا ہے۔

ادراک کیسے ہوتا ہے؟ سامنے کی دیوار مجھ تک اپنا تاثر بھیجتی ہے، لیکن میں دیوار اس وقت تک نہیں دیکھتا جب تک ذہن رد عمل ظاہر نہ کرے — یعنی ذہن محض نظر سے دیوار کو نہیں جان سکتا۔ وہ رد عمل جو ذہن کو دیوار کا ادراک کرنے کے قابل بناتا ہے ایک ذہنی عمل ہے۔ اس طرح پوری کائنات ہماری آنکھوں اور ذہن (یا ادراکی قوت) سے مل کر دیکھی جاتی ہے؛ یہ لازماً ہمارے اپنے انفرادی رجحانات کی رنگت لیے ہوئے ہوتی ہے۔ حقیقی دیوار، یا حقیقی کائنات، ذہن سے باہر ہے اور نامعلوم و ناقابلِ شناخت ہے۔ اس کائنات کو ایکس کہیں، تو ہمارا بیان یہ ہوگا کہ نظر آنے والی کائنات ایکس جمع ذہن ہے۔

جو بات خارجی کے بارے میں درست ہے وہی داخلی دنیا پر بھی لاگو ہونی چاہیے۔ ذہن خود کو بھی جاننا چاہتا ہے، لیکن یہ ذات صرف ذہن کے واسطے سے ہی جانی جا سکتی ہے اور دیوار کی طرح نامعلوم ہے۔ اس ذات کو ہم وائے کہہ سکتے ہیں، اور تب بیان یہ ہوگا: وائے جمع ذہن باطنی ذات ہے۔ کانٹ پہلا شخص تھا جس نے ذہن کا یہ تجزیہ کیا، لیکن یہ بات وید میں بہت پہلے بیان ہو چکی تھی۔ یوں ہم دیکھتے ہیں کہ گویا ذہن ایکس اور وائے کے درمیان کھڑا ہے اور دونوں پر رد عمل ظاہر کرتا ہے۔

اگر ایکس نامعلوم ہے تو اس کی جو بھی صفات ہم بیان کریں وہ محض ہمارے اپنے ذہن سے ماخوذ ہیں۔ وقت، مکاں، اور سببیت وہ تین شرطیں ہیں جن کے ذریعے ذہن ادراک کرتا ہے۔ وقت سوچ کی منتقلی کی شرط ہے، اور مکاں موٹے مادے کے ارتعاش کی۔ سببیت وہ ترتیب ہے جس میں ارتعاشات آتے ہیں۔ ذہن صرف انہی کے ذریعے ادراک کر سکتا ہے۔ اس لیے جو کچھ بھی ذہن سے ماورا ہو وہ وقت، مکاں اور سببیت سے بھی ماورا ہونا چاہیے۔

نابینا آدمی کے لیے دنیا لمس اور آواز سے ادراک کی جاتی ہے۔ پانچ حواس رکھنے والوں کے لیے یہ ایک اور دنیا ہے۔ اگر ہم میں سے کسی نے برقی حس اور برقی لہروں کو دیکھنے کی صلاحیت پیدا کر لی تو دنیا مختلف نظر آئے گی۔ پھر بھی دنیا، ایکس کے طور پر ان سب کے لیے، وہی رہے گی۔ ہر شخص اپنا ذہن لے کر آتا ہے اور اپنی دنیا دیکھتا ہے۔ یہاں ایکس اور ایک حس ہے؛ ایکس اور دو حواس ہیں، یہاں تک کہ پانچ حواس تک جیسا کہ ہم انسانیت کو جانتے ہیں۔ نتیجہ مسلسل متنوع ہوتا ہے، پھر بھی ایکس ہمیشہ بے تغیر رہتا ہے۔ وائے بھی ہمارے ذہن سے اور وقت، مکاں، سببیت سے ماورا ہے۔

لیکن آپ پوچھ سکتے ہیں: "ہمیں کیسے معلوم ہوا کہ وقت، مکاں اور سببیت سے ماورا دو چیزیں (ایکس اور وائے) ہیں؟" بالکل درست؛ وقت تفریق کو جنم دیتا ہے، اس لیے چونکہ دونوں واقعتاً وقت سے ماورا ہیں، وہ واقعتاً ایک ہی ہونے چاہئیں۔ جب ذہن اس ایک کو دیکھتا ہے تو اسے مختلف ناموں سے پکارتا ہے — ایکس، جب یہ خارجی دنیا ہو، اور وائے، جب یہ داخلی دنیا ہو۔ یہ وحدت موجود ہے اور ذہنوں کے عدسے سے دیکھی جاتی ہے۔

وہ وجود جو کامل فطرت کا حامل ہے اور ہم پر ہر طرف ظاہر ہوتا ہے وہ خدا ہے، وہی مطلق ہے۔ غیر متفاوت کامل کیفیت ہے؛ باقی سب ادنیٰ اور غیر دائمی ہونے چاہئیں۔

غیر متفاوت ذہن کو متفاوت کیسے نظر آتا ہے؟ یہ اسی قسم کا سوال ہے جیسے شر کا سرچشمہ اور آزادِ ارادہ کیا ہے؟ یہ سوال خود تضادانہ اور ناممکن ہے، کیونکہ یہ سوال سبب اور نتیجے کو مان کر چلتا ہے۔ غیر متفاوت میں کوئی سبب و نتیجہ نہیں ہے؛ سوال یہ مان لیتا ہے کہ غیر متفاوت بھی متفاوت جیسی کیفیت میں ہے۔ "کیوں" اور "کس لیے" صرف ذہن میں ہیں۔ ذات سببیت سے ماورا ہے، اور وہی تنہا آزاد ہے۔ اس کا نور ذہن کی ہر صورت میں رِستا ہے۔ میں ہر عمل کے ساتھ یہ دعویٰ کرتا ہوں کہ میں آزاد ہوں، اور پھر بھی ہر عمل یہ ثابت کرتا ہے کہ میں مقید ہوں۔ حقیقی ذات آزاد ہے، لیکن جب ذہن اور جسم سے ملی ہو تو آزاد نہیں ہے۔ ارادہ حقیقی ذات کا پہلا مظہر ہے؛ اس لیے اس حقیقی ذات کی پہلی تحدید ارادہ ہے۔ ارادہ ذات اور ذہن کا مرکب ہے۔ اب کوئی بھی مرکب مستقل نہیں ہو سکتا، اس لیے جب ہم زندہ رہنے کا ارادہ کریں تو ہمیں مرنا ضرور ہے۔ لافانی زندگی اپنے آپ میں ایک تضاد ہے، کیونکہ زندگی ایک مرکب ہونے کی بنا پر لافانی نہیں ہو سکتی۔ حقیقی وجود غیر متفاوت اور ازلی ہے۔ یہ کامل وجود ارادے، ذہن، سوچ — ان سب ناقص چیزوں سے کیسے ملا؟ یہ کبھی ملا ہی نہیں۔ آپ حقیقی آپ ہیں (ہمارے پہلے بیان کا وائے)؛ آپ کبھی ارادہ نہیں تھے؛ آپ کبھی نہیں بدلے؛ آپ بحیثیتِ شخص کبھی موجود نہیں تھے؛ یہ وہم ہے۔ تب آپ کہیں گے کہ وہم کے مظاہر کی بنیاد کیا ہے؟ یہ برا سوال ہے۔ وہم کی بنیاد کبھی حق پر نہیں ہوتی، بلکہ صرف وہم پر۔ ہر چیز اس سے پہلے کی کیفیت کی طرف، ان وہموں سے آزاد ہونے کی طرف لوٹنے کی کوشش کرتی ہے۔ تب پھر زندگی کی قدر و قیمت کیا ہے؟ یہ ہمیں تجربہ دیتی ہے۔ کیا یہ نظریہ ارتقاء کو رد کرتا ہے؟ اس کے برعکس، یہ اسے سمجھاتا ہے۔ یہ دراصل مادے کی تطہیر کا عمل ہے جو حقیقی ذات کو اپنے آپ کو ظاہر کرنے دیتا ہے۔ یہ ایسا ہے جیسے ہمارے اور کسی اور چیز کے درمیان کوئی پردہ یا حجاب ہو۔ جیسے جیسے پردہ آہستہ آہستہ ہٹتا ہے وہ چیز واضح ہوتی جاتی ہے۔ سوال محض اعلیٰ ذات کے مظہر کا ہے۔

English

INTRODUCTION TO JNANA-YOGA

This is the rational and philosophic side of Yoga and very difficult, but I will take you slowly through it.

Yoga means the method of joining man and God. When you understand this, you can go on with your own definitions of man and God, and you will find the term Yoga fits in with every definition. Remember always, there are different Yogas for different minds, and that if one does not suit you, another may. All religions are divided into theory and practice. The Western mind has given itself up to the theory and only sees the practical part of religion as good works. Yoga is the practical part of religion and shows that religion is a practical power apart from good works.

At the beginning of the nineteenth century man tried to find God through reason, and Deism was the result. What little was left of God by this process was destroyed by Darwinism and Millism. Men were then thrown back upon historical and comparative religion. They thought, religion was derived from element worship (see Max Müller on the sun myths etc.); others thought that religion was derived from ancestor worship (see Herbert Spencer). But taken as a whole, these methods have proved a failure. Man cannot get at Truth by external methods.

"If I know one lump of clay, I know the whole mass of clay." The universe is all built on the same plan. The individual is only a part, like the lump of clay. If we know the human soul—which is one atom—its beginning and general history, we know the whole of nature. Birth, growth, development, decay, death—this is the sequence in all nature and is the same in the plant and the man. The difference is only in time. The whole cycle may be completed in one case in a day, in the other in three score years and ten; the methods are the same. The only way to reach a sure analysis of the universe is by the analysis of our own minds. A proper psychology is essential to the understanding of religion. To reach Truth by reason alone is impossible, because imperfect reason cannot study its own fundamental basis. Therefore the only way to study the mind is to get at facts, and then intellect will arrange them and deduce the principles. The intellect has to build the house; but it cannot do so without bricks and it cannot make bricks. Jnana-Yoga is the surest way of arriving at facts.

First we have the physiology of mind. We have organs of the senses, which are divided into organs of action and organs of perception. By organs I do not mean the external sense-instruments. The ophthalmic centre in the brain is the organ of sight, not the eye alone. So with every organ, the function is internal. Only when the mind reacts, is the object truly perceived. The sensory and motor nerves are necessary to perception.

Then there is the mind itself. It is like a smooth lake which when struck, say by a stone, vibrates. The vibrations gather together and react on the stone, and all through the lake they will spread and be felt. The mind is like the lake; it is constantly being set in vibrations, which leave an impression on the mind; and the idea of the Ego, or personal self, the "I", is the result of these impressions. This "I" therefore is only the very rapid transmission of force and is in itself no reality.

The mind-stuff is a very fine material instrument used for taking up the Prâna. When a man dies, the body dies; but a little bit of the mind, the seed, is left when all else is shattered; and this is the seed of the new body called by St. Paul "the spiritual body". This theory of the materiality of the mind accords with all modern theories. The idiot is lacking in intelligence because his mind-stuff is injured. Intelligence cannot be in matter nor can it be produced by any combinations of matter. Where then is intelligence? It is behind matter; it is the Jiva, the real Self, working through the instrument of matter. Transmission of force is not possible without matter, and as the Jiva cannot travel alone, some part of mind is left as a transmitting medium when all else is shattered by death.

How are perceptions made? The wall opposite sends an impression to me, but I do not see the wall until my mind reacts, that is to say, the mind cannot know the wall by mere sight. The reaction that enables the mind to get a perception of the wall is an intellectual process. In this way the whole universe is seen through our eyes plus mind (or perceptive faculty); it is necessarily coloured by our own individual tendencies. The real wall, or the real universe, is outside the mind, and is unknown and unknowable. Call this universe X, and our statement is that the seen universe is X plus mind.

What is true of the external must also apply to the internal world. Mind also wants to know itself, but this Self can only be known through the medium of the mind and is, like the wall, unknown. This self we may call Y. and the statement would then be, Y plus mind is the inner self. Kant was the first to arrive at this analysis of mind, but it was long ago stated in the Vedas. We have thus, as it were, mind standing between X and Y and reacting on both.

If X is unknown, then any qualities we give to it are only derived from our own mind. Time, space, and causation are the three conditions through which mind perceives. Time is the condition for the transmission of thought, and space for the vibration of grosser matter. Causation is the sequence in which vibrations come. Mind can only cognise through these. Anything therefore, beyond mind must be beyond time, space, and causation.

To the blind man the world is perceived by touch and sound. To us with five senses it is another world. If any of us developed an electric sense and the faculty seeing electric waves, the world would appear different. Yet the world, as the X to all of these, is still the same. As each one brings his own mind, he sees his own world. There is X plus one sense; X plus two senses, up to five, as we know humanity. The result is constantly varied, yet X remains always unchanged. Y is also beyond our minds and beyond time, space, and causation.

But, you may ask, "How do we know there are two things (X and Y) beyond time, space, and causation?" Quite true, time makes differentiation, so that, as both are really beyond time, they must be really one. When mind sees this one, it calls it variously—X, when it is the outside world, and Y, when it is the inside world. This unit exists and is looked at through the lens of minds.

The Being of perfect nature, universally appearing to us, is God, is Absolute. The undifferentiated is the perfect condition; all others must be lower and not permanent.

What makes the undifferentiated appear differentiated to mind? This is the same kind of question as what is the origin of evil and free will? The question itself is contradictory and impossible, because the question takes for granted cause and effect. There is no cause and effect in the undifferentiated; the question assumes that the undifferentiated is in the same condition as the differentiated. "Whys" and "wherefores" are in mind only. The Self is beyond causation, and It alone is free. Its light it is which percolates through every form of mind. With every action I assert I am free, and yet every action proves that I am bound. The real Self is free, yet when mixed with mind and body, It is not free. The will is the first manifestation of the real Self; the first limitation therefore of this real Self is the will. Will is a compound of Self and mind. Now, no compound can be permanent, so that when we will to live, we must die. Immortal life is a contradiction in terms, for life, being a compound, cannot be immortal. True Being is undifferentiated and eternal. How does this Perfect Being become mixed up with will, mind, thought—all defective things? It never has become mixed. You are the real you (the Y of our former statement); you never were will; you never have changed; you as a person never existed; It is illusion. Then on what, you will say, do the phenomena of illusion rest? This is a bad question. Illusion never rests on Truth, but only on illusion. Everything struggles to go back to what was before these illusions, to be free in fact. What then is the value of life? It is to give us experience. Does this view do away with evolution? On the contrary, it explains it. It is really the process of refinement of matter allowing the real Self to manifest Itself. It is as if a screen or a veil were between us and some other object. The object becomes clear as the screen is gradually withdrawn. The question is simply one of manifestation of the higher Self.


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔