Introduction 에게 즈냐나 요가
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즈나나 요가 서설
이것은 요가의 이성적이고 철학적인 측면으로서 매우 난해하지만, 저는 여러분을 천천히 안내해 드리겠습니다.
요가란 인간과 신을 결합시키는 방법을 뜻합니다. 이것을 이해하시면, 여러분 나름의 인간과 신에 대한 정의를 따라가실 수 있으며, 요가라는 용어가 모든 정의에 부합한다는 사실을 발견하시게 될 것입니다. 항상 기억하십시오. 서로 다른 마음에는 서로 다른 요가가 있으며, 만약 하나가 여러분에게 맞지 않는다면 다른 것이 맞을 수 있다는 것을. 모든 종교는 이론과 실천으로 나뉩니다. 서양의 정신은 이론에 몰두해 왔으며, 종교의 실천적 부분을 오직 선행(善行)으로만 여깁니다. 요가는 종교의 실천적 부분이며, 종교가 선행과는 별개의 실천적 힘임을 보여 줍니다.
19세기 초에 인간은 이성을 통해 신을 찾으려 했고, 그 결과가 이신론(理神論)이었습니다. 이 과정에서 신에게 남겨진 그 얼마 안 되는 것조차 다윈주의와 밀(Mill)주의에 의해 파괴되었습니다. 그리하여 사람들은 역사적이고 비교적인 종교 연구로 되돌아가게 되었습니다. 어떤 이들은 종교가 원소 숭배에서 유래했다고 생각했고(막스 뮐러의 태양 신화론 등을 참조하십시오), 또 어떤 이들은 종교가 조상 숭배에서 유래했다고 생각했습니다(허버트 스펜서를 참조하십시오). 그러나 전체적으로 보았을 때 이러한 방법들은 실패로 판명되었습니다. 인간은 외적인 방법으로는 진리에 도달할 수 없습니다.
"내가 한 덩어리의 진흙을 안다면, 나는 진흙 전체를 아는 것이다." 우주는 모두 동일한 설계 위에 세워져 있습니다. 개체는 오직 한 부분이며, 그 한 덩어리의 진흙과 같습니다. 우리가 인간의 영혼—이는 하나의 원자입니다—그 시작과 전반적 역사를 안다면, 우리는 자연 전체를 아는 것입니다. 탄생, 성장, 발달, 쇠퇴, 죽음—이것이 모든 자연의 순서이며 식물과 인간에게 동일합니다. 차이점은 오직 시간에 있을 뿐입니다. 하나의 경우에는 전체 주기가 하루 만에 완성될 수도 있고, 다른 경우에는 70년(고희)에 걸쳐 완성될 수도 있습니다. 방법은 동일합니다. 우주에 대한 확실한 분석에 도달하는 유일한 길은 우리 자신의 마음을 분석하는 것입니다. 종교를 이해하기 위해서는 올바른 심리학이 필수적입니다. 오직 이성만으로 진리에 도달하는 것은 불가능합니다. 불완전한 이성은 자기 자신의 근본적 토대를 연구할 수 없기 때문입니다. 그러므로 마음을 연구하는 유일한 길은 사실에 도달하는 것이며, 그다음에 지성이 그것들을 정리하고 원리를 연역해 낼 것입니다. 지성은 집을 지어야 합니다. 그러나 지성은 벽돌 없이는 그렇게 할 수 없으며, 또한 지성 스스로 벽돌을 만들 수도 없습니다. 즈나나 요가는 사실에 도달하는 가장 확실한 길입니다.
먼저 우리는 마음의 생리학을 살펴봅니다. 우리에게는 감각 기관이 있으며, 이는 작용 기관(카르멘드리야)과 인식 기관(즈냐넨드리야)으로 나뉩니다. 제가 기관이라고 할 때, 외적인 감각 도구를 의미하는 것이 아닙니다. 뇌의 시각 중추가 시각의 기관이지, 눈만이 시각의 기관은 아닙니다. 모든 기관이 마찬가지로, 그 기능은 내적입니다. 오직 마음이 반응할 때에만 대상이 참으로 지각됩니다. 감각 신경과 운동 신경은 지각에 필수적입니다.
그다음에는 마음 그 자체가 있습니다. 마음은 평평한 호수와도 같아서, 이를테면 돌에 맞으면 진동합니다. 그 진동들은 모여서 돌에 반응하고, 호수 전체에 퍼져 나가며 감지됩니다. 마음은 호수와 같습니다. 마음은 끊임없이 진동 상태에 놓이게 되고, 이 진동은 마음에 인상을 남깁니다. 그리고 자아, 즉 개인적 자기라는 관념, 다시 말해 "나"라는 관념은 이러한 인상들의 결과입니다. 따라서 이 "나"는 오직 힘의 매우 빠른 전달일 뿐이며, 그 자체로는 어떠한 실재도 아닙니다.
마음의 질료는 프라나를 받아들이는 데 사용되는 매우 정묘한 물질적 도구입니다. 인간이 죽을 때 육체는 죽지만, 다른 모든 것이 산산조각이 날 때에도 마음의 작은 한 조각, 곧 씨앗이 남겨집니다. 그리고 이것이 성 바울이 "영적 몸"이라 부른 새로운 몸의 씨앗입니다. 마음의 물질성에 관한 이 이론은 모든 현대 이론과 일치합니다. 백치(白痴)는 그의 마음의 질료가 손상되었기 때문에 지성이 결여되어 있는 것입니다. 지성은 물질 속에 있을 수 없으며, 물질의 어떠한 결합으로도 산출될 수 없습니다. 그렇다면 지성은 어디에 있습니까? 그것은 물질의 배후에 있으며, 곧 지바(Jiva), 참된 자아로서 물질이라는 도구를 통해 작용합니다. 물질 없이는 힘의 전달이 불가능하며, 또한 지바는 홀로 이동할 수 없기에, 죽음에 의해 다른 모든 것이 산산조각이 날 때에도 마음의 일부가 전달 매체로 남겨지는 것입니다.
지각은 어떻게 이루어집니까? 맞은편 벽은 제게 어떤 인상을 보냅니다. 그러나 저는 제 마음이 반응할 때까지 벽을 보지 못합니다. 다시 말해, 마음은 단순한 시각만으로는 벽을 알 수 없습니다. 마음이 벽에 대한 지각을 얻게 해 주는 그 반응은 하나의 지적 과정입니다. 이와 같이 우주 전체는 우리 눈과 마음(즉 지각 능력)을 통해서 보여지며, 필연적으로 우리 자신의 개별적 성향에 의해 채색됩니다. 참된 벽, 혹은 참된 우주는 마음 바깥에 있으며, 알려져 있지 않고 알 수도 없습니다. 이 우주를 X라 부르기로 합시다. 그러면 우리의 진술은 보여지는 우주가 X 더하기 마음이라는 것입니다.
외부에 대해 참인 것은 내부 세계에도 마찬가지로 적용되어야 합니다. 마음 또한 자기 자신을 알고자 하지만, 이 자아는 오직 마음이라는 매체를 통해서만 알려질 수 있으며, 벽과 마찬가지로 알려져 있지 않습니다. 이 자아를 우리는 Y라 부를 수 있을 것입니다. 그러면 진술은 이렇게 됩니다. Y 더하기 마음이 내적 자아이다. 칸트는 마음에 대한 이러한 분석에 이른 최초의 인물이었습니다. 그러나 이는 오래전에 베다에서 진술되었습니다. 그러므로 우리는 말하자면 마음이 X와 Y 사이에 서서 양쪽에 반응하는 것으로 보게 됩니다.
만약 X가 알려지지 않은 것이라면, 우리가 그것에 부여하는 어떠한 성질도 오직 우리 자신의 마음에서 유래한 것일 뿐입니다. 시간, 공간, 인과(因果)는 마음이 지각하는 세 가지 조건입니다. 시간은 사고 전달의 조건이며, 공간은 더 거친 물질의 진동을 위한 조건입니다. 인과는 진동들이 일어나는 순서입니다. 마음은 오직 이것들을 통해서만 인식할 수 있습니다. 그러므로 마음을 넘어선 것은 무엇이든 시간, 공간, 인과를 넘어선 것이어야 합니다.
맹인에게는 세계가 촉각과 소리로 지각됩니다. 다섯 가지 감각을 가진 우리에게 그것은 또 다른 세계입니다. 만약 우리 중 누군가가 전기 감각과 전기파를 보는 능력을 계발한다면, 세계는 다르게 보일 것입니다. 그러나 이 모든 이들에게 X로서의 세계는 여전히 동일합니다. 각자가 자기 자신의 마음을 가져오기에, 각자는 자신의 세계를 봅니다. X 더하기 하나의 감각이 있고, X 더하기 두 개의 감각이 있으며, 우리가 아는 인간에게까지는 X 더하기 다섯 개의 감각이 있습니다. 그 결과는 끊임없이 달라지지만, X는 언제나 변함없이 남아 있습니다. Y 또한 우리 마음을 넘어서 있으며 시간, 공간, 인과를 넘어서 있습니다.
그러나 여러분은 이렇게 물으실지 모르겠습니다. "시간, 공간, 인과를 넘어서 두 개의 것(X와 Y)이 있다는 사실을 우리는 어떻게 아는가?" 참으로 옳은 말씀입니다. 시간이 차별을 만들어 내는 것이기에, 둘 다 실제로 시간을 넘어서 있다면, 그 둘은 실제로 하나임에 틀림없습니다. 마음이 이 하나를 볼 때, 마음은 그것을 다양하게 부릅니다—외부 세계일 때에는 X라 하고, 내면 세계일 때에는 Y라 합니다. 이 하나의 실체가 존재하며, 마음이라는 렌즈를 통해 바라보이는 것입니다.
완전한 본성의 존재, 보편적으로 우리에게 나타나는 그 존재가 곧 신이며, 곧 절대자입니다. 차별되지 않은 것이 완전한 상태이며, 그 외의 모든 것은 낮은 것이며 영속하지 않는 것임에 틀림없습니다.
무엇이 차별되지 않은 것을 마음에게 차별된 것으로 나타나게 합니까? 이것은 악의 기원과 자유 의지의 기원이 무엇인가 하는 질문과 동일한 종류의 물음입니다. 그 질문 자체가 모순적이며 성립 불가능합니다. 왜냐하면 그 질문은 원인과 결과를 전제로 하기 때문입니다. 차별되지 않은 것 안에는 원인과 결과가 없습니다. 그 질문은 차별되지 않은 것이 차별된 것과 동일한 상태에 있다고 가정합니다. "왜"와 "어찌하여"는 오직 마음 안에만 있습니다. 자아는 인과를 넘어서 있으며, 오직 그것만이 자유롭습니다. 모든 마음의 형태를 꿰뚫고 스며드는 것이 바로 그것의 빛입니다. 저는 모든 행위로써 저 자신이 자유롭다고 주장하지만, 모든 행위가 제가 속박되어 있음을 증명합니다. 참된 자아는 자유롭지만, 마음과 몸에 섞여 있을 때에는 자유롭지 않습니다. 의지는 참된 자아의 최초의 현현입니다. 따라서 이 참된 자아의 최초의 제한은 의지입니다. 의지는 자아와 마음의 복합체입니다. 그런데 어떠한 복합체도 영속할 수 없기에, 우리가 살고자 의지할 때 우리는 반드시 죽어야 합니다. "불멸의 생명"이라는 말은 용어상 모순입니다. 왜냐하면 생명은 복합체이기에 불멸할 수 없기 때문입니다. 참된 존재는 차별되지 않았으며 영원합니다. 이 완전한 존재가 어떻게 의지, 마음, 사고—이 모든 결함 있는 것들—와 뒤섞이게 됩니까? 그것은 결코 뒤섞인 적이 없습니다. 여러분은 참된 여러분입니다(앞서 진술한 Y입니다). 여러분은 결코 의지였던 적이 없으며, 결코 변한 적이 없습니다. 한 인격으로서의 여러분은 결코 존재한 적이 없습니다. 그것은 환영입니다. 그러면 여러분은 이렇게 물으실 것입니다. "무엇 위에 환영의 현상들이 놓여 있는가?" 이것은 잘못된 질문입니다. 환영은 결코 진리 위에 놓여 있지 않으며, 오직 환영 위에 놓여 있을 뿐입니다. 모든 것은 이러한 환영들 이전의 상태로 되돌아가고자, 참으로 자유롭고자 분투합니다. 그렇다면 삶의 가치는 무엇입니까? 그것은 우리에게 경험을 주는 것입니다. 이러한 견해가 진화를 부정합니까? 오히려 이는 진화를 설명합니다. 그것은 실로 참된 자아가 스스로를 현현하게끔 허락하는 물질의 정화 과정입니다. 그것은 마치 우리와 어떤 다른 대상 사이에 가림막이나 장막이 있는 것과 같습니다. 장막이 서서히 걷혀 감에 따라 그 대상이 점점 분명해집니다. 문제는 단지 더 높은 자아의 현현이라는 하나의 문제일 뿐입니다.
English
INTRODUCTION TO JNANA-YOGA
This is the rational and philosophic side of Yoga and very difficult, but I will take you slowly through it.
Yoga means the method of joining man and God. When you understand this, you can go on with your own definitions of man and God, and you will find the term Yoga fits in with every definition. Remember always, there are different Yogas for different minds, and that if one does not suit you, another may. All religions are divided into theory and practice. The Western mind has given itself up to the theory and only sees the practical part of religion as good works. Yoga is the practical part of religion and shows that religion is a practical power apart from good works.
At the beginning of the nineteenth century man tried to find God through reason, and Deism was the result. What little was left of God by this process was destroyed by Darwinism and Millism. Men were then thrown back upon historical and comparative religion. They thought, religion was derived from element worship (see Max Müller on the sun myths etc.); others thought that religion was derived from ancestor worship (see Herbert Spencer). But taken as a whole, these methods have proved a failure. Man cannot get at Truth by external methods.
"If I know one lump of clay, I know the whole mass of clay." The universe is all built on the same plan. The individual is only a part, like the lump of clay. If we know the human soul—which is one atom—its beginning and general history, we know the whole of nature. Birth, growth, development, decay, death—this is the sequence in all nature and is the same in the plant and the man. The difference is only in time. The whole cycle may be completed in one case in a day, in the other in three score years and ten; the methods are the same. The only way to reach a sure analysis of the universe is by the analysis of our own minds. A proper psychology is essential to the understanding of religion. To reach Truth by reason alone is impossible, because imperfect reason cannot study its own fundamental basis. Therefore the only way to study the mind is to get at facts, and then intellect will arrange them and deduce the principles. The intellect has to build the house; but it cannot do so without bricks and it cannot make bricks. Jnana-Yoga is the surest way of arriving at facts.
First we have the physiology of mind. We have organs of the senses, which are divided into organs of action and organs of perception. By organs I do not mean the external sense-instruments. The ophthalmic centre in the brain is the organ of sight, not the eye alone. So with every organ, the function is internal. Only when the mind reacts, is the object truly perceived. The sensory and motor nerves are necessary to perception.
Then there is the mind itself. It is like a smooth lake which when struck, say by a stone, vibrates. The vibrations gather together and react on the stone, and all through the lake they will spread and be felt. The mind is like the lake; it is constantly being set in vibrations, which leave an impression on the mind; and the idea of the Ego, or personal self, the "I", is the result of these impressions. This "I" therefore is only the very rapid transmission of force and is in itself no reality.
The mind-stuff is a very fine material instrument used for taking up the Prâna. When a man dies, the body dies; but a little bit of the mind, the seed, is left when all else is shattered; and this is the seed of the new body called by St. Paul "the spiritual body". This theory of the materiality of the mind accords with all modern theories. The idiot is lacking in intelligence because his mind-stuff is injured. Intelligence cannot be in matter nor can it be produced by any combinations of matter. Where then is intelligence? It is behind matter; it is the Jiva, the real Self, working through the instrument of matter. Transmission of force is not possible without matter, and as the Jiva cannot travel alone, some part of mind is left as a transmitting medium when all else is shattered by death.
How are perceptions made? The wall opposite sends an impression to me, but I do not see the wall until my mind reacts, that is to say, the mind cannot know the wall by mere sight. The reaction that enables the mind to get a perception of the wall is an intellectual process. In this way the whole universe is seen through our eyes plus mind (or perceptive faculty); it is necessarily coloured by our own individual tendencies. The real wall, or the real universe, is outside the mind, and is unknown and unknowable. Call this universe X, and our statement is that the seen universe is X plus mind.
What is true of the external must also apply to the internal world. Mind also wants to know itself, but this Self can only be known through the medium of the mind and is, like the wall, unknown. This self we may call Y. and the statement would then be, Y plus mind is the inner self. Kant was the first to arrive at this analysis of mind, but it was long ago stated in the Vedas. We have thus, as it were, mind standing between X and Y and reacting on both.
If X is unknown, then any qualities we give to it are only derived from our own mind. Time, space, and causation are the three conditions through which mind perceives. Time is the condition for the transmission of thought, and space for the vibration of grosser matter. Causation is the sequence in which vibrations come. Mind can only cognise through these. Anything therefore, beyond mind must be beyond time, space, and causation.
To the blind man the world is perceived by touch and sound. To us with five senses it is another world. If any of us developed an electric sense and the faculty seeing electric waves, the world would appear different. Yet the world, as the X to all of these, is still the same. As each one brings his own mind, he sees his own world. There is X plus one sense; X plus two senses, up to five, as we know humanity. The result is constantly varied, yet X remains always unchanged. Y is also beyond our minds and beyond time, space, and causation.
But, you may ask, "How do we know there are two things (X and Y) beyond time, space, and causation?" Quite true, time makes differentiation, so that, as both are really beyond time, they must be really one. When mind sees this one, it calls it variously—X, when it is the outside world, and Y, when it is the inside world. This unit exists and is looked at through the lens of minds.
The Being of perfect nature, universally appearing to us, is God, is Absolute. The undifferentiated is the perfect condition; all others must be lower and not permanent.
What makes the undifferentiated appear differentiated to mind? This is the same kind of question as what is the origin of evil and free will? The question itself is contradictory and impossible, because the question takes for granted cause and effect. There is no cause and effect in the undifferentiated; the question assumes that the undifferentiated is in the same condition as the differentiated. "Whys" and "wherefores" are in mind only. The Self is beyond causation, and It alone is free. Its light it is which percolates through every form of mind. With every action I assert I am free, and yet every action proves that I am bound. The real Self is free, yet when mixed with mind and body, It is not free. The will is the first manifestation of the real Self; the first limitation therefore of this real Self is the will. Will is a compound of Self and mind. Now, no compound can be permanent, so that when we will to live, we must die. Immortal life is a contradiction in terms, for life, being a compound, cannot be immortal. True Being is undifferentiated and eternal. How does this Perfect Being become mixed up with will, mind, thought—all defective things? It never has become mixed. You are the real you (the Y of our former statement); you never were will; you never have changed; you as a person never existed; It is illusion. Then on what, you will say, do the phenomena of illusion rest? This is a bad question. Illusion never rests on Truth, but only on illusion. Everything struggles to go back to what was before these illusions, to be free in fact. What then is the value of life? It is to give us experience. Does this view do away with evolution? On the contrary, it explains it. It is really the process of refinement of matter allowing the real Self to manifest Itself. It is as if a screen or a veil were between us and some other object. The object becomes clear as the screen is gradually withdrawn. The question is simply one of manifestation of the higher Self.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.