Введение в джняна-йогу

Это — рациональная и философская сторона йоги, весьма трудная, но я постепенно проведу вас через неё.

Йога означает метод соединения человека с Богом. Поняв это, вы можете придерживаться собственных определений человека и Бога и обнаружите, что слово «йога» согласуется с каждым из них. Помните всегда: существуют различные виды йоги для различных складов ума; и если один вам не подходит, другой, возможно, подойдёт. Все религии делятся на теорию и практику. Западный ум всецело отдался теории и видит практическую сторону религии лишь в добрых делах. Йога — это практическая сторона религии, показывающая, что религия есть практическая сила, независимая от добрых дел.

В начале девятнадцатого века люди пытались постичь Бога через разум — и результатом стал деизм. Остатки представления о Боге, уцелевшие после этого процесса, были разрушены дарвинизмом и миллианством. Тогда люди обратились к исторической и сравнительной религии. Одни полагали, что религия произошла из поклонения стихиям (см. Макса Мюллера о солнечных мифах и т. д.); другие считали, что она восходит к культу предков (см. Герберта Спенсера). Но в целом эти методы оказались несостоятельными. Человек не может постичь Истину внешними методами.

«Если я знаю один кусок глины, я знаю всю массу глины». Вселенная построена по единому плану. Человек — лишь часть её, как кусок глины. Если мы познаем человеческую душу — этот атом, — её начало и общую историю, мы познаем всю природу. Рождение, рост, развитие, упадок, смерть — такова последовательность во всей природе, одинаковая и в растении, и в человеке. Различие лишь во времени. У одного весь цикл завершается за день, у другого — за семьдесят лет; методы те же. Единственный путь к достоверному анализу вселенной — это анализ нашего собственного ума. Правильная психология необходима для понимания религии. Постичь Истину одним лишь разумом невозможно, ибо несовершенный разум не способен исследовать собственное основание. Поэтому единственный способ изучать ум — получать факты, а затем интеллект будет их упорядочивать и выводить принципы. Интеллект должен строить дом, но не может делать этого без кирпичей — и сам создавать кирпичи тоже не может. Джняна-йога есть вернейший путь к постижению фактов.

Прежде всего — физиология ума. Мы имеем органы чувств, которые делятся на органы действия и органы восприятия. Под органами я подразумеваю не внешние инструменты чувств. Зрительный центр в мозге — вот орган зрения, а не один лишь глаз. То же относится ко всякому органу: функция внутренняя. Подлинное восприятие предмета происходит только тогда, когда реагирует ум. Для восприятия необходимы чувствительные и двигательные нервы.

Затем есть сам ум. Он подобен гладкому озеру, которое, потревоженное, скажем, брошенным камнем, начинает вибрировать. Вибрации собираются и воздействуют обратно на камень, и по всему озеру они распространяются и ощущаются. Ум подобен этому озеру: он непрестанно приводится в состояние вибраций, которые оставляют впечатление в уме; и идея «я», или личного самосознания, — это результат этих впечатлений. Это «я» поэтому есть лишь очень быстрая передача силы и само по себе не является реальностью.

Ум-субстанция — это весьма тонкий материальный инструмент, предназначенный для восприятия праны. Когда человек умирает, тело разрушается; но малая частица ума — семя — остаётся, когда всё прочее рассыпается; и это — семя нового тела, которое святой Павел называет «духовным телом». Эта теория материальности ума согласуется со всеми современными теориями. Слабоумный лишён разума, потому что его ум-субстанция повреждена. Разум не может содержаться в материи и не может быть произведён никакими сочетаниями материи. Где же тогда разум? Он — за материей; это Джива, истинное «я», действующее через инструмент материи. Передача силы невозможна без материи, а поскольку Джива не может путешествовать в одиночестве, частица ума остаётся как передающая среда, когда смертью разрушается всё прочее.

Как совершаются восприятия? Стена напротив посылает мне впечатление, но я не вижу стены до тех пор, пока не реагирует мой ум; иначе говоря, ум не может познать стену одним лишь зрением. Реакция, позволяющая уму получить восприятие стены, — это интеллектуальный процесс. Таким образом, вся вселенная воспринимается нашими глазами в совокупности с умом (то есть воспринимающей способностью); она неизбежно окрашена нашими собственными индивидуальными склонностями. Реальная стена, или реальная вселенная, находится вне ума и неизвестна и непознаваема. Назовём эту вселенную X, и тогда воспринимаемая вселенная есть X плюс ум.

То, что справедливо для внешнего мира, должно быть справедливо и для внутреннего. Ум тоже хочет познать самого себя, но это «я» можно познать лишь через посредство ума и, подобно стене, оно неизвестно. Это «я» мы можем назвать Y — и тогда Y плюс ум есть внутреннее «я». Кант первым пришёл к этому анализу ума, однако это было давно сказано в Ведах. Таким образом, ум стоит, так сказать, между X и Y и реагирует на оба.

Если X неизвестно, то все качества, которые мы ему приписываем, извлечены лишь из нашего собственного ума. Время, пространство и причинность — три условия, через которые ум воспринимает. Время есть условие для передачи мысли, а пространство — для вибрации более грубой материи. Причинность — это последовательность, в которой следуют вибрации. Ум может познавать лишь через них. Следовательно, всё, что находится за пределами ума, должно быть вне времени, пространства и причинности.

Для слепого человека мир воспринимается через осязание и слух. Для нас, имеющих пять чувств, это иной мир. Если бы кто-то из нас развил электрическое чувство и способность видеть электрические волны, мир предстал бы иным. И всё же мир как X для всех них остаётся одним и тем же. Поскольку каждый привносит свой собственный ум, каждый видит свой мир. Есть X плюс одно чувство, X плюс два чувства, вплоть до пяти — как у человека, каким мы его знаем. Результат постоянно меняется, однако X остаётся неизменным. Y также находится за пределами нашего ума и вне времени, пространства и причинности.

Но вы можете спросить: «Как мы знаем, что существуют две вещи (X и Y) за пределами времени, пространства и причинности?» Это совершенно справедливо: время создаёт дифференциацию; поскольку оба поистине вне времени, они в действительности должны быть одним. Когда ум видит это единое, он именует его по-разному — X, если это внешний мир, и Y, если это внутренний мир. Это единство существует и рассматривается через призму умов.

Бытие совершенной природы, повсеместно являющееся нам, — это Бог, Абсолют. Недифференцированное есть совершенное состояние; все прочие состояния должны быть ниже и непостоянны.

Что заставляет недифференцированное казаться дифференцированным уму? Это — вопрос того же рода, что и вопрос о происхождении зла и свободы воли. Сам вопрос противоречив и невозможен, поскольку он предполагает причину и следствие. В недифференцированном нет причины и следствия; вопрос исходит из предположения, что недифференцированное находится в том же состоянии, что и дифференцированное. «Почему» и «зачем» существуют лишь в уме. «Я» находится за пределами причинности, и только оно свободно. Его свет проникает через всякую форму ума. С каждым действием я утверждаю, что свободен, и всё же каждое действие доказывает, что я связан. Истинное «я» свободно, но, смешанное с умом и телом, оно не свободно. Воля — первое проявление истинного «я»; первое ограничение этого истинного «я» — это воля. Воля есть соединение «я» и ума. Но никакое соединение не может быть постоянным; поэтому, желая жить, мы должны умереть. Бессмертная жизнь — contradictio in adjecto: жизнь, будучи соединением, не может быть бессмертной. Истинное Бытие недифференцировано и вечно. Как же это Совершенное Бытие оказывается смешанным с волей, умом, мыслью — всем несовершенным? Оно никогда не смешивалось. Вы есть истинное вы (то Y нашего прежнего рассмотрения); вы никогда не были волей; вы никогда не изменялись; вы как личность никогда не существовали — это иллюзия. Тогда на чём же, спросите вы, покоятся феномены иллюзии? Это — неверный вопрос. Иллюзия никогда не покоится на Истине, но лишь на иллюзии. Всё стремится вернуться к тому, что было до этих иллюзий, — стать свободным в подлинном смысле. Какова же тогда ценность жизни? Она в том, чтобы давать нам опыт. Упраздняет ли этот взгляд эволюцию? Напротив — он объясняет её. Это в действительности процесс утончения материи, позволяющий истинному «я» проявлять себя. Это подобно тому, как если бы между нами и каким-то иным объектом находился экран или покров. По мере того как экран постепенно убирается, объект становится всё яснее. Вопрос — это просто вопрос о проявлении высшего «я».