Introducción al Jnana-Yoga

INTRODUCCIÓN AL JNANA-YOGA

Este es el lado racional y filosófico del yoga (disciplina de unión espiritual) y es muy difícil, pero los llevaré por él con calma.

Yoga significa el método de unir al hombre con Dios. Cuando entiendan esto, pueden proceder con sus propias definiciones de hombre y Dios, y encontrarán que el término yoga encaja con cada definición. Recuerden siempre que hay diferentes yogas para diferentes mentes, y que si uno no les conviene, puede convenir otro. Todas las religiones están divididas en teoría y práctica. La mente occidental se ha entregado a la teoría y solo ve la parte práctica de la religión como obras de bien. El yoga es la parte práctica de la religión y muestra que la religión es un poder práctico al margen de las obras de bien.

A comienzos del siglo XIX el hombre trató de encontrar a Dios mediante la razón, y el resultado fue el deísmo. Lo poco que quedaba de Dios tras ese proceso fue destruido por el darwinismo y el millismo. Los hombres fueron entonces arrojados de vuelta hacia la religión histórica y comparada. Pensaban que la religión derivaba del culto a los elementos (véase a Max Müller sobre los mitos solares, etc.); otros pensaban que la religión derivaba del culto a los antepasados (véase Herbert Spencer). Pero tomados en conjunto, estos métodos han demostrado ser un fracaso. El hombre no puede llegar a la Verdad mediante métodos externos.

«Si conozco un trozo de arcilla, conozco toda la masa de arcilla.» El universo está todo construido según el mismo plan. El individuo no es sino una parte, como el trozo de arcilla. Si conocemos el alma humana —que es un átomo— su comienzo e historia general, conocemos toda la naturaleza. Nacimiento, crecimiento, desarrollo, decadencia, muerte: esta es la secuencia en toda la naturaleza y es la misma en la planta y en el hombre. La diferencia está solo en el tiempo. El ciclo completo puede cumplirse en un caso en un día, en el otro en sesenta y tantos años; los métodos son los mismos. El único camino para llegar a un análisis seguro del universo es el análisis de nuestra propia mente. Una psicología apropiada es esencial para la comprensión de la religión. Llegar a la Verdad solo mediante la razón es imposible, porque la razón imperfecta no puede estudiar su propia base fundamental. Por tanto, el único camino para estudiar la mente es obtener los hechos, y entonces el intelecto los ordenará y deducirá los principios. El intelecto tiene que construir la casa; pero no puede hacerlo sin ladrillos, y tampoco puede fabricar ladrillos. El Jnana-Yoga (la vía del conocimiento) es el camino más seguro para llegar a los hechos.

Primero tenemos la fisiología de la mente. Contamos con órganos de los sentidos, que se dividen en órganos de acción y órganos de percepción. Por órganos no entiendo los instrumentos sensoriales externos. El centro oftálmico del cerebro es el órgano de la vista, no el ojo solo. Lo mismo ocurre con cada órgano: la función es interna. Solo cuando la mente reacciona se percibe verdaderamente el objeto. Los nervios sensoriales y motores son necesarios para la percepción.

Luego está la mente misma. Es como un lago tranquilo que, al ser golpeado, por ejemplo por una piedra, vibra. Las vibraciones se agrupan y reaccionan sobre la piedra, y a través de todo el lago se propagarán y se harán sentir. La mente es como el lago; está siendo constantemente puesta en vibración, las cuales dejan una impresión en la mente; y la idea del Ego, o yo personal, el «yo», es el resultado de esas impresiones. Este «yo», por tanto, no es sino la transmisión muy rápida de una fuerza y en sí mismo no tiene ninguna realidad.

La sustancia mental es un instrumento material muy fino utilizado para captar el prana (el aliento vital). Cuando un hombre muere, el cuerpo muere; pero un pequeño fragmento de la mente, la semilla, queda cuando todo lo demás se desintegra; y esta es la semilla del nuevo cuerpo, llamado por san Pablo «el cuerpo espiritual». Esta teoría de la materialidad de la mente concuerda con todas las teorías modernas. El idiota carece de inteligencia porque su sustancia mental está dañada. La inteligencia no puede residir en la materia ni puede ser producida por ninguna combinación de materia. ¿Dónde está entonces la inteligencia? Está detrás de la materia; es el jiva (el alma individual), el verdadero Ser, que obra a través del instrumento de la materia. La transmisión de fuerza no es posible sin materia, y como el jiva no puede viajar solo, alguna parte de la mente queda como medio de transmisión cuando todo lo demás es destruido por la muerte.

¿Cómo se producen las percepciones? La pared de enfrente me envía una impresión, pero no veo la pared hasta que mi mente reacciona, es decir, la mente no puede conocer la pared mediante la mera visión. La reacción que permite a la mente obtener una percepción de la pared es un proceso intelectual. De este modo, todo el universo se ve a través de nuestros ojos más la mente (o facultad perceptiva); está necesariamente coloreado por nuestras propias tendencias individuales. La pared real, o el universo real, está fuera de la mente, y es desconocido e incognoscible. Llamemos a este universo X, y nuestra afirmación es que el universo percibido es X más la mente.

Lo que es verdad del mundo externo debe aplicarse también al mundo interno. La mente también quiere conocerse a sí misma, pero este Ser solo puede conocerse a través del medio de la mente y es, como la pared, desconocido. A este yo podemos llamarlo Y, y la afirmación sería entonces: Y más la mente es el yo interior. Kant fue el primero en llegar a este análisis de la mente, pero hace mucho que está expresado en los Vedas. Tenemos así, por decirlo de algún modo, la mente situada entre X e Y y reaccionando sobre ambos.

Si X es desconocido, entonces cualquier cualidad que le atribuyamos se deriva únicamente de nuestra propia mente. El tiempo, el espacio y la causalidad son las tres condiciones a través de las cuales la mente percibe. El tiempo es la condición para la transmisión del pensamiento, y el espacio para la vibración de la materia más grosera. La causalidad es la secuencia en la que llegan las vibraciones. La mente solo puede conocer a través de estas. Por tanto, cualquier cosa que esté más allá de la mente debe estar más allá del tiempo, el espacio y la causalidad.

Para el ciego, el mundo se percibe mediante el tacto y el sonido. Para nosotros, con cinco sentidos, es otro mundo. Si alguno de nosotros desarrollara un sentido eléctrico y la facultad de ver ondas eléctricas, el mundo parecería diferente. Y sin embargo el mundo, como la X para todos estos, sigue siendo el mismo. Así como cada uno trae su propia mente, ve su propio mundo. Hay X más un sentido, X más dos sentidos, hasta cinco, como conocemos a la humanidad. El resultado varía constantemente, y sin embargo X permanece siempre invariable. Y también está más allá de nuestras mentes y más allá del tiempo, el espacio y la causalidad.

Pero, pueden preguntar: «¿Cómo sabemos que hay dos cosas (X e Y) más allá del tiempo, el espacio y la causalidad?» Muy cierto: el tiempo produce diferenciación, de modo que, como ambas están realmente más allá del tiempo, deben ser realmente una. Cuando la mente ve este uno, lo llama de distintas maneras: X, cuando es el mundo externo, e Y, cuando es el mundo interno. Esta unidad existe y es observada a través del lente de las mentes.

El Ser de naturaleza perfecta que universalmente se nos aparece es Dios, es el Absoluto. Lo indiferenciado es el estado perfecto; todos los demás deben ser inferiores y no permanentes.

¿Qué hace que lo indiferenciado aparezca diferenciado ante la mente? Esta es la misma clase de pregunta que la del origen del mal y del libre albedrío. La pregunta misma es contradictoria e imposible, porque toma como punto de partida la causa y el efecto. No hay causa ni efecto en lo indiferenciado; la pregunta supone que lo indiferenciado se halla en la misma condición que lo diferenciado. Los «por qués» y los «para qués» están solo en la mente. El Ser está más allá de la causalidad, y solo Él es libre. Su luz es la que penetra en cada forma de mente. Con cada acto afirmo que soy libre, y sin embargo cada acto demuestra que estoy ligado. El verdadero Ser es libre; sin embargo, cuando se mezcla con la mente y el cuerpo, no es libre. La voluntad es la primera manifestación del verdadero Ser; la primera limitación, por tanto, de este verdadero Ser es la voluntad. La voluntad es un compuesto de Ser y mente. Ahora bien, ningún compuesto puede ser permanente, de modo que cuando queremos vivir, tenemos que morir. La vida inmortal es una contradicción en los términos, pues la vida, siendo un compuesto, no puede ser inmortal. El Ser verdadero es indiferenciado y eterno. ¿Cómo se mezcla este Ser perfecto con la voluntad, la mente, el pensamiento —todas cosas defectivas? Nunca se ha mezclado. Tú eres el real tú (la Y de nuestra afirmación anterior); nunca fuiste voluntad; nunca has cambiado; tú como persona nunca exististe; es maya (la ilusión cósmica). Entonces, preguntarás, ¿sobre qué reposan los fenómenos de la ilusión? Esta es una mala pregunta. La ilusión nunca reposa sobre la Verdad, sino solo sobre la ilusión. Todo lucha por regresar a lo que era antes de estas ilusiones, para ser libre de hecho. ¿Cuál es entonces el valor de la vida? Darnos experiencia. ¿Acaso esta visión elimina la evolución? Al contrario, la explica. Es realmente el proceso de refinamiento de la materia que permite al verdadero Ser manifestarse. Es como si hubiera una pantalla o un velo entre nosotros y algún otro objeto. El objeto se vuelve nítido a medida que la pantalla se va retirando gradualmente. La cuestión es simplemente la de la manifestación del Ser superior.