Pengantar Jnana-Yoga

PENGANTAR JNANA-YOGA

Inilah sisi rasional dan filosofis dari Yoga, yang sangat sulit, namun saya akan membawa Anda melaluinya secara bertahap.

Yoga berarti metode untuk menyatukan manusia dan Tuhan. Bila Anda memahami hal ini, Anda dapat melanjutkan dengan definisi Anda sendiri tentang manusia dan Tuhan, dan Anda akan mendapati bahwa istilah Yoga sesuai dengan setiap definisi tersebut. Ingatlah selalu, terdapat berbagai Yoga yang berbeda untuk berbagai jenis pikiran, dan jika satu tidak sesuai bagi Anda, yang lain mungkin lebih cocok. Semua agama terbagi menjadi teori dan praktik. Pikiran Barat telah menyerahkan dirinya pada teori dan hanya memandang bagian praktis dari agama sebagai amal perbuatan baik. Yoga adalah bagian praktis dari agama dan menunjukkan bahwa agama adalah kekuatan praktis yang terlepas dari amal perbuatan baik.

Pada awal abad kesembilan belas, manusia berusaha menemukan Tuhan melalui nalar, dan Deisme adalah hasilnya. Sisa sedikit yang tersisa dari Tuhan melalui proses ini kemudian dihancurkan oleh Darwinisme dan Millisme. Manusia kemudian terdorong kembali pada agama historis dan komparatif. Mereka berpikir bahwa agama berasal dari pemujaan terhadap unsur-unsur alam (lihat Max Müller tentang mitos matahari dan sebagainya); yang lain berpendapat bahwa agama berasal dari pemujaan leluhur (lihat Herbert Spencer). Namun secara keseluruhan, metode-metode tersebut terbukti gagal. Manusia tidak dapat mencapai Kebenaran melalui metode-metode eksternal.

"Jika saya mengetahui satu gumpalan tanah liat, saya mengetahui seluruh massa tanah liat itu." Alam semesta seluruhnya dibangun berdasarkan rancangan yang sama. Individu hanyalah satu bagian, seperti gumpalan tanah liat itu. Jika kita mengetahui jiwa manusia—yang merupakan satu atom—asal mulanya dan sejarah umumnya, kita mengetahui seluruh alam semesta. Kelahiran, pertumbuhan, perkembangan, kemuduran, kematian—inilah urutan di seluruh alam semesta dan sama-sama berlaku pada tumbuhan maupun manusia. Perbedaannya hanya terletak pada waktu. Seluruh siklus mungkin selesai dalam satu kasus dalam sehari, dan dalam kasus lain dalam tujuh puluh tahun; metodenya tetap sama. Satu-satunya cara untuk mencapai analisis yang pasti tentang alam semesta adalah melalui analisis pikiran kita sendiri. Psikologi yang tepat sangat penting untuk memahami agama. Mencapai Kebenaran melalui nalar semata adalah mustahil, karena nalar yang tidak sempurna tidak dapat mempelajari landasan fundamentalnya sendiri. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk mempelajari pikiran adalah dengan mendapatkan fakta-fakta, dan kemudian intelek akan mengaturnya serta menyimpulkan prinsip-prinsipnya. Intelek harus membangun rumah; tetapi ia tidak dapat melakukannya tanpa bata dan ia tidak dapat membuat bata itu sendiri. Jnana-Yoga (yoga pengetahuan) adalah cara yang paling pasti untuk mencapai fakta-fakta.

Pertama, kita memiliki fisiologi pikiran. Kita memiliki organ-organ indera, yang terbagi menjadi organ-organ tindakan dan organ-organ persepsi. Yang saya maksud dengan organ-organ bukanlah instrumen indera eksternal. Pusat oftalmik di otak adalah organ penglihatan, bukan hanya mata saja. Demikian pula dengan setiap organ; fungsinya bersifat internal. Hanya ketika pikiran bereaksilah objek benar-benar dipersepsikan. Saraf sensorik dan motorik diperlukan untuk persepsi.

Kemudian ada pikiran itu sendiri. Pikiran bagaikan danau yang tenang yang ketika terkena, misalnya oleh sebuah batu, bergetar. Getaran-getaran tersebut berkumpul bersama dan bereaksi terhadap batu itu, dan di seluruh danau getaran itu akan menyebar dan terasa. Pikiran bagaikan danau itu; ia terus-menerus digerakkan oleh getaran-getaran, yang meninggalkan kesan pada pikiran; dan gagasan tentang Ego, atau diri pribadi, yaitu "Aku", adalah hasil dari kesan-kesan tersebut. Oleh karena itu "Aku" ini hanyalah transmisi gaya yang sangat cepat dan pada dirinya sendiri tidak memiliki kenyataan apapun.

Substansi pikiran adalah instrumen material yang sangat halus yang digunakan untuk menangkap Prana (energi vital). Ketika seseorang meninggal, tubuh pun mati; namun sedikit bagian dari pikiran, benih itu, tetap ada ketika segalanya telah hancur; dan inilah benih dari tubuh baru yang oleh Santo Paulus disebut "tubuh spiritual". Teori tentang materialitas pikiran ini sejalan dengan semua teori modern. Orang yang lemah pikiran kekurangan kecerdasan karena substansi pikirannya rusak. Kecerdasan tidak mungkin berada dalam materi maupun dapat dihasilkan oleh kombinasi apapun dari materi. Lalu di manakah kecerdasan itu? Ia berada di balik materi; ia adalah Jiva (diri sejati individual), Diri yang sejati, yang bekerja melalui instrumen materi. Transmisi gaya tidak mungkin terjadi tanpa materi, dan karena Jiva tidak dapat berjalan sendiri, sebagian dari pikiran tetap tinggal sebagai medium transmisi ketika segalanya hancur oleh kematian.

Bagaimana persepsi-persepsi terbentuk? Tembok di hadapan saya mengirimkan kesan kepada saya, namun saya tidak melihat tembok itu sampai pikiran saya bereaksi; artinya, pikiran tidak dapat mengetahui tembok itu hanya melalui penglihatan semata. Reaksi yang memungkinkan pikiran mendapatkan persepsi tentang tembok adalah sebuah proses intelektual. Dengan cara inilah seluruh alam semesta dilihat melalui mata kita ditambah pikiran (atau fakultas persepsi); alam semesta itu niscaya diwarnai oleh kecenderungan individual kita masing-masing. Tembok yang sesungguhnya, atau alam semesta yang sesungguhnya, berada di luar pikiran, dan tidak dikenal serta tidak dapat dikenal. Sebut saja alam semesta ini X, dan pernyataan kita adalah bahwa alam semesta yang terlihat adalah X ditambah pikiran.

Apa yang benar tentang dunia eksternal juga harus berlaku pada dunia internal. Pikiran pun ingin mengenal dirinya sendiri, tetapi Diri ini hanya dapat dikenal melalui medium pikiran dan, seperti tembok, tidak diketahui. Diri ini dapat kita sebut Y, dan pernyataannya kemudian adalah, Y ditambah pikiran adalah diri batiniah. Kant adalah orang pertama yang mencapai analisis pikiran ini, tetapi hal itu telah lama dinyatakan dalam Weda. Dengan demikian kita memiliki, seolah-olah, pikiran yang berdiri di antara X dan Y dan bereaksi pada keduanya.

Jika X tidak diketahui, maka kualitas apapun yang kita berikan padanya hanya berasal dari pikiran kita sendiri. Waktu, ruang, dan kausalitas adalah tiga kondisi yang melaluinya pikiran mempersepsikan. Waktu adalah kondisi untuk transmisi pikiran, dan ruang untuk getaran materi yang lebih kasar. Kausalitas adalah urutan di mana getaran-getaran itu datang. Pikiran hanya dapat mengenal melalui kondisi-kondisi ini. Oleh karena itu, apapun yang melampaui pikiran harus berada melampaui waktu, ruang, dan kausalitas.

Bagi orang buta, dunia dipersepsikan melalui sentuhan dan suara. Bagi kita yang memiliki lima indera, itu adalah dunia yang berbeda. Jika salah seorang dari kita mengembangkan indera elektrik dan kemampuan melihat gelombang listrik, dunia akan tampak berbeda. Namun dunia, sebagai X bagi semua itu, tetap sama. Karena setiap orang membawa pikirannya sendiri, ia melihat dunianya sendiri. Ada X ditambah satu indera; X ditambah dua indera, hingga lima, sebagaimana yang kita kenal dalam kemanusiaan. Hasilnya terus berubah-ubah, namun X selalu tetap tidak berubah. Y pun berada melampaui pikiran kita dan melampaui waktu, ruang, dan kausalitas.

Namun, mungkin Anda akan bertanya, "Bagaimana kita mengetahui bahwa ada dua hal (X dan Y) yang berada melampaui waktu, ruang, dan kausalitas?" Memang benar, waktu menciptakan diferensiasi, sehingga, karena keduanya sesungguhnya berada melampaui waktu, keduanya sesungguhnya harus merupakan satu. Ketika pikiran melihat yang satu ini, ia menyebutnya dengan berbagai cara—X, ketika itu adalah dunia luar, dan Y, ketika itu adalah dunia dalam. Unit ini ada dan dilihat melalui lensa pikiran.

Wujud yang sempurna, yang tampak secara universal kepada kita, adalah Tuhan, adalah Yang Mutlak. Yang tidak terdiferensiasi adalah kondisi yang sempurna; semua yang lain pasti lebih rendah dan tidak permanen.

Apakah yang membuat yang tidak terdiferensiasi tampak terdiferensiasi bagi pikiran? Ini adalah jenis pertanyaan yang sama seperti apa asal mula kejahatan dan kehendak bebas? Pertanyaan itu sendiri bertentangan dan mustahil, karena pertanyaan itu menganggap sebagai sudah terbukti adanya sebab dan akibat. Tidak ada sebab dan akibat dalam yang tidak terdiferensiasi; pertanyaan itu mengasumsikan bahwa yang tidak terdiferensiasi berada dalam kondisi yang sama dengan yang terdiferensiasi. "Mengapa" dan "oleh karena apa" hanya ada dalam pikiran. Diri berada melampaui kausalitas, dan hanya Diri-lah yang bebas. Cahayanya meresap melalui setiap bentuk pikiran. Dengan setiap tindakan saya menegaskan bahwa saya bebas, namun setiap tindakan membuktikan bahwa saya terikat. Diri yang sejati adalah bebas, namun ketika bercampur dengan pikiran dan tubuh, Ia tidak bebas. Kehendak adalah manifestasi pertama dari Diri yang sejati; oleh karena itu pembatasan pertama dari Diri yang sejati ini adalah kehendak. Kehendak adalah gabungan dari Diri dan pikiran. Kini, tidak ada gabungan yang dapat berlangsung selamanya, sehingga ketika kita berkehendak untuk hidup, kita pasti akan mati. Kehidupan abadi adalah istilah yang saling bertentangan, karena kehidupan, yang merupakan gabungan, tidak dapat abadi. Wujud yang sejati adalah tidak terdiferensiasi dan kekal. Bagaimana Wujud yang Sempurna ini menjadi bercampur dengan kehendak, pikiran, pikiran—semua hal yang tidak sempurna? Ia tidak pernah menjadi bercampur. Anda adalah Anda yang sesungguhnya (Y dari pernyataan kita terdahulu); Anda tidak pernah menjadi kehendak; Anda tidak pernah berubah; Anda sebagai seorang pribadi tidak pernah ada; itu adalah ilusi. Lalu pada apa, akan Anda tanyakan, fenomena ilusi itu bersandar? Ini adalah pertanyaan yang salah. Ilusi tidak pernah bersandar pada Kebenaran, melainkan hanya pada ilusi. Segala sesuatu berjuang untuk kembali kepada apa yang ada sebelum ilusi-ilusi ini, untuk bebas sesungguhnya. Lalu apakah nilai kehidupan itu? Kehidupan memberi kita pengalaman. Apakah pandangan ini meniadakan evolusi? Sebaliknya, pandangan ini justru menjelaskannya. Sesungguhnya pandangan ini adalah proses penyempurnaan materi yang memungkinkan Diri yang sejati untuk memanifestasikan Diri-Nya. Ibarat ada layar atau tabir di antara kita dan objek lain. Objek itu menjadi semakin jelas seiring tabir itu ditarik secara bertahap. Pertanyaannya semata-mata adalah tentang manifestasi Diri yang lebih tinggi.