ギャーナ・ヨーガ入門
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日本語
ギャーナ（ジュニャーナ）・ヨーガ入門
これはヨーガの理性的・哲学的な側面であり、きわめて難解であるが、ゆっくりと順を追って導いていくことにしよう。
ヨーガとは、人間と神とを結びつける方法を意味する。このことを理解したならば、人間と神についてそれぞれ自分なりの定義を立てて先へ進むことができるし、ヨーガという語がどの定義にも当てはまることがわかるであろう。心が異なれば、それに応じて異なるヨーガがあるということ、そして一つのヨーガが自分に合わなくても別のヨーガが合うかもしれないということを、常に忘れてはならない。あらゆる宗教は理論と実践とに分かれる。西洋の精神は理論に没頭し、宗教の実践面としてはただ善行のみを見ている。ヨーガは宗教の実践面であり、宗教が善行とは別の実践的な力であることを示すものである。
19世紀の初め、人間は理性によって神を見いだそうと試み、その結果として理神論が生まれた。この過程を経てわずかに残った神も、ダーウィン主義とミル主義によって破壊された。そこで人々は、歴史的・比較的な宗教研究へと押し戻された。宗教は自然の諸元素の崇拝に由来すると考える者もあり（太陽神話などに関するマックス・ミュラーを参照）、宗教は祖先崇拝に由来すると考える者もあった（ハーバート・スペンサーを参照）。しかし全体として見れば、これらの方法は失敗に終わった。人間は外的な方法によって真理に到達することはできないのである。
「一塊の粘土を知れば、粘土のすべてを知る」。宇宙はすべて同一の設計に基づいて築かれている。個人はその一部にすぎず、いわば一塊の粘土のようなものである。一つの原子である人間の魂を、その始まりと全般的な歴史とを知るならば、我々は自然全体を知るのである。誕生、成長、発達、衰退、死――これが自然全体を貫く順序であり、草木においても人間においても同じである。違いはただ時間のみである。その全周期は、一方では一日で、他方では七十年で完結するかもしれないが、その過程は同じである。宇宙の確かな分析に到達する唯一の道は、我々自身の心の分析である。宗教を理解するには、正しい心理学が不可欠である。理性のみによって真理に達することは不可能である。不完全な理性は、自らの根本的な基盤を研究することができないからである。したがって、心を研究する唯一の道は事実をつかむことであり、そうすれば理智がそれらを整理し、原理を導き出すであろう。理智は家を建てなければならないが、煉瓦なしには建てることができず、しかも煉瓦を作ることはできない。ギャーナ・ヨーガこそ、事実に到達する最も確実な道である。
まず心の生理学がある。我々には感覚の器官があり、それは行為の器官と知覚の器官とに分かれる。ここで器官というのは、外的な感覚の道具のことではない。視覚の器官は脳内の視覚中枢であって、目だけではない。他のすべての器官についても同様であり、その機能は内的なものである。心が反応して初めて、対象は真に知覚される。知覚には感覚神経と運動神経が必要である。
次に心そのものがある。それは波立たぬ滑らかな湖のようなもので、たとえば石が投げ込まれると振動する。振動は集まって石に反作用し、湖全体に広がって感じられる。心はこの湖に似ている。絶えず振動させられ、その振動が心に印象を残す。そして自我、すなわち個人的な自己、「私」という観念は、これらの印象の結果である。したがって、この「私」はきわめて急速な力の伝達にすぎず、それ自体は何ら実在ではない。
心の素材は、プラーナを取り込むために用いられる、きわめて微細な物質的な道具である。人が死ぬと身体は死ぬが、他のすべてが砕け散っても、心のごく一部、すなわち種子が残る。これが、聖パウロが「霊のからだ」と呼んだ新しい身体の種子である。心が物質的であるというこの説は、近代のあらゆる学説と一致する。知的障害のある人に知性が欠けているのは、その心の素材が損なわれているからである。知性は物質のうちにはありえず、物質のいかなる結合によっても生み出されえない。では、知性はどこにあるのか。それは物質の背後にある。それはジーヴァ、すなわち真の自己であり、物質という道具を通して働いているのである。力の伝達は物質なしには不可能であり、ジーヴァは単独で移動することができないので、死によって他のすべてが砕け散っても、心の一部が伝達の媒体として残るのである。
知覚はどのようにして生じるのか。向かいの壁は私に印象を送ってくるが、私の心が反応するまで私には壁が見えない。すなわち、心はただ見るだけでは壁を知ることができない。心に壁の知覚を得させる反応は、知的な過程である。このようにして全宇宙は、我々の目に心（すなわち知覚能力）を加えたものを通して見られるのであり、必然的に我々各自の個人的傾向によって色づけられている。真の壁、すなわち真の宇宙は心の外にあり、知られておらず、知りえないものである。この宇宙をXと呼ぶならば、我々の見ている宇宙はX＋心である、と言える。
外界について真であることは、内界にも当てはまるはずである。心はまた自らを知ろうとするが、この自己は心という媒体を通してしか知られえず、壁と同じく知られざるものである。この自己をYと呼ぶことができよう。すると、Y＋心が内なる自己である、ということになる。心のこの分析に最初に到達したのはカントであったが、それははるか昔にヴェーダの中で述べられていた。こうして、いわば心がXとYとの間に立ち、その両方に反作用しているのである。
Xが未知であるなら、それに与えるいかなる性質も、我々自身の心に由来するものにすぎない。時間、空間、因果は、心がそれを通して知覚する三つの条件である。時間は思考の伝達の条件であり、空間はより粗大な物質の振動の条件である。因果は振動が生じる順序である。心はこれらを通してしか認識することができない。したがって、心を超えたものは何であれ、時間、空間、因果を超えているはずである。
盲人にとって、世界は触覚と聴覚によって知覚される。五感をもつ我々にとっては、それは別の世界である。もし我々のうちの誰かが電気の感覚と電波を見る能力とを発達させたならば、世界は違って見えるであろう。それでもなお、これらすべてに対するXとしての世界は同じである。各人が自分の心をもち込むので、各人は自分の世界を見る。Xに一つの感覚を加えたもの、二つの感覚を加えたものがあり、我々の知る人類では五つに至る。その結果は絶えず変わるが、Xは常に変わらない。Yもまた、我々の心を超え、時間、空間、因果を超えている。
しかし、こう問う人もあろう。「時間、空間、因果を超えたものが二つ（XとY）あると、どうしてわかるのか」。まさにそのとおりである。差異を生み出すのは時間であるから、両者が真に時間を超えている以上、それらは実は一つであるに違いない。心はこの一つのものを見るとき、それをさまざまに呼ぶ。外界である場合にはXと呼び、内界である場合にはYと呼ぶのである。この単一のものが存在し、それが諸々の心というレンズを通して見られているのである。
完全なる本性をもつ実在、あまねく我々に現れるその実在こそが神であり、絶対者である。未分化の状態こそが完全な状態であり、他のすべての状態はそれより低く、永続するものではない。
何が、未分化のものを心に対して分化しているように見せるのか。これは、悪の起源とは何か、自由意志の起源とは何か、という問いと同じ種類の問いである。問いそのものが矛盾しており、成り立たない。なぜなら、この問いは原因と結果を前提としているからである。未分化のものには原因も結果もない。この問いは、未分化のものが分化したものと同じ状態にあると仮定しているのである。「なぜ」や「どうして」は心の中にのみある。真我は因果を超えており、それのみが自由である。あらゆる形の心に滲み通っているのは、その光にほかならない。私はあらゆる行為において自分は自由であると主張するが、そのあらゆる行為が、私が束縛されていることを証明する。真の自己は自由であるが、心や身体と混じり合うと自由ではなくなる。意志は真の自己の最初の顕現である。したがって、真の自己の最初の限定は意志である。意志は自己と心の複合物である。さて、いかなる複合物も永続しえない。それゆえ、我々が生きようと意志するとき、我々は死なねばならない。不死の生というのは言葉の矛盾である。生は複合物である以上、不死ではありえないからである。真の実在は未分化で永遠である。この完全なる実在は、いかにして意志、心、思考といった欠陥あるものすべてと混じり合うのか。それは決して混じり合ったことはない。あなたは真のあなた（先に述べたY）である。あなたは決して意志であったことはなく、決して変化したことはない。人格としてのあなたは決して存在しなかった。それは幻影である。では、幻影の現象は何の上に成り立っているのか、と言うであろう。これは筋の悪い問いである。幻影は決して真理の上に成り立つのではなく、ただ幻影の上にのみ成り立つのである。すべてのものは、これらの幻影以前のところへ帰ろうと、すなわち実に自由になろうと、もがいている。では、生の価値はどこにあるのか。それは我々に経験を与えることにある。この見方は進化を否定するのか。それどころか、進化を説明するのである。進化とは実は、物質が精妙になって真の自己が自らを顕現できるようになる過程である。それはあたかも、我々と何か別の対象との間に幕か覆いがあるようなものである。幕が徐々に取り除かれるにつれて、対象は明らかになる。問題はただ、より高次の真我の顕現ということに尽きる。
English
INTRODUCTION TO JNANA-YOGA
This is the rational and philosophic side of Yoga and very difficult, but I will take you slowly through it.
Yoga means the method of joining man and God. When you understand this, you can go on with your own definitions of man and God, and you will find the term Yoga fits in with every definition. Remember always, there are different Yogas for different minds, and that if one does not suit you, another may. All religions are divided into theory and practice. The Western mind has given itself up to the theory and only sees the practical part of religion as good works. Yoga is the practical part of religion and shows that religion is a practical power apart from good works.
At the beginning of the nineteenth century man tried to find God through reason, and Deism was the result. What little was left of God by this process was destroyed by Darwinism and Millism. Men were then thrown back upon historical and comparative religion. They thought, religion was derived from element worship (see Max Müller on the sun myths etc.); others thought that religion was derived from ancestor worship (see Herbert Spencer). But taken as a whole, these methods have proved a failure. Man cannot get at Truth by external methods.
"If I know one lump of clay, I know the whole mass of clay." The universe is all built on the same plan. The individual is only a part, like the lump of clay. If we know the human soul—which is one atom—its beginning and general history, we know the whole of nature. Birth, growth, development, decay, death—this is the sequence in all nature and is the same in the plant and the man. The difference is only in time. The whole cycle may be completed in one case in a day, in the other in three score years and ten; the methods are the same. The only way to reach a sure analysis of the universe is by the analysis of our own minds. A proper psychology is essential to the understanding of religion. To reach Truth by reason alone is impossible, because imperfect reason cannot study its own fundamental basis. Therefore the only way to study the mind is to get at facts, and then intellect will arrange them and deduce the principles. The intellect has to build the house; but it cannot do so without bricks and it cannot make bricks. Jnana-Yoga is the surest way of arriving at facts.
First we have the physiology of mind. We have organs of the senses, which are divided into organs of action and organs of perception. By organs I do not mean the external sense-instruments. The ophthalmic centre in the brain is the organ of sight, not the eye alone. So with every organ, the function is internal. Only when the mind reacts, is the object truly perceived. The sensory and motor nerves are necessary to perception.
Then there is the mind itself. It is like a smooth lake which when struck, say by a stone, vibrates. The vibrations gather together and react on the stone, and all through the lake they will spread and be felt. The mind is like the lake; it is constantly being set in vibrations, which leave an impression on the mind; and the idea of the Ego, or personal self, the "I", is the result of these impressions. This "I" therefore is only the very rapid transmission of force and is in itself no reality.
The mind-stuff is a very fine material instrument used for taking up the Prâna. When a man dies, the body dies; but a little bit of the mind, the seed, is left when all else is shattered; and this is the seed of the new body called by St. Paul "the spiritual body". This theory of the materiality of the mind accords with all modern theories. The idiot is lacking in intelligence because his mind-stuff is injured. Intelligence cannot be in matter nor can it be produced by any combinations of matter. Where then is intelligence? It is behind matter; it is the Jiva, the real Self, working through the instrument of matter. Transmission of force is not possible without matter, and as the Jiva cannot travel alone, some part of mind is left as a transmitting medium when all else is shattered by death.
How are perceptions made? The wall opposite sends an impression to me, but I do not see the wall until my mind reacts, that is to say, the mind cannot know the wall by mere sight. The reaction that enables the mind to get a perception of the wall is an intellectual process. In this way the whole universe is seen through our eyes plus mind (or perceptive faculty); it is necessarily coloured by our own individual tendencies. The real wall, or the real universe, is outside the mind, and is unknown and unknowable. Call this universe X, and our statement is that the seen universe is X plus mind.
What is true of the external must also apply to the internal world. Mind also wants to know itself, but this Self can only be known through the medium of the mind and is, like the wall, unknown. This self we may call Y. and the statement would then be, Y plus mind is the inner self. Kant was the first to arrive at this analysis of mind, but it was long ago stated in the Vedas. We have thus, as it were, mind standing between X and Y and reacting on both.
If X is unknown, then any qualities we give to it are only derived from our own mind. Time, space, and causation are the three conditions through which mind perceives. Time is the condition for the transmission of thought, and space for the vibration of grosser matter. Causation is the sequence in which vibrations come. Mind can only cognise through these. Anything therefore, beyond mind must be beyond time, space, and causation.
To the blind man the world is perceived by touch and sound. To us with five senses it is another world. If any of us developed an electric sense and the faculty seeing electric waves, the world would appear different. Yet the world, as the X to all of these, is still the same. As each one brings his own mind, he sees his own world. There is X plus one sense; X plus two senses, up to five, as we know humanity. The result is constantly varied, yet X remains always unchanged. Y is also beyond our minds and beyond time, space, and causation.
But, you may ask, "How do we know there are two things (X and Y) beyond time, space, and causation?" Quite true, time makes differentiation, so that, as both are really beyond time, they must be really one. When mind sees this one, it calls it variously—X, when it is the outside world, and Y, when it is the inside world. This unit exists and is looked at through the lens of minds.
The Being of perfect nature, universally appearing to us, is God, is Absolute. The undifferentiated is the perfect condition; all others must be lower and not permanent.
What makes the undifferentiated appear differentiated to mind? This is the same kind of question as what is the origin of evil and free will? The question itself is contradictory and impossible, because the question takes for granted cause and effect. There is no cause and effect in the undifferentiated; the question assumes that the undifferentiated is in the same condition as the differentiated. "Whys" and "wherefores" are in mind only. The Self is beyond causation, and It alone is free. Its light it is which percolates through every form of mind. With every action I assert I am free, and yet every action proves that I am bound. The real Self is free, yet when mixed with mind and body, It is not free. The will is the first manifestation of the real Self; the first limitation therefore of this real Self is the will. Will is a compound of Self and mind. Now, no compound can be permanent, so that when we will to live, we must die. Immortal life is a contradiction in terms, for life, being a compound, cannot be immortal. True Being is undifferentiated and eternal. How does this Perfect Being become mixed up with will, mind, thought—all defective things? It never has become mixed. You are the real you (the Y of our former statement); you never were will; you never have changed; you as a person never existed; It is illusion. Then on what, you will say, do the phenomena of illusion rest? This is a bad question. Illusion never rests on Truth, but only on illusion. Everything struggles to go back to what was before these illusions, to be free in fact. What then is the value of life? It is to give us experience. Does this view do away with evolution? On the contrary, it explains it. It is really the process of refinement of matter allowing the real Self to manifest Itself. It is as if a screen or a veil were between us and some other object. The object becomes clear as the screen is gradually withdrawn. The question is simply one of manifestation of the higher Self.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。