بدائل اور تماثیل کی پرستش
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب ہشتم
بدائل اور مورتیوں کی پرستش
اب جن نکات پر غور کرنا ہے وہ پرتیک، یعنی ایسی اشیا کی پرستش ہیں جو خدا کے بدل کے طور پر کم و بیش تسلی بخش ہوں، اور پرتیما، یعنی مورتیوں کی پرستش۔ کسی پرتیک کے ذریعے خدا کی پرستش سے کیا مراد ہے؟
بھگوان رامانج فرماتے ہیں: «جو برہمن نہیں اسے برہمن سمجھتے ہوئے، ذہن کو عقیدت کے ساتھ اس سے جوڑنا۔» شنکر فرماتے ہیں: «ذہن کی برہمن کے طور پر پرستش کرو، یہ باطنی ہے؛ اور آکاش کی برہمن کے طور پر پرستش کرو، یہ دیوتاؤں کے حوالے سے ہے۔» ذہن ایک باطنی پرتیک ہے، آکاش ایک بیرونی، اور دونوں کی خدا کے بدائل کے طور پر پرستش کرنی ہے۔ وہ مزید فرماتے ہیں: «اسی طرح — ’سورج برہمن ہے، یہ حکم ہے‘، ’جو نام کی برہمن کے طور پر پرستش کرتا ہے‘ — ایسے تمام مقامات پر پرتیکوں کی پرستش کے بارے میں شبہ پیدا ہوتا ہے۔» لفظ پرتیک کا مطلب ہے کسی کی طرف جانا؛ اور کسی پرتیک کی پرستش کرنا کسی ایسی چیز کی بدل کے طور پر پرستش کرنا ہے جو کسی ایک یا زیادہ پہلوؤں میں برہمن سے کم و بیش مشابہ ہو، مگر برہمن نہ ہو۔ شروتیوں میں مذکور پرتیکوں کے ساتھ ساتھ مختلف دیگر پرتیک بھی ہیں جو پُرانوں اور تنتروں میں ملتے ہیں۔ اس قسم کی پرتیک-پرستش میں پتری-پرستش اور دیو-پرستش کی تمام مختلف صورتیں شامل کی جا سکتی ہیں۔
اب ایشور اور صرف اسی کی پرستش بھکتی ہے؛ کسی اور چیز کی پرستش — دیو، یا پتری، یا کسی اور ہستی کی — بھکتی نہیں ہو سکتی۔ مختلف دیوتاؤں کی مختلف اقسام کی پرستش سب کی سب رسومی کرما میں شامل کی جانی چاہیں، جو پرستار کو محض کسی آسمانی لطف کی صورت میں ایک خاص نتیجہ دیتی ہے، مگر نہ بھکتی کو جنم دے سکتی ہے اور نہ مُکتی کی طرف لے جا سکتی ہے۔ اس لیے ایک بات کو احتیاط سے ذہن نشین رکھنا چاہیے۔ اگر، جیسا کہ بعض صورتوں میں ہو سکتا ہے، نہایت فلسفیانہ نصب العین، یعنی اعلیٰ ترین برہمن، پرتیک-پرستش کے ذریعے پرتیک کی سطح تک گھسیٹ لیا جائے، اور خود پرتیک کو پرستار کا آتمن یا اس کا انتریامن (باطنی حاکم) سمجھ لیا جائے، تو پرستار بالکل گمراہ ہو جاتا ہے، کیونکہ کوئی پرتیک حقیقتاً پرستار کا آتمن نہیں ہو سکتا۔
مگر جہاں خود برہمن ہی پرستش کا موضوع ہو، اور پرتیک محض اس کے بدل یا اس کی طرف اشارے کے طور پر کھڑا ہو، یعنی جہاں پرتیک کے ذریعے ہمہ گیر برہمن کی پرستش کی جائے — اور خود پرتیک کو سب کے سبب، یعنی برہمن، کی صورت میں متصور کیا جائے — وہاں یہ پرستش یقیناً فائدہ مند ہے؛ بلکہ یہ تمام بنی نوع انسان کے لیے بالکل لازمی ہے یہاں تک کہ وہ سب پرستش کے حوالے سے ذہن کی ابتدائی یا تیاری کی کیفیت سے آگے نہ نکل جائیں۔ اس لیے جب کسی دیوتا یا دیگر ہستیوں کی ان کی اپنی ذات کی خاطر اور بذاتِ خود پرستش کی جائے، تو ایسی پرستش محض ایک رسومی کرما ہے؛ اور بطور ودیا (علم) یہ ہمیں صرف وہی پھل دیتی ہے جو اس خاص ودیا سے تعلق رکھتا ہے؛ مگر جب دیوتاؤں یا کسی اور ہستی کو برہمن کے طور پر دیکھا اور پرستش کیا جائے، تو حاصل ہونے والا نتیجہ وہی ہوتا ہے جو ایشور کی پرستش سے ہوتا ہے۔ اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ کیسے، بہت سی صورتوں میں، شروتیوں اور سمرتیوں دونوں میں، کسی دیوتا، یا کسی حکیم، یا کسی اور غیرمعمولی ہستی کو لیا جاتا ہے اور گویا اس کی اپنی فطرت سے بلند کر کے برہمن کی صورت میں متصور کیا جاتا ہے، اور پھر اس کی پرستش کی جاتی ہے۔ وحدت الوجود کا قائل کہتا ہے: «کیا ہر چیز برہمن نہیں جب اس سے نام اور شکل ہٹا دیے جائیں؟» وششٹ-وحدت الوجود کا قائل کہتا ہے: «کیا وہی، پروردگار، ہر ایک کی باطنی ترین ذات نہیں؟»
— «حتیٰ کہ آدتیوں وغیرہ کی پرستش کا ثمر بھی خود برہمن ہی عطا کرتا ہے، کیونکہ وہ سب کا حاکم ہے۔» شنکر اپنے برہم-سوتر-بھاشیہ میں فرماتے ہیں —
«یہاں اس طرح برہمن پرستش کا موضوع بنتا ہے، کیونکہ وہ، بطور برہمن، پرتیکوں پر آروپت کیا جاتا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے وشنو وغیرہ مورتیوں وغیرہ پر آروپت کیے جاتے ہیں۔»
وہی تصورات جو پرتیکوں کی پرستش پر منطبق ہوتے ہیں، پرتیماؤں کی پرستش پر بھی منطبق ہوتے ہیں؛ یعنی، اگر مورتی کسی دیوتا یا کسی ولی کی نمائندہ ہو، تو پرستش بھکتی کا نتیجہ نہیں اور نجات کی طرف نہیں لے جاتی؛ مگر اگر وہ واحد خدا کی نمائندہ ہو، تو اس کی پرستش بھکتی اور مُکتی دونوں لائے گی۔ دنیا کے بڑے مذاہب میں سے ہم دیکھتے ہیں کہ ویدانتیت، بدھ مت، اور عیسائیت کی بعض صورتیں آزادانہ طور پر مورتیاں استعمال کرتی ہیں؛ صرف دو مذاہب، یعنی محمدیت اور پروٹسٹنٹ مذہب، ایسی مدد سے انکار کرتے ہیں۔ پھر بھی محمدی اپنے اولیا اور شہدا کی قبروں کو تقریباً مورتیوں کی جگہ استعمال کرتے ہیں؛ اور پروٹسٹنٹ، مذہب کی تمام ٹھوس مددوں کو رد کرتے ہوئے، ہر سال روحانیت سے دور اور دور بہتے چلے جا رہے ہیں یہاں تک کہ اب ترقی یافتہ پروٹسٹنٹوں اور آگسٹ کانٹ کے پیروکاروں، یا ان ملحدین، جو صرف اخلاقیات کی تبلیغ کرتے ہیں، کے درمیان مشکل ہی کوئی فرق رہ گیا ہے۔ پھر، عیسائیت اور محمدیت میں مورتی پرستش کی جو بھی صورت موجود ہے وہ اسی زمرے میں آتی ہے جس میں پرتیک یا پرتیما کی بذاتِ خود پرستش کی جاتی ہے، مگر خدا کی «رؤیت میں مدد» (درشٹی سؤکریم) کے طور پر نہیں؛ اس لیے یہ بہترین صورت میں بھی محض رسومی کرماؤں کی نوعیت کی ہوتی ہے اور نہ بھکتی پیدا کر سکتی ہے نہ مُکتی۔ مورتی پرستش کی اس صورت میں، روح کی وفاداری ایشور کے سوا دیگر اشیا کو دی جاتی ہے، اور اس لیے مورتیوں، یا قبروں، یا مندروں، یا مزاروں کا ایسا استعمال حقیقی بت پرستی ہے؛ یہ بذاتِ خود نہ گناہ ہے نہ بدی — یہ ایک رسم ہے — ایک کرما، اور پرستاروں کو لازماً اس کا پھل ملے گا اور ملتا رہے گا۔
English
CHAPTER VIII
WORSHIP OF SUBSTITUTES AND IMAGES
The next points to be considered are the worship of Pratikas or of things more or less satisfactory as substitutes for God, and the worship of Pratimâs or images. What is the worship of God through a Pratika?
— Joining the mind with devotion to that which is not Brahman, taking it to be Brahman" — says Bhagavân Râmânuja. "Worship the mind as Brahman this is internal; and the Âkâsha as Brahman, this is with regard to the Devas", says Shankara. The mind is an internal Pratika, the Akasha is an external one, and both have to be worshipped as substitutes of God. He continues, "Similarly — 'the Sun is Brahman, this is the command', 'He who worships Name as Brahman' — in all such passages the doubt arises as to the worship of Pratikas." The word Pratika means going towards; and worshipping a Pratika is worshipping something as a substitute which is, in some one or more respects, like Brahman more and more, but is not Brahman. Along with the Pratikas mentioned in the Shrutis there are various others to be found in the Purânas and the Tantras. In this kind of Pratika-worship may be included all the various forms of Pitri-worship and Deva-worship.
Now worshipping Ishvara and Him alone is Bhakti; the worship of anything else — Deva, or Pitri, or any other being — cannot be Bhakti. The various kinds of worship of the various Devas are all to be included in ritualistic Karma, which gives to the worshipper only a particular result in the form of some celestial enjoyment, but can neither give rise to Bhakti nor lead to Mukti. One thing, therefore, has to be carefully borne in mind. If, as it may happen in some cases, the highly philosophic ideal, the supreme Brahman, is dragged down by Pratika-worship to the level of the Pratika, and the Pratika itself is taken to be the Atman of the worshipper or his Antaryâmin (Inner Ruler), the worshipper gets entirely misled, as no Pratika can really be the Atman of the worshipper.
But where Brahman Himself is the object of worship, and the Pratika stands only as a substitute or a suggestion thereof, that is to say, where, through the Pratika the omnipresent Brahman is worshipped — the Pratika itself being idealised into the cause of all, Brahman — the worship is positively beneficial; nay, it is absolutely necessary for all mankind until they have all got beyond the primary or preparatory state of the mind in regard to worship. When, therefore, any gods or other beings are worshipped in and for themselves, such worship is only a ritualistic Karma; and as a Vidyâ (science) it gives us only the fruit belonging to that particular Vidya; but when the Devas or any other beings are looked upon as Brahman and worshipped, the result obtained is the same as by the worshipping of Ishvara. This explains how, in many cases, both in the Shrutis and the Smritis, a god, or a sage, or some other extraordinary being is taken up and lifted, as it were, out of his own nature and idealised into Brahman, and is then worshipped. Says the Advaitin, "Is not everything Brahman when the name and the form have been removed from it?" "Is not He, the Lord, the innermost Self of every one?" says the Vishishtâdvaitin.
— "The fruition of even the worship of Adityas etc. Brahman Himself bestows, because He is the Ruler of all." Says Shankara in his Brahma-Sutra-Bhâsya—
"Here in this way does Brahman become the object of worship, because He, as Brahman, is superimposed on the Pratikas, just as Vishnu etc. are superimposed upon images etc."
The same ideas apply to the worship of the Pratimas as to that of the Pratikas; that is to say, if the image stands for a god or a saint, the worship is not the result of Bhakti, and does not lead lo liberation; but if it stands for the one God, the worship thereof will bring both Bhakti and Mukti. Of the principal religions of the world we see Vedantism, Buddhism, and certain forms of Christianity freely using images; only two religions, Mohammedanism and Protestantism, refuse such help. Yet the Mohammedans use the grave of their saints and martyrs almost in the place of images; and the Protestants, in rejecting all concrete helps to religion, are drifting away every year farther and farther from spirituality till at present there is scarcely any difference between the advanced Protestants and the followers of August Comte, or agnostics who preach ethics alone. Again, in Christianity and Mohammedanism whatever exists of image worship is made to fall under that category in which the Pratika or the Pratima is worshipped in itself, but not as a "help to the vision" (Drishtisaukaryam) of God; therefore it is at best only of the nature of ritualistic Karmas and cannot produce either Bhakti or Mukti. In this form of image-worship, the allegiance of the soul is given to other things than Ishvara, and, therefore, such use of images, or graves, or temples, or tombs, is real idolatry; it is in itself neither sinful nor wicked — it is a rite — a Karma, and worshippers must and will get the fruit thereof.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔