El culto a los sustitutos y a las imágenes

CAPÍTULO VIII

EL CULTO DE LOS SUSTITUTOS Y DE LAS IMÁGENES

Los siguientes puntos que han de considerarse son el culto a los Pratikas, o cosas más o menos satisfactorias como sustitutos de Dios, y el culto a los Pratimas, o imágenes. ¿Qué es el culto a Dios mediante un Pratika?

«Unir la mente con devoción a aquello que no es Brahman (la realidad absoluta), tomándolo por Brahman», dice Bhagavan Ramanuja. «Adora la mente como Brahman, esto es interno; y el Akasha como Brahman, esto es respecto de los Devas», dice Shankara. La mente es un Pratika interno, el Akasha es uno externo, y ambos han de ser adorados como sustitutos de Dios. Continúa: «Similarmente: “el Sol es Brahman, este es el mandato”, “Aquel que adora el Nombre como Brahman”: en todos estos pasajes surge la duda acerca del culto a los Pratikas». La palabra Pratika significa «el ir hacia»; y adorar a un Pratika es adorar algo como sustituto, algo que es, en uno o varios aspectos, cada vez más semejante a Brahman, pero que no es Brahman. Junto a los Pratikas mencionados en los Shrutis, hay otros varios que se hallan en los Puranas y en los Tantras. En esta clase de culto a los Pratikas pueden incluirse todas las diversas formas del culto a los Pitris y del culto a los Devas.

Ahora bien, adorar a Ishvara y sólo a Él es Bhakti; el culto a cualquier otra cosa —Deva, Pitri o cualquier otro ser— no puede ser Bhakti. Las diversas clases de culto a los diversos Devas han de incluirse todas en el Karma ritualista, que da al adorante solamente un resultado particular en forma de algún disfrute celestial, pero no puede ni dar origen a Bhakti ni conducir a Mukti. Una cosa, pues, ha de tenerse cuidadosamente presente. Si, como puede suceder en algunos casos, el ideal altamente filosófico, el supremo Brahman, es arrastrado hacia abajo por el culto al Pratika hasta el nivel del Pratika, y el Pratika mismo es tomado como el Atman del adorante o su Antaryamin (Gobernante Interior), el adorante se extravía por completo, pues ningún Pratika puede ser realmente el Atman del adorante.

Pero allí donde el mismo Brahman es el objeto del culto, y el Pratika sólo está como sustituto o sugerencia de Él, es decir, donde, a través del Pratika, se adora al Brahman omnipresente —siendo el propio Pratika idealizado en la causa de todo, Brahman—, el culto es positivamente beneficioso; más aún, es absolutamente necesario para toda la humanidad hasta que todos hayan superado el estado primario o preparatorio de la mente respecto al culto. Cuando, por tanto, se adora a algún dios u otro ser en y por sí mismo, ese culto es sólo un Karma ritualista; y, como Vidya (ciencia), nos da únicamente el fruto perteneciente a esa Vidya particular; mas, cuando los Devas o cualesquiera otros seres son considerados como Brahman y se les adora, el resultado obtenido es el mismo que el del culto a Ishvara. Esto explica cómo, en muchos casos, tanto en los Shrutis como en los Smritis, un dios, un sabio o algún otro ser extraordinario es tomado y, por así decirlo, levantado de su propia naturaleza e idealizado en Brahman, y entonces se le adora. Dice el Advaitin: «¿No es todo Brahman cuando se le han quitado el nombre y la forma?». «¿No es Él, el Señor, el Ser más íntimo de cada uno?», dice el Vishishtadvaitin.

«La fructificación incluso del culto a los Adityas, etcétera, la otorga el propio Brahman, porque Él es el Gobernante de todo». Dice Shankara en su Brahma-Sutra-Bhashya:

«De este modo, aquí Brahman se convierte en objeto de culto, porque Él, como Brahman, se superpone a los Pratikas, así como Vishnu, etcétera, se superponen sobre las imágenes, etcétera».

Las mismas ideas se aplican al culto de los Pratimas como al de los Pratikas; es decir, si la imagen representa a un dios o a un santo, el culto no es resultado de Bhakti, y no conduce a la liberación; pero si representa al único Dios, su culto traerá tanto Bhakti como Mukti. De las principales religiones del mundo, vemos que el vedantismo, el budismo y ciertas formas del cristianismo emplean libremente imágenes; sólo dos religiones, el mahometismo y el protestantismo, rechazan tal auxilio. Y, sin embargo, los mahometanos utilizan la tumba de sus santos y mártires casi en lugar de imágenes; y los protestantes, al rechazar todo auxilio concreto para la religión, se apartan cada año más y más de la espiritualidad, hasta que en el presente apenas hay diferencia entre los protestantes avanzados y los seguidores de Auguste Comte, o los agnósticos que predican únicamente la ética. Además, en el cristianismo y en el mahometismo, todo cuanto existe de culto a las imágenes se halla bajo aquella categoría en la cual se adora al Pratika o al Pratima en sí mismo, mas no como «auxilio para la visión» (Drishtisaukaryam) de Dios; por consiguiente, es a lo sumo de la naturaleza de los Karmas ritualistas, y no puede producir ni Bhakti ni Mukti. En esta forma de culto a las imágenes, la lealtad del alma se entrega a cosas distintas de Ishvara, y, por tanto, tal uso de imágenes, tumbas, templos o sepulcros es verdadera idolatría; no es en sí mismo pecaminoso ni malvado: es un rito, un Karma, y los adoradores recibirán y deberán recibir su fruto.