Pemujaan Pengganti dan Arca

BAB VIII

PEMUJAAN PENGGANTI DAN PATUNG

Hal-hal berikutnya yang perlu dipertimbangkan adalah pemujaan terhadap Pratika atau hal-hal yang kurang lebih memadai sebagai pengganti Tuhan, dan pemujaan terhadap Pratima atau patung. Apakah pemujaan Tuhan melalui sebuah Pratika itu?

— "Menyatukan pikiran dengan pengabdian kepada apa yang bukan Brahman, dengan menganggapnya sebagai Brahman" — kata Bhagawan Ramanuja. "Pujalah pikiran sebagai Brahman, ini bersifat batin; dan Akasha sebagai Brahman, ini berkenaan dengan para Dewa", kata Shankara. Pikiran adalah Pratika batin, Akasha adalah Pratika lahir, dan keduanya harus dipuja sebagai pengganti Tuhan. Ia melanjutkan, "Demikian pula — 'Matahari adalah Brahman, inilah perintahnya', 'Dia yang memuja Nama sebagai Brahman' — dalam semua bagian semacam itu timbul keraguan mengenai pemujaan terhadap Pratika." Kata Pratika berarti menuju ke arah; dan memuja sebuah Pratika adalah memuja sesuatu sebagai pengganti yang, dalam satu atau lebih hal, semakin lama semakin mirip dengan Brahman, tetapi bukanlah Brahman. Bersama dengan Pratika-pratika yang disebutkan dalam Shruti, ada berbagai Pratika lain yang ditemukan dalam Purana dan Tantra. Dalam jenis pemujaan Pratika ini dapat dimasukkan semua bentuk pemujaan Pitri (leluhur) dan pemujaan Dewa.

Sekarang, memuja Ishwara dan hanya Dia sajalah Bhakti; pemujaan terhadap apa pun yang lain — Dewa, atau Pitri, atau makhluk lain mana pun — tidak dapat menjadi Bhakti. Berbagai jenis pemujaan terhadap berbagai Dewa semuanya harus dimasukkan ke dalam Karma ritual, yang memberi sang pemuja hanya hasil tertentu dalam bentuk semacam kenikmatan surgawi, tetapi tidak dapat membangkitkan Bhakti maupun menuntun kepada Mukti. Oleh karena itu, satu hal harus diingat dengan saksama. Jika, sebagaimana mungkin terjadi dalam beberapa kasus, cita-cita yang sangat filosofis, yaitu Brahman yang tertinggi, diseret turun oleh pemujaan Pratika ke tingkat Pratika tersebut, dan Pratika itu sendiri dianggap sebagai Atman (Diri sejati) sang pemuja atau Antaryamin-nya (Penguasa Batin), maka sang pemuja sama sekali tersesat, sebab tidak ada Pratika yang sebenarnya dapat menjadi Atman sang pemuja.

Namun ketika Brahman sendiri menjadi objek pemujaan, dan Pratika hanya berdiri sebagai pengganti atau saran terhadap-Nya, artinya, ketika, melalui Pratika itu Brahman yang Mahahadir dipuja — Pratika itu sendiri diidealisasikan menjadi sebab dari segalanya, yakni Brahman — maka pemujaan itu secara pasti bermanfaat; bahkan, hal itu mutlak diperlukan bagi seluruh umat manusia sampai mereka semua melampaui keadaan pikiran yang utama atau persiapan berkenaan dengan pemujaan. Oleh karena itu, ketika dewa-dewa atau makhluk-makhluk lain dipuja dalam dan demi diri mereka sendiri, pemujaan semacam itu hanyalah Karma ritual; dan sebagai sebuah Widya (ilmu) ia hanya memberi kita buah yang menjadi milik Widya tertentu itu; tetapi ketika para Dewa atau makhluk lain mana pun dipandang sebagai Brahman dan dipuja, hasil yang diperoleh sama dengan hasil dari pemujaan Ishwara. Hal ini menjelaskan bagaimana, dalam banyak kasus, baik dalam Shruti maupun Smriti, seorang dewa, atau seorang orang bijak, atau makhluk luar biasa lainnya diambil dan diangkat, sebagaimana adanya, keluar dari sifatnya sendiri dan diidealisasikan menjadi Brahman, dan kemudian dipuja. Kata sang Adwaitin, "Bukankah segala sesuatu adalah Brahman ketika nama dan bentuk telah disingkirkan darinya?" "Bukankah Dia, sang Tuhan, adalah Diri yang paling dalam dari setiap orang?" kata sang Wishishtadwaitin.

— "Buah dari pemujaan terhadap Aditya dan sebagainya pun diberikan oleh Brahman sendiri, karena Dia adalah Penguasa atas segalanya." Kata Shankara dalam Brahma-Sutra-Bhasya-nya—

"Di sini, dengan cara ini, Brahman menjadi objek pemujaan, karena Dia, sebagai Brahman, ditumpangkan pada Pratika-pratika, sebagaimana Wisnu dan sebagainya ditumpangkan pada patung-patung dan sebagainya."

Gagasan-gagasan yang sama berlaku bagi pemujaan terhadap Pratima sebagaimana terhadap Pratika; artinya, jika patung itu mewakili seorang dewa atau orang suci, pemujaan itu bukanlah hasil Bhakti, dan tidak menuntun kepada pembebasan; tetapi jika ia mewakili satu Tuhan, pemujaan terhadapnya akan membawa baik Bhakti maupun Mukti. Dari agama-agama utama dunia, kita melihat Wedantisme, Buddhisme, dan bentuk-bentuk tertentu agama Kristen secara bebas menggunakan patung; hanya dua agama, yaitu agama Muhammad dan Protestantisme, yang menolak bantuan semacam itu. Namun para pemeluk agama Muhammad menggunakan kuburan orang-orang suci dan martir mereka hampir sebagai pengganti patung; dan kaum Protestan, dengan menolak semua bantuan konkret terhadap agama, semakin lama semakin menjauh dari spiritualitas hingga saat ini hampir tidak ada perbedaan antara kaum Protestan yang maju dan para pengikut August Comte, atau kaum agnostik yang hanya mengkhotbahkan etika. Sekali lagi, dalam agama Kristen dan agama Muhammad apa pun pemujaan patung yang ada, dijatuhkan ke dalam kategori di mana Pratika atau Pratima dipuja dalam dirinya sendiri, tetapi bukan sebagai "bantuan terhadap visi" (Drishtisaukaryam) terhadap Tuhan; oleh karena itu, paling banyak hal itu hanya bersifat Karma ritual dan tidak dapat menghasilkan Bhakti maupun Mukti. Dalam bentuk pemujaan patung ini, kesetiaan jiwa diberikan kepada hal-hal lain selain Ishwara, dan, oleh karena itu, penggunaan patung, atau kuburan, atau kuil, atau makam semacam itu adalah penyembahan berhala yang sebenarnya; hal itu sendiri tidak berdosa maupun jahat — ia adalah suatu upacara — suatu Karma, dan para pemuja harus dan akan mendapatkan buahnya.