ذکر: اوم: کلمہ اور حکمت
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب ہفتم
ذکر: اوم — کلام اور حکمت
لیکن ہم اب ان مہاپُرُشوں کا — جو عظیم الشان اوتار ہیں — ذکر نہیں کر رہے، بلکہ صرف سِدھ مرشدوں (یعنی ان اساتذہ کا جنہوں نے منزلِ مقصود پا لی ہو) کی بات کر رہے ہیں؛ یہ مرشد، بطورِ اصول، روحانی حکمت کے جواہر کو مریدوں تک اُن کلمات (منتروں) کے ذریعے منتقل کرتے ہیں جن پر مراقبہ کیا جائے۔ یہ منتر کیا ہیں؟ ہندوستانی فلسفے کے مطابق اس پوری کائنات کا ظہور دو شرائط پر منحصر ہے: نام اور روپ (نام-روپ)۔ انسانی صغیرِ عالَم میں چِت کی کوئی ایک لہر (چِتّ وِرتّی) بھی نام اور روپ کی قید سے آزاد نہیں ہو سکتی۔ اگر یہ بات درست ہے کہ کائنات ایک ہی نقشے پر تعمیر ہوئی ہے، تو پھر نام اور روپ کی یہ شرطِ تکوین پوری کائنات کی تعمیر کا نقشہ بھی ہونی چاہیے۔
"جیسے مٹی کے ایک ڈھیلے کو جان لینے سے مٹی کی تمام چیزیں معلوم ہو جاتی ہیں" — اسی طرح صغیرِ عالَم کا علم کبیرِ عالَم کے علم تک رہنمائی کرتا ہے۔ روپ وہ ظاہری پوست ہے جس کے اندر نام یا تصور اس کا باطنی جوہر یا مغز ہے۔ جسم روپ ہے اور ذہن یا اَنتَہکَرَن نام ہے؛ اور صوتی علامات کا نام (نام) کے ساتھ ہمہ گیر تعلق اُن تمام جانداروں میں پایا جاتا ہے جن میں قوتِ کلام ہو۔ فردِ انسانی میں، محدود مَہَت یا چِتّ (ذہنی مادے) میں اٹھنے والی فکر کی لہریں پہلے کلمات کی صورت میں اور پھر مزید ٹھوس اشکال میں ظاہر ہوتی ہیں۔
کائنات میں، بَرہما یا ہِرَنیَگَربھ یا کُلّی مَہَت نے پہلے اپنے آپ کو نام کی صورت میں ظاہر کیا، اور پھر روپ کی صورت میں — یعنی اس کائنات کی شکل میں۔ یہ تمام محسوس و مجسّم کائنات روپ ہے، جس کے پیچھے ابدی و ناقابلِ بیان سفوٹ قائم ہے — جو کہ لوگوس یا کلام کی صورت میں تجلّی آفریں ہے۔ یہ ابدی سفوٹ، جو تمام تصورات اور ناموں کا لازمی و ابدی مادہ ہے، وہ قوت ہے جس کے ذریعے رب نے کائنات کو خلق کیا — بلکہ رب نے پہلے اپنے آپ کو سفوٹ کی حد میں لایا اور پھر اپنے آپ کو مزید ٹھوس، محسوس کائنات کے روپ میں تکامل دیا۔
اور چونکہ کسی بھی تجزیے کے ذریعے کلمے کو تصور سے جدا نہیں کیا جا سکتا، اس لیے "اوم" اور ابدی سفوٹ لازم و ملزوم ہیں؛ چنانچہ تمام مقدس ترین کلمات میں سب سے مقدس، تمام ناموں اور روپوں کی ماں، ابدی اوم سے پوری کائنات کو مخلوق تصور کیا جا سکتا ہے۔ لیکن یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگرچہ فکر اور کلمہ لازم و ملزوم ہیں، تو بھی چونکہ ایک ہی فکر کے لیے مختلف صوتی علامات ہو سکتی ہیں، اس لیے یہ ضروری نہیں کہ یہ خاص کلمہ "اوم" ہی وہ کلمہ ہو جو اس فکر کا نمائندہ ہو جس سے کائنات کا ظہور ہوا ہے۔ اس اعتراض کا ہمارا جواب یہ ہے کہ اوم واحد ممکنہ علامت ہے جو پورے میدان کو محیط ہے اور اس جیسی کوئی دوسری نہیں۔ سفوٹ تمام کلمات کا مادہ ہے، مگر وہ اپنی مکمل شکل میں کوئی مخصوص کلمہ نہیں ہے۔ یعنی اگر وہ تمام خصوصیات جو ایک کلمے کو دوسرے کلمے سے ممتاز کرتی ہیں، ہٹا دی جائیں تو جو باقی رہے گا وہ سفوٹ ہوگا؛ اس لیے اس سفوٹ کو "نادَ برہمن" — یعنی صوتی برہمن — کہتے ہیں۔
اب، چونکہ ناقابلِ بیان سفوٹ کو ظاہر کرنے کی ہر کوشش میں ہر صوتی علامت اسے اس قدر مخصوص کر دیتی ہے کہ وہ سفوٹ نہیں رہتا، اس لیے وہ علامت جو اسے کم سے کم مخصوص کرے اور ساتھ ہی ساتھ اس کی ماہیت کو زیادہ سے زیادہ قریب سے بیان کرے، اس کی سب سے سچی علامت ہوگی؛ اور یہ اوم ہے، اور صرف اوم ہی ہے۔
پھر، تمام واضح آوازیں منہ کے اندر اس خلا میں پیدا ہوتی ہیں جو زبان کی جڑ سے شروع ہو کر ہونٹوں پر ختم ہوتی ہے — حلقی آواز "اَ" ہے اور "م" آخری ہونٹی آواز ہے، اور "اُ" بالکل اس آگے بڑھنے کی حرکت کی نمائندگی کرتا ہے جو زبان کی جڑ سے شروع ہو کر ہونٹوں پر آ کر ختم ہوتی ہے۔ اگر درست طریقے سے ادا کیا جائے تو یہ اوم صوت کی پیداوار کے پورے مظہر کی نمائندگی کرے گا، اور کوئی دوسرا کلمہ یہ نہیں کر سکتا؛ اور اس لیے یہ سفوٹ کی موزوں ترین علامت ہے، جو اوم کے حقیقی معنی ہیں۔ اور چونکہ علامت کو اس چیز سے کبھی جدا نہیں کیا جا سکتا جس کی وہ علامت ہے، اس لیے اوم اور سفوٹ ایک ہیں۔ اور چونکہ سفوٹ، جو کہ مجسّم کائنات کا لطیف پہلو ہے، خدا کے زیادہ قریب ہے اور درحقیقت حکمتِ الٰہی کا وہ پہلا تجلّی ہے، اس لیے یہ اوم واقعی خدا کی علامت ہے۔ پھر، جس طرح واحد برہمن — اَکھَنڈ سَچّ چِت آنند، غیر منقسم وجود-علم-آنند — کو ناقص انسانی روحیں صرف مخصوص زاویوں سے اور مخصوص صفات سے وابستہ کر کے ہی تصور میں لا سکتی ہیں، اسی طرح اس کائنات کو بھی — جو اس کا جسم ہے — متفکر کے ذہن کی سمت کے مطابق سوچنا پڑتا ہے۔
عابد کے ذہن کی اس سمت کی رہنمائی اس کے غالب عناصر یا تتّووں سے ہوتی ہے۔ نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہی خدا مختلف ظہورات میں مختلف غالب صفات کے حامل کے طور پر نظر آتا ہے، اور وہی کائنات کثیر الجہات اشکال سے پُر دکھائی دیتی ہے۔ جیسا کہ سب سے کم تخصیص شدہ اور سب سے عالمگیر علامت "اوم" کے معاملے میں بھی، فکر اور صوتی علامت کا لازم و ملزوم تعلق عیاں ہے، اسی طرح ان کے اس لازم و ملزوم تعلق کا قانون خدا اور کائنات کے بہت سے متمایز نظریات پر بھی لاگو ہوتا ہے؛ اس لیے ان میں سے ہر ایک کے لیے ضروری ہے کہ اسے ظاہر کرنے کے لیے ایک خاص صوتی علامت ہو۔ یہ صوتی علامات، جو بزرگوں کی گہری ترین روحانی بصیرت سے برآمد ہوئی ہیں، خدا اور کائنات کے اس خاص نظریے کو — جس کی وہ نمائندگی کرتی ہیں — جتنا ممکن ہو قریب سے بیان کرتی اور ظاہر کرتی ہیں۔ اور جیسے اوم اَکھَنڈ، یعنی غیر تخصیص شدہ برہمن کی نمائندگی کرتا ہے، ویسے ہی دیگر علامات اسی ذات کے کھَنڈ یا تخصیص شدہ نظریات کی نمائندگی کرتی ہیں؛ اور یہ سب الٰہی مراقبہ اور صحیح معرفت کے حصول میں ممدومعاون ہیں۔
English
CHAPTER VII
THE MANTRA: OM: WORD AND WISDOM
But we are now considering not these Mahâ-purushas, the great Incarnations, but only the Siddha-Gurus (teachers who have attained the goal); they, as a rule, have to convey the gems of spiritual wisdom to the disciple by means of words (Mantras) to be meditated upon. What are these Mantras? The whole of this universe has, according to Indian philosophy, both name and form (Nâma-Rupa) as its conditions of manifestation. In the human microcosm, there cannot be a single wave in the mind-stuff (Chittavritti) unconditioned by name and form. If it be true that nature is built throughout on the same plan, this kind of conditioning by name and form must also be the plan of the building of the whole of the cosmos.
— "As one lump of clay being known, all things of clay are known", so the knowledge of the microcosm must lead to the knowledge of the macrocosm. Now form is the outer crust, of which the name or the idea is the inner essence or kernel. The body is the form, and the mind or the Antahkarana is the name, and sound-symbols are universally associated with Nâma (name) in all beings having the power of speech. In the individual man the thought-waves rising in the limited Mahat or Chitta (mind-stuff), must manifest themselves, first as words, and then as the more concrete forms.
In the universe, Brahmâ or Hiranyagarbha or the cosmic Mahat first manifested himself as name, and then as form, i.e. as this universe. All this expressed sensible universe is the form, behind which stands the eternal inexpressible Sphota, the manifester as Logos or Word. This eternal Sphota, the essential eternal material of all ideas or names is the power through which the Lord creates the universe, nay, the Lord first becomes conditioned as the Sphota, and then evolves Himself out as the yet more concrete sensible universe.
And as by no possible means of analysis can we separate the word from the idea this Om and the eternal Sphota are inseparable; and therefore, it is out of this holiest of all holy words, the mother of all names and forms, the eternal Om, that the whole universe may be supposed to have been created. But it may be said that, although thought and word are inseparable, yet as there may be various word-symbols for the same thought, it is not necessary that this particular word Om should be the word representative of the thought, out of which the universe has become manifested. To this objection we reply that this Om is the only possible symbol which covers the whole ground, and there is none other like it. The Sphota is the material of all words, yet it is not any definite word in its fully formed state. That is to say, if all the peculiarities which distinguish one word from another be removed, then what remains will be the Sphota; therefore this Sphota is called the Nâda-Brahma, the Sound-Brahman.
Now, as every word-symbol, intended to express the inexpressible Sphota, will so particularise it that it will no longer be the Sphota, that symbol which particularises it the least and at the same time most approximately expresses its nature, will be the truest symbol thereof; and this is the Om, and the Om only;
Again, all articulate sounds are produced in the space within the mouth beginning with the root of the tongue and ending in the lips — the throat sound is A, and M is the last lip sound, and the U exactly represents the rolling forward of the impulse which begins at the root of the tongue till it ends in the lips. If properly pronounced, this Om will represent the whole phenomenon of sound-production, and no other word can do this; and this, therefore, is the fittest symbol of the Sphota, which is the real meaning of the Om. And as the symbol can never be separated from the thing signified, the Om and the Sphota are one. And as the Sphota, being the finer side of the manifested universe, is nearer to God and is indeed that first manifestation of divine wisdom this Om is truly symbolic of God. Again, just as the "One only" Brahman, the Akhanda-Sachchidânanda, the undivided Existence-Knowledge-Bliss, can be conceived by imperfect human souls only from particular standpoints and associated with particular qualities, so this universe, His body, has also to be thought of along the line of the thinker's mind.
This direction of the worshipper's mind is guided by its prevailing elements or Tattvas. The result is that the same God will be seen in various manifestations as the possessor of various predominant qualities, and the same universe will appear as full of manifold forms. Even as in the case of the least differentiated and the most universal symbol Om, thought and sound-symbol are seen to be inseparably associated with each other, so also this law of their inseparable association applies to the many differentiated views of God and the universe: each of them therefore must have a particular word-symbol to express it. These word-symbols, evolved out of the deepest spiritual perception of sages, symbolise and express, as nearly as possible the particular view of God and the universe they stand for. And as the Om represents the Akhanda, the undifferentiated Brahman, the others represent the Khanda or the differentiated views of the same Being; and they are all helpful to divine meditation and the acquisition of true knowledge.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔