ہندو فلسفہ
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ہندو فلسفہ
(ڈیٹرائٹ فری پریس، ۱۶ فروری ۱۸۹۴ء)
ہندو سنیاسی سوامی وویکانند کا دوسرا خطاب گزشتہ شب یونیٹیرین کلیسا میں ایک وسیع اور نہایت ذوق و شوق سے بھرپور مجمع کے سامنے ہوا۔ سامعین کو توقع تھی کہ مقرر انھیں «ہندو فلسفہ» — جو اس خطاب کا عنوان تھا — کے متعلق روشنی بخشیں گے، مگر یہ توقع صرف محدود حد تک پوری ہوئی۔ بدھ کے فلسفے کی طرف اشارے کیے گئے، اور جب مقرر نے کہا کہ بودھ مت دنیا کا پہلا تبلیغی مذہب ہے، اور اس نے خون کا ایک قطرہ بہائے بغیر سب سے زیادہ پیروکار حاصل کیے، تو حاضرین نے تالیوں سے استقبال کیا؛ لیکن انھوں نے بدھ کے مذہب یا فلسفے کے بارے میں کچھ نہ بتایا۔ انھوں نے عیسائی مذہب پر چند چبھتے ہوئے طنزیہ تبصرے کیے، اور غیر مسیحی ملکوں میں اس کے پھیلاؤ سے پیدا ہونے والی مشکلات و مصائب کی طرف اشارہ کیا، مگر انھوں نے مہارت کے ساتھ اپنے ملک کے عوام کی سماجی حالت کا اور ان لوگوں کی حالت کا — جن سے وہ مخاطب تھے — کوئی موازنہ پیش نہ کیا۔ انھوں نے عمومی انداز میں فرمایا کہ ہندو فلاسفہ ادنیٰ حق سے اعلیٰ حق کی طرف تعلیم دیتے ہیں؛ جب کہ کسی جدید عیسائی عقیدے کو قبول کرنے والے سے توقع کی جاتی ہے اور اس پر دباؤ ڈالا جاتا ہے کہ وہ اپنے سابقہ عقیدے کو یکسر ترک کر کے نئے عقیدے کو پوری طرح اختیار کر لے۔ «یہ محض ایک خام خیالی ہے کہ ہم سب کبھی یکساں مذہبی نظریات رکھیں گے،» انھوں نے فرمایا۔ «جذبہ صرف اسی وقت پیدا ہوتا ہے جب متضاد عناصر ذہن پر اثر انداز ہوں۔ تبدیلی کی کروٹ، نئی روشنی، اور پرانے کے سامنے نئے کی پیش کش ہی وہ چیز ہے جو احساس و ادراک کو جگاتی ہے۔»
[چوں کہ پہلے خطاب نے بعض لوگوں کو ناگوار گزرا تھا، اس لیے فری پریس کا نامہ نگار بہت محتاط رہا۔ تاہم خوش قسمتی سے ڈیٹرائٹ ٹریبیون نے مسلسل سوامی جی کی حمایت کی، چنانچہ ۱۶ فروری کی اس کی رپورٹ میں ہمیں «ہندو فلسفہ» پر ان کے خطاب کا کچھ اندازہ ہوتا ہے، اگرچہ ٹریبیون کے نامہ نگار کے نوٹ قدرے مجمل معلوم ہوتے ہیں:]
(ڈیٹرائٹ ٹریبیون، ۱۶ فروری ۱۸۹۴ء)
برہمن سنیاسی سوامی وویکانند نے گزشتہ شب یونیٹیرین کلیسا میں ایک بار پھر خطاب کیا، جس کا موضوع «ہندو فلسفہ» تھا۔ مقرر نے کچھ وقت عمومی فلسفے اور مابعدالطبیعیات پر گفتگو کی، مگر فرمایا کہ وہ اس خطاب کو مذہب سے متعلق حصے تک محدود رکھیں گے۔ ایک فرقہ ایسا ہے جو روح کو مانتا ہے مگر خدا کے بارے میں لاادری ہے۔ بودھ مت ایک عظیم اخلاقی مذہب تھا، مگر وہ زیادہ دیر تک خدا پر ایمان لائے بغیر نہ چل سکا۔ ایک اور فرقہ جسے جین کہتے ہیں، روح کو مانتا ہے مگر ملک کی اخلاقی حکمرانی کو نہیں۔ ہندوستان میں اس فرقے کے کئی ملین پیروکار تھے۔ ان کے پجاری اور سنیاسی اپنے چہروں پر رومال باندھ لیتے ہیں، اس عقیدے سے کہ اگر ان کی گرم سانس کسی انسان یا حیوان کو لگ جائے تو موت واقع ہو جائے گی۔
اہلِ سنت الاعتقاد کے درمیان، سب الہام پر یقین رکھتے ہیں۔ بعض کا خیال ہے کہ کتابِ مقدس کا ہر لفظ براہِ راست خدا کی طرف سے آیا ہے۔ کسی لفظ کے معنی میں توسع شاید اکثر مذاہب میں کام آ جائے، مگر ہندوؤں کے یہاں سنسکرت ہے جو ہمیشہ الفاظ کے کامل معنی اور کائنات کی اصلیت کو محفوظ رکھتی ہے۔
اس ممتاز مشرقی مفکر کا خیال تھا کہ ایک چھٹی حس ہے جو ہماری پانچوں معروف حسوں سے کہیں برتر ہے۔ یہ الہام کی سچائی ہے۔ ایک آدمی دنیا کی تمام مذہبی کتابیں پڑھ ڈالے اور پھر بھی ملک کا بدترین بدمعاش ہو سکتا ہے۔ الہام کا مطلب روحانی دریافتوں کی بعد کی اطلاعات ہے۔
دوسرا موقف جسے بعض اختیار کرتے ہیں وہ بغیر ابتداء یا انتہا کے تخلیق ہے۔ فرض کیجیے کہ ایک وقت ایسا تھا جب دنیا موجود نہ تھی — تو اس وقت خدا کیا کر رہا تھا؟ ہندوؤں کے نزدیک تخلیق صرف صورتوں کی تبدیلی ہے۔ ایک آدمی تندرست جسم کے ساتھ پیدا ہوتا ہے، عمدہ خاندان سے تعلق رکھتا ہے، اور ایک دیندار انسان بن کر پروان چڑھتا ہے۔ دوسرا معذور اور کجرو جسم لے کر پیدا ہوتا ہے اور ایک بدکار انسان بن جاتا ہے اور اس کی سزا بھگتتا ہے۔ ایک منصف اور مقدس خدا ایک کو اتنی سہولتوں سے اور دوسرے کو اتنی محرومیوں سے کیوں پیدا کرے؟ اس شخص کا اس میں کوئی اختیار نہیں۔ بدکار کو اپنے گناہ کا شعور ہوتا ہے۔ نیکی اور بدی کے درمیان فرق کو تفصیل سے بیان کیا گیا۔ اگر خدا ہر چیز کو خود چاہتا ہو تو پھر تمام علم کا خاتمہ ہو جائے گا۔ انسان کس حد تک نیچے جا سکتا ہے؟ کیا انسان کا پھر سے حیوان بن جانا ممکن ہے؟
وویکانند خوش تھے کہ وہ ہندو ہیں۔ جب یروشلم رومیوں کے ہاتھوں تباہ ہوا تو کئی ہزار یہودی ہندوستان میں آ بسے۔ جب ایرانی اپنے ملک سے عربوں کے ہاتھوں نکالے گئے تو کئی ہزار نے اسی ملک میں پناہ لی اور کسی کو ستایا نہ گیا۔ ہندو یقین رکھتے ہیں کہ سب مذاہب سچے ہیں، مگر ان کا مذہب سب سے قدیم ہے۔ مبلغین کو ہندو کبھی نہیں ستاتے۔ پہلے انگریز مبلغوں کو خود انگریزوں نے اس ملک میں اترنے سے روکا، اور یہ ایک ہندو ہی تھا جس نے ان کے لیے سفارش کی اور انھیں پہلا سہارا دیا۔ مذہب وہی ہے جو سب کو مانتا ہو۔ مذہب کا موازنہ نابینا آدمیوں اور ہاتھی کی کہانی سے کیا گیا۔ ہر شخص نے کسی خاص حصے کو ٹٹولا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ ہاتھی کیا ہے۔ ہر ایک اپنے اپنے انداز میں درست تھا، اور پھر بھی مجموعہ بنانے کے لیے سب کی ضرورت تھی۔ ہندو فلاسفہ کہتے ہیں: «حق سے حق تک، ادنیٰ حق سے اعلیٰ حق تک۔» یہ محض خام خیالی ہے ان لوگوں کی جو یہ سمجھتے ہیں کہ کسی وقت سب یکساں سوچیں گے، کیوں کہ یہ تو مذہب کی موت ہو گی۔ ہر مذہب چھوٹے چھوٹے فرقوں میں بٹ جاتا ہے، ہر فرقہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہی حق پر ہے اور باقی سب غلط ہیں۔ بودھ مت میں ظلم و ستم ناپید ہے۔ انھوں نے دنیا کے پہلے مبلغ روانہ کیے اور وہ واحد لوگ ہیں جو یہ کہہ سکتے ہیں کہ انھوں نے خون کا ایک قطرہ بہائے بغیر لاکھوں کو اپنے دین میں شامل کیا۔ ہندو، اپنی تمام خامیوں اور توہمات کے باوجود، کبھی ستم نہیں کرتے۔ مقرر یہ جاننا چاہتے تھے کہ عیسائی آخر انھیں بدعنوانیوں پر کیوں خاموش رہتے ہیں جو عیسائی ممالک میں ہر جگہ موجود ہیں۔
English
HINDOO PHILOSOPHY
(Detroit Free Press, February 16, 1894)
The second lecture of the Hindoo monk, Swami Vive Kananda, was given last evening at the Unitarian church to a large and very appreciative audience. The expectation of the audience that the speaker would enlighten them regarding "Hindoo Philosophy," as the lecture was entitled, was gratified to only a limited extent. Allusions were made to the philosophy of Buddha, and the speaker was applauded when he said that Buddhism was the first missionary religion of the world, and that it had secured the largest number of converts without the shedding of a drop of blood; but he did not tell his audience anything about the religion or philosophy of Buddha. He made a number of cute little jabs at the Christian religion, and alluded to the trouble and misery that had been caused by its introduction into heathen countries, but he skilfully avoided any comparison between the social condition of the people in his own land and that of the people to whom he was speaking. In a general way he said the Hindoo philosophers taught from a lower truth to a higher; whereas, a person accepting a newer Christian doctrine is asked and expected to throw his former belief all away and accept the newer in its entirety. "It is an idle dream when all of us will have the same religious views," said he. "No emotion can be produced except by clashing elements acting upon the mind. It is the revulsion of change, the new light, the presentation of the new to the old, that elicits sensation."
[As the first lecture had antagonised some people, the Free Press reporter was very cautious. Fortunately, however, the Detroit Tribune consistently upheld Swamiji, and thus in its report of February 16 we get some idea of his lecture on "Hindu Philosophy," although the Tribune reporter seems to have taken somewhat sketchy notes:]
(Detroit Tribune, February 16, 1894)
The Brahman monk, Swami Vive Kananda, again lectured last evening at the Unitarian church, his topic being "Hindu Philosophy." The speaker dealt for a time with general philosophy and metaphysics, but said that he would devote the lecture to that part pertaining to religion. There is a sect that believes in a soul, but are agnostic in relation to God. Buddahism [sic] was a great moral religion, but they could not live long without believing in a god. Another sect known as the giants [Jains] believe in the soul, but not in the moral government of the country. There were several millions of this sect in India. Their priests and monks tie a handkerchief over their faces believing if their hot breath comes in contact with man or beast death will ensue.
Among the orthodox, all believe in the revelation. Some think every cord in the Bible comes directly from God. The stretching of the meaning of a word would perhaps do in most religions, but in that of the Hindus they have the Sanscrit, which always retains the full meaning and reasons of the world.
The distinguished Oriental thought there was a sixth sense far greater than any of the five we know we possess. It was the truth of revelation. A man may read all the books on religion in the world and yet be the greatest blackguard in the country. Revelation means later reports of spiritual discoveries.
The second position some take is a creation without beginning or end. Suppose there was a time when the world did not exist; what was God doing then? To the Hindus the creation was only one of forms. One man is born with a healthy body, is of good family and grows up a godly man. Another is born with a maimed and crooked body and develops into a wicked man and pays the penalty. Why must a just and holy god create one with so many advantages and the other with disadvantages? The person has no choice. The evildoer has a consciousness of his guilt. The difference between virtue and vice was expounded. If God willed all things there would be an end to all science. How far can man go down? Is it possible for man to go back to brute again?
Kananda was glad he was a Hindu. When Jerusalem was destroyed by the Romans several thousand [Jews] settled in India. When the Persians were driven from their country by the Arabs several thousand found refuge in the same country and none were molested. The Hindu, believe all religions are true, but theirs antedates all others. Missionaries are never molested by the Hindus. The first English missionaries mere prevented from landing in that country by English and it was a Hindu that interceded for them and gave them the first hand. Religion is that which believes in all. Religion was compared to the blind men and the elephant. Each man felt of a special part and from it drew his conclusions of what an elephant was. Each was right in his way and yet all were needed to form a whole. Hindu philosophers say "truth to truth, lower truth to higher." It is an idle dream of those who think that all will at some time think alike, for that would be the death of religion. Every religion breaks up into little sects, each claiming to he the true one and all the others wrong. Persecution is unknown in Buddahism. They sent out the first missionaries and are the only ones who can say they have converted millions without the shedding of a single drop of blood. Hindus, with all their faults and superstitions, never persecute. The speaker wanted to know how it was the Christians allowed such iniquities as are everywhere present in Christian countries.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔