Архив Вивекананды

Религия Индии

Том9 lecture
1,421 слов · 6 мин чтения · Notes of Lectures and Classes

Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Русский

РЕЛИГИЯ ИНДИИ

(New Discoveries, т. 2, с. 145—49, 155—56.)

Эти записи ежедневных утренних занятий, проводившихся в Гринейкре, штат Мэн, летом 1894 года и сделанных мисс Эммой Тёрсби, были обнаружены среди бумаг мисс Эммы Тёрсби в Нью-Йоркском историческом обществе. Они были слегка отредактированы, чтобы соответствовать стилю Полного собрания сочинений.

Записи, сделанные вразброс с бесед, которые Свами Вивекананда давал под «Сосной» в Гринейкре в июле и августе 1894 года.

Учителя Свами звали Рамакришна Парамахамса. Значение имени Вивекананда — сознательное блаженство.

Медитация — это своего рода молитва, а молитва — медитация. Высшая медитация — это не думать ни о чём. Если ты сможешь хотя бы на одно мгновение остаться без мысли, придёт великая сила. Весь секрет знания — в сосредоточении. Душа лучше всего развивает себя, любя Бога всем сердцем. Душа — это мыслящее начало в человеке, функцией которого является ум. Душа — лишь проводник от Духа к уму.

Все души играют — одни сознательно, другие бессознательно. Религия — это научиться играть сознательно.

Гуру — это твоё собственное высшее «Я».

Ищи высшего, всегда высшего, ибо в высшем — вечное блаженство. Если уж мне охотиться, я буду охотиться на носорога. Если уж мне грабить, я ограблю царскую сокровищницу. Ищи высшего.

[Некоторые из следующих отрывков — свободные переводы Свами из индийских писаний, в том числе из Авадхута-гиты Даттатреи.]

Если ты знаешь, что связан, [ты связан]; если ты знаешь, что свободен, ты свободен. Мой ум никогда не был связан стремлениями этого мира; ибо, подобно вечному синему небу, я — сущность Знания, Бытия и Блаженства. Что ты плачешь, брат? Нет для тебя ни смерти, ни болезни. Что ты плачешь, брат? Нет для тебя ни страдания, ни несчастья. Что ты плачешь, брат? Ни изменение, ни смерть не были предречены тебе. Ты есть Бытие Абсолютное.

Я знаю, что есть Бог; я не могу поведать [о] Нём тебе. Я не знаю, [что есть] Бог; как могу я поведать [о] Нём тебе? Но разве не видишь ты, брат мой, что ты был Им, ты был Им? Зачем искать Бога здесь и там? Не ищи — и это Бог. Будь своим собственным «Я» — Тем, которое нельзя исповедать или описать, Тем, которое можно постичь в сокровеннейшей глубине нашего сердца. Тем, что превыше всякого сравнения, превыше предела, неизменно, как синее небо. О! познай Всесвятого. Не ищи ничего иного.

Там, куда не достигают перемены природы, мысль превыше всякой мысли, неизменное, недвижимое, что возвещают все книги, чему поклоняются все мудрецы, о Святой! Не ищи ничего иного.

Несравненное, Бесконечное Единство — никакое сравнение невозможно. Вода вверху, вода внизу, вода справа, вода слева. Ни волны на этой воде, ни ряби. Всё — безмолвие, всё — вечное блаженство. Такое придёт к твоему сердцу. Не ищи ничего иного. Ты — наш отец, наша мать, наш дорогой друг. Ты несёшь бремя этого мира. Помоги нам нести бремя наших жизней. Ты — наш друг, наш возлюбленный, наш супруг. Ты — мы сами. Четыре рода людей поклоняются Мне. Одни хотят услад телесного мира. Одни хотят денег, другие хотят религии. Иные поклоняются Мне потому, что любят Меня.

Истинная любовь — это любовь ради самой любви. Я не прошу ни здоровья, ни денег, ни жизни, ни спасения. Пошли меня в тысячу адов, но дай мне любить Тебя ради самой любви. Мира Баи, великая царица, учила учению любви ради самой любви.

Наше нынешнее сознание — лишь малая частица бесконечного моря ума. Не ограничивай себя этим сознанием.

Три великие вещи [нужно] желать, чтобы развить душу: первое — рождение человеком; второе — жажда высшего; третье — найти того, кто достиг высшего, — махатму, того, чьи ум, слово и дело полны нектара добродетели, чья единственная радость — в делании добра вселенной, кто смотрит на чужие добродетели, будь они хоть с горчичное зерно, как будто они — гора, тем самым расширяя своё собственное «я» и помогая расширяться другим. Таков махатма.

Слово «йога» — корень, от которого происходит ваше слово «yoke» («ярмо»), означающее «соединять», — а йога означает «соединение себя с Богом» — соединение меня с моим истинным «Я».

Все действия, ныне непроизвольные или автоматические, некогда были произвольными, и наш первый шаг — обрести знание автоматических действий; подлинная же идея в том, чтобы оживить и сделать произвольными все автоматические действия, привести их в сознание. Многие йоги способны управлять действиями своего сердца.

Возвращаться в сознание и извлекать вещи, которые мы забыли, — обычная сила, но её можно усилить. Всё знание — всё это — может быть извлечено из внутреннего сознания, и делать это есть йога. Большинство действий и мыслей автоматичны или совершаются за пределами сознания. Седалище автоматического действия — в продолговатом мозге и вдоль спинного мозга.

Вопрос в том, как найти путь назад, к нашему внутреннему сознанию. Мы вышли наружу через дух, душу, ум и тело, и теперь мы должны вернуться обратно — от тела к духу. Сначала овладей воздухом [дыханием], затем нервной системой, затем умом, затем Атманом, или духом. Но в этом усилии мы должны быть совершенно искренни в желании высшего.

Закон законов — это сосредоточение. Сначала сосредоточь всю нервную энергию и всю силу, заключённую в клетках тела, в единую силу и направь её по воле. Затем приведи ум, который есть более тонкая материя, в один центр. Ум имеет слой за слоем. Когда сосредоточенную нервную силу заставляют пройти через спинной столб, открывается один слой ума. Когда она сосредоточивается в одной кости [сплетении, или «лотосе»], открывается другая часть мира. Так от мира к миру она движется, пока не коснётся шишковидной железы в центре мозга. Это седалище сохранения потенциальной энергии, источник как деятельности, так и покоя.

Начни с мысли, что мы можем завершить весь опыт в этом мире, в этом воплощении. Мы должны стремиться стать совершенными в этой жизни, в это самое мгновение. Успех приходит лишь к той из человеческих жизней, что хочет совершить это в это самое мгновение. Его обретает тот, кто говорит: «Вера, я уповаю на веру, что бы ни случилось». Поэтому продолжай, зная, что ты должен завершить это в это самое мгновение. Борись изо всех сил, и тогда, если ты не преуспеешь, ты не виноват. Пусть мир хвалит или порицает тебя. Пусть всё богатство земли ляжет к твоим ногам или пусть ты будешь сделан беднейшим на земле. Пусть смерть придёт в это мгновение или через сотни лет. Не сворачивай с пути, который ты избрал. Все добрые мысли бессмертны и идут на сотворение Будд и Христов.

Закон — это просто средство [твоего] выражения различных явлений, приведённых в твой ум. Закон — это твой способ постижения материальных явлений и приведения их к единству. Всякий закон есть нахождение единства в многообразии. Единственный метод познания — сосредоточение на физическом, ментальном и духовном планах; и сосредоточение сил ума, чтобы открыть единое во многом, есть то, что называется знанием.

Всё, что ведёт к единству, нравственно; всё, что ведёт к разнообразию, безнравственно. Познай Единое без второго — это и есть совершенство. Единый, проявляющийся во всём, есть основа вселенной; и всякая религия, всякое знание должны прийти к этой точке.

[Ниже приведены некоторые из разрозненных записей, сделанных мисс Эммой Тёрсби во время последнего из гринейкрских занятий Свами, проведённого в воскресенье утром 12 августа 1894 года.]

Я — Бытие Абсолютное Кундалини

Блаженство Абсолютное Круг мать Я есть Он, Шивохам

Я есть Он, Шивохам

Учён тот человек, кто видит, что собственность каждого человека есть ничто. Каждая женщина — его Мать.

Шанти — мир —

Мы медитируем на Славу Хрим (биджа-мантра, или семенное слово, для Божественной Матери.)

Мать

Буддийская молитва

Я кланяюсь всем святым на Земле

Я кланяюсь основателям Религии

всем святым мужам и жёнам

Пророкам Религии

которые были на Земле

Индусская молитва

Я медитирую на Славу творца этой Вселенной да просветит Он наши умы.

English

THE RELIGION OF INDIA

(New Discoveries, Vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)

These notes of daily morning classes delivered at Greenacre, Maine, in the summer of 1894 and recorded by Miss Emma Thursby were discovered among Miss Emma Thursby’s papers at the New-York Historical Society. They have been lightly edited in order to conform to the style of the Complete Works.

Notes taken miscellaneously from discourses given by Swami Vivekananda under the "Pine" at Greenacre in July and August 1894.

The name of Swami's master was Ramakrishna Paramahamsa. The signification of Vivekananda is conscious bliss.

Meditation is a sort of prayer and prayer is meditation. The highest meditation is to think of nothing. If you can remain one moment without thought, great power will come. The whole secret of knowledge is concentration. Soul best develops itself by loving God with all the heart. Soul is the thinking principle in man, of which mind is a function. Soul is only the conduit from Spirit to mind.

All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.

The Guru is your own higher Self.

Seek the highest, always the highest, for in the highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the rhinoceros. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the highest.

[Some of the following passages are the Swami's free translations from Indian scriptures, including the Avadhuta-Gitâ of Dattâtreya.]

If you know you are bound [you are bound]; if you know you are free, you are free. My mind was never bound by yearnings of this world; for like the eternal blue sky, I am the essence of Knowledge, of Existence and of Bliss. Why weepest thou, Brother? Neither death nor disease for thee. Why weepest thou, Brother? Neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, Brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou Art Existence Absolute.

I know what God is; I cannot speak [of] Him to you. I know not [what] God is; how can I speak [of] Him to you? But seest not thou, my brother, that thou wert He, thou wert He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self — One that cannot be confessed or described, One that can be perceived in our heart of hearts. One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky. Oh! learn the All Holy One. Seek for nothing else.

Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, unchangeable, immovable, whom all books declare, all sages worship, O Holy One! Seek for nothing else.

Beyond compare, Infinite Oneness — no comparison is possible. Water above, water beneath, water on the right, water on the left. No wave on that water, no ripple. All silence, all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else. Thou art our father, our mother, our dear friend. Thou bearest the burden of this world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our friend, our lover, our husband. Thou art ourselves. Four sorts of people worship Me. Some want the delights of the physical world. Some want money, some want religion. Some worship Me because they love Me.

Real love is love for love's sake. I do not ask health or money or life or salvation. Send me to a thousand hells, but let me love Thee for love's sake. Mirâ Bâi, the great queen, taught the doctrine of love for love's sake.

Our present consciousness is only a little bit of an infinite sea of mind. Do not be limited to this consciousness.

Three great things [are] to be desired to develop the soul: First, human birth; second, thirst for the highest; third, to find one who has reached the highest — a Mahâtmâ, one whose mind, word and deed are full of the nectar of virtue, whose only pleasure is in doing good to the universe, who looks upon others' virtues, be they only as a mustard seed, even as though they were a mountain, thus expanding his own self and helping others to expand. Thus is the Mahatma.

The word Yoga is the root of which our word yoke is a derivation — meaning "to join" — and Yoga means "joining ourselves with God" — joining me with my real Self.

All actions now involuntary or automatic were once voluntary, and our first step is to gain a knowledge of the automatic actions — the real idea being to revivify and make voluntary all automatic actions, to bring them into consciousness. Many Yogis can control the actions of their hearts.

To go back into consciousness and bring out things we have forgotten is ordinary power, but this can be heightened. All knowledge — all that — can be brought out of the inner consciousness, and to do this is Yoga. The majority of actions and thoughts is automatic, or acting behind consciousness. The seat of automatic action is in the medulla oblongata and down the spinal cord.

The question is, how to find our way back to our inner consciousness. We have come out through spirit, soul, mind, and body, and now we must go back from body to spirit. First, get hold of the air [breath], then the nervous system, then the mind, then the Atman, or spirit. But in this effort we must be perfectly sincere in desiring the highest.

The law of laws is concentration. First, concentrate all the nerve energies and all power lodged in the cells of the body into one force and direct it at will. Then bring the mind, which is thinner matter, into one center. The mind has layer after layer. When the nerve force concentrated is made to pass through the spinal column, one layer of the mind is open. When it is concentrated in one bone [plexus, or "lotus"], another part of the world is open. So from world to world it goes until it touches the pineal gland in the center of the brain. This is the seat of conservation of potential energy, the source of both activity and passivity.

Start with the idea that we can finish all experience in this world, in this incarnation. We must aim to become perfect in this life, this very moment. Success only comes to that life amongst men who wants to do this, this very moment. It is acquired by him who says, "Faith, I wait upon faith come what may". Therefore, go on knowing you are to finish this very moment. Struggle hard and then if you do not succeed, you are not to blame. Let the world praise or blame you. Let all the wealth of the earth come to your feet, or let you be made the poorest on earth. Let death come this moment or hundreds of years hence. Swerve not from the path you have taken. All good thoughts are immortal and go to make Buddhas and Christs.

Law is simply a means of [your] expression [of] various phenomena brought into your mind. Law is your method of grasping material phenomena and bringing them into unity. All law is finding unity in variety. The only method of knowledge is concentration on the physical, mental, and spiritual planes; and concentrating the powers of the mind to discover one in many, is what is called knowledge.

Everything that makes for unity is moral, everything that makes for diversity is immoral. Know the One without a second, that is perfection. The One who manifests in all is the basis of the universe; and all religion, all knowledge, must come to this point.

[The following are some of the disconnected notes taken by Miss Emma Thursby during the last of the Swami's Greenacre classes, delivered Sunday morning, August 12, 1894.]

I am Existence Absolute Kundalini

Bliss Absolute Circle mother I am He, Shivoham

I am He, Shivoham

He is the learned man who sees that every man's property is nothing. Every woman his Mother.

Shanti — peace —

We meditate on the Glory of Hrim (A Bija Mantra, or seed word, for the Divine Mother.)

Mother

Buddhistic Prayer

I bow to all the saint[s] on Earth

I bow down to the founders of Religion

to all holy men and women

Prophets of Religion

who have been on Earth

Hindu prayer

I meditate on the Glory of the producer of this Universe may He enlighten our minds.


Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».