インドの宗教
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日本語
インドの宗教
（『新発見』第2巻、145-49頁、155-56頁。）
1894年の夏にメイン州グリーンエーカーで連日行われ、エマ・サースビー嬢が記録したこの朝のクラスの筆記は、ニューヨーク歴史協会所蔵のエマ・サースビー嬢の文書の中から発見された。『全集』の文体に合わせるため、わずかに編集を加えてある。
1894年7月および8月に、グリーンエーカーの「松」の木の下でスワーミー・ヴィヴェーカーナンダが行った講話から、順不同に取られた筆記。
スワーミーの師の名はラーマクリシュナ・パラマハンサであった。ヴィヴェーカーナンダという名の意味は、意識された至福である。
瞑想は一種の祈りであり、祈りは瞑想である。最高の瞑想とは、何も考えないことである。一瞬でも思考なしにいることができれば、大いなる力が訪れるであろう。知識の秘密のすべては精神集中にある。魂は、心を尽くして神を愛することによって最もよく成長する。魂は人間の内の思考する原理であり、心はその機能である。魂は霊から心への導管にすぎない。
すべての魂は戯れている。あるものは意識して、あるものは無意識に。宗教とは、意識して戯れることを学ぶことである。
グルとは、あなた自身のより高い真我である。
最高のものを求めよ、常に最高のものを。最高のものの中にこそ永遠の至福があるからである。狩りをするなら、私はサイを狩るであろう。盗むなら、王の宝庫を盗むであろう。最高のものを求めよ。
〔以下の文章の一部は、ダッタートレーヤの『アヴァドゥータ・ギーター』をはじめとするインドの聖典の、スワーミーによる自由訳である。〕
自分は縛られていると知るなら〔縛られているのであり〕、自分は自由であると知るなら、自由である。私の心は、この世の渇望に縛られたことはない。永遠の青空のように、私は知識と存在と至福の本質だからである。兄弟よ、なぜ泣くのか。汝には死も病もない。兄弟よ、なぜ泣くのか。汝には悲惨も不運もない。兄弟よ、なぜ泣くのか。変化も死も、汝について語られたことはない。汝は絶対の存在である。
私は神が何であるかを知っている。だが、それを汝に語ることはできない。私は神が何であるかを知らない。どうしてそれを汝に語ることができようか。しかし、わが兄弟よ、汝こそ彼であった、汝こそ彼であったことがわからないのか。なぜあちらこちらに神を求めて歩くのか。求めるな、それこそが神である。あなた自身の真我であれ――語り尽くすことも描写することもできず、心の奥底でのみ知覚することのできる一者、比類なく、限りなく、青空のように不変なる一者であれ。おお、至聖なる一者を知れ。ほかに何も求めるな。
自然の変化の及ばぬところ、あらゆる思考を超えた思考、不変にして不動なるもの、すべての聖典が宣言し、すべての聖賢が崇拝するもの、おお至聖なる者よ！ ほかに何も求めるな。
比類なき無限の一者――比較はありえない。上にも水、下にも水、右にも水、左にも水。その水には波もなく、さざなみもない。すべては静寂、すべては永遠の至福である。そのようなものが汝の心に訪れるであろう。ほかに何も求めるな。あなたはわれらの父、われらの母、われらの親しき友である。あなたはこの世の重荷を担っている。われらの生の重荷を担うのを助けたまえ。あなたはわれらの友、われらの恋人、われらの夫である。あなたはわれら自身である。 四種の人々が私を礼拝する。ある者は物質界の喜びを望む。ある者は富を望み、ある者は宗教を望む。ある者は私を愛するがゆえに私を礼拝する。
真の愛とは、愛それ自体のための愛である。私は健康も富も生命も解脱も求めない。私を千の地獄に送ろうとも、愛そのもののためにあなたを愛させたまえ。偉大な王妃ミーラー・バーイーは、愛それ自体のための愛という教えを説いた。
われわれの現在の意識は、無限の心の海のほんの一片にすぎない。この意識に限定されてはならない。
魂を成長させるために望むべき三つの偉大なものが〔ある〕。第一に人間としての誕生、第二に最高のものへの渇望、第三に最高のものに到達した人を見いだすことである。それはマハートマ、すなわち心と言葉と行いが徳の甘露に満ち、宇宙に善をなすことのみを喜びとし、他人の徳がたとえ芥子粒ほどであっても山のように見なし、そうして自らを広げ、他の人々が自らを広げるのを助ける人である。これがマハートマである。
ヨーガという語は、われわれの言葉のヨーク（yoke、軛）の語源となった語根であり、「結びつける」ことを意味する。そしてヨーガとは「われわれ自身を神に結びつける」こと――私を真の真我に結びつけることである。
現在は不随意または自動的である行為も、すべてかつては随意であった。われわれの第一歩は、この自動的行為についての知識を得ることである。その真の狙いは、あらゆる自動的行為を再び生き返らせて随意のものとし、意識の中に持ち込むことにある。多くのヨーギーは、自分の心臓の動きを制御することができる。
意識の中へ戻っていき、忘れたものを取り出すのは、ありふれた能力である。しかし、これは高めることができる。あらゆる知識――そのすべて――は内なる意識から取り出すことができるのであり、これを行うことがヨーガである。行為と思考の大部分は自動的なもの、すなわち意識の背後で働くものである。自動的行為の座は、延髄と、それから脊髄を下る部分にある。
問題は、いかにしてわれわれの内なる意識へ戻る道を見いだすかである。われわれは霊、魂、心、身体を通って外へ出てきたのであり、今度は身体から霊へと戻っていかなければならない。まず空気〔呼吸〕をつかみ、次に神経系を、次に心を、そしてアートマン、すなわち霊をつかむのである。しかし、この努力においては、最高のものを求める思いに完全に誠実でなければならない。
法則の中の法則は精神集中である。まず、すべての神経エネルギーと、身体の細胞に宿るあらゆる力を一つの力に集中させ、意のままに向けよ。次に、より希薄な物質である心を一つの中心に集めよ。心には幾重もの層がある。集中された神経の力を脊柱に通すと、心の一つの層が開かれる。それが一つの骨〔神経叢、すなわち「蓮華」〕に集中されると、世界の別の部分が開かれる。こうして、世界から世界へと進み、ついには脳の中心にある松果体に達する。これが潜在エネルギーの保存の座であり、活動と受動の双方の源である。
この世で、この生涯のうちに、あらゆる経験を終えることができるという考えから出発せよ。この生涯において、この瞬間に、完全となることを目指さなければならない。成功は、人々の中でも、この瞬間にこれを成し遂げようと望む者の生涯にのみ訪れる。それは、「信である。何が起ころうとも、私は信に仕える」と言う者によって獲得される。それゆえ、この瞬間に成し遂げるのだと知って進み続けよ。懸命に努力し、それでも成功しないなら、それはあなたの責任ではない。世間があなたを称賛しようと非難しようと構わない。地上のすべての富が足もとに集まろうと、地上で最も貧しい者になろうと構わない。死がこの瞬間に訪れようと、数百年後に訪れようと構わない。自分の進んできた道からそれてはならない。すべての善き思いは不滅であり、ブッダやキリストを形づくるのである。
法則とは、心にもたらされたさまざまな現象を〔あなたが〕表現する手段にすぎない。法則は、物質的現象を把握して統一へともたらす、あなたの方法である。すべての法則は、多様性の中に統一を見いだすことである。知識の唯一の方法は、物質的、精神的、霊的な次元における精神集中である。そして、多の中に一を発見するために心の力を集中させることが、知識と呼ばれるものである。
統一へと向かうものはすべて道徳的であり、多様性へと向かうものはすべて不道徳である。第二のものなき一者を知れ、それが完全である。すべてのものに顕現している一者こそ宇宙の基礎である。そしてすべての宗教、すべての知識は、この一点に行き着かなければならない。
〔以下は、1894年8月12日の日曜の朝に行われたスワーミーのグリーンエーカーでの最後のクラスの折に、エマ・サースビー嬢が取った断片的な筆記の一部である。〕
私は絶対の存在 クンダリニー
絶対の至福 円 母 私は彼である、シヴォーハム
私は彼である、シヴォーハム
あらゆる人の財産を無と見る者こそ、学識ある人である。あらゆる女性はその母である。
シャーンティ――平安――
われわれはフリーム（Hrim）の栄光を瞑想する（聖なる母のビージャ・マントラ、すなわち種子の語である。）
母
仏教の祈り
地上のすべての聖者〔たち〕に礼拝する
宗教の開祖たちに礼拝する
すべての聖なる男女に
宗教の預言者たちに
地上に現れた人々に
ヒンドゥーの祈り
この宇宙を生み出す者の栄光を瞑想する 願わくは彼がわれらの心を照らさんことを。
English
THE RELIGION OF INDIA
(New Discoveries, Vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)
These notes of daily morning classes delivered at Greenacre, Maine, in the summer of 1894 and recorded by Miss Emma Thursby were discovered among Miss Emma Thursby’s papers at the New-York Historical Society. They have been lightly edited in order to conform to the style of the Complete Works.
Notes taken miscellaneously from discourses given by Swami Vivekananda under the "Pine" at Greenacre in July and August 1894.
The name of Swami's master was Ramakrishna Paramahamsa. The signification of Vivekananda is conscious bliss.
Meditation is a sort of prayer and prayer is meditation. The highest meditation is to think of nothing. If you can remain one moment without thought, great power will come. The whole secret of knowledge is concentration. Soul best develops itself by loving God with all the heart. Soul is the thinking principle in man, of which mind is a function. Soul is only the conduit from Spirit to mind.
All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.
The Guru is your own higher Self.
Seek the highest, always the highest, for in the highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the rhinoceros. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the highest.
[Some of the following passages are the Swami's free translations from Indian scriptures, including the Avadhuta-Gitâ of Dattâtreya.]
If you know you are bound [you are bound]; if you know you are free, you are free. My mind was never bound by yearnings of this world; for like the eternal blue sky, I am the essence of Knowledge, of Existence and of Bliss. Why weepest thou, Brother? Neither death nor disease for thee. Why weepest thou, Brother? Neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, Brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou Art Existence Absolute.
I know what God is; I cannot speak [of] Him to you. I know not [what] God is; how can I speak [of] Him to you? But seest not thou, my brother, that thou wert He, thou wert He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self — One that cannot be confessed or described, One that can be perceived in our heart of hearts. One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky. Oh! learn the All Holy One. Seek for nothing else.
Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, unchangeable, immovable, whom all books declare, all sages worship, O Holy One! Seek for nothing else.
Beyond compare, Infinite Oneness — no comparison is possible. Water above, water beneath, water on the right, water on the left. No wave on that water, no ripple. All silence, all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else. Thou art our father, our mother, our dear friend. Thou bearest the burden of this world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our friend, our lover, our husband. Thou art ourselves. Four sorts of people worship Me. Some want the delights of the physical world. Some want money, some want religion. Some worship Me because they love Me.
Real love is love for love's sake. I do not ask health or money or life or salvation. Send me to a thousand hells, but let me love Thee for love's sake. Mirâ Bâi, the great queen, taught the doctrine of love for love's sake.
Our present consciousness is only a little bit of an infinite sea of mind. Do not be limited to this consciousness.
Three great things [are] to be desired to develop the soul: First, human birth; second, thirst for the highest; third, to find one who has reached the highest — a Mahâtmâ, one whose mind, word and deed are full of the nectar of virtue, whose only pleasure is in doing good to the universe, who looks upon others' virtues, be they only as a mustard seed, even as though they were a mountain, thus expanding his own self and helping others to expand. Thus is the Mahatma.
The word Yoga is the root of which our word yoke is a derivation — meaning "to join" — and Yoga means "joining ourselves with God" — joining me with my real Self.
All actions now involuntary or automatic were once voluntary, and our first step is to gain a knowledge of the automatic actions — the real idea being to revivify and make voluntary all automatic actions, to bring them into consciousness. Many Yogis can control the actions of their hearts.
To go back into consciousness and bring out things we have forgotten is ordinary power, but this can be heightened. All knowledge — all that — can be brought out of the inner consciousness, and to do this is Yoga. The majority of actions and thoughts is automatic, or acting behind consciousness. The seat of automatic action is in the medulla oblongata and down the spinal cord.
The question is, how to find our way back to our inner consciousness. We have come out through spirit, soul, mind, and body, and now we must go back from body to spirit. First, get hold of the air [breath], then the nervous system, then the mind, then the Atman, or spirit. But in this effort we must be perfectly sincere in desiring the highest.
The law of laws is concentration. First, concentrate all the nerve energies and all power lodged in the cells of the body into one force and direct it at will. Then bring the mind, which is thinner matter, into one center. The mind has layer after layer. When the nerve force concentrated is made to pass through the spinal column, one layer of the mind is open. When it is concentrated in one bone [plexus, or "lotus"], another part of the world is open. So from world to world it goes until it touches the pineal gland in the center of the brain. This is the seat of conservation of potential energy, the source of both activity and passivity.
Start with the idea that we can finish all experience in this world, in this incarnation. We must aim to become perfect in this life, this very moment. Success only comes to that life amongst men who wants to do this, this very moment. It is acquired by him who says, "Faith, I wait upon faith come what may". Therefore, go on knowing you are to finish this very moment. Struggle hard and then if you do not succeed, you are not to blame. Let the world praise or blame you. Let all the wealth of the earth come to your feet, or let you be made the poorest on earth. Let death come this moment or hundreds of years hence. Swerve not from the path you have taken. All good thoughts are immortal and go to make Buddhas and Christs.
Law is simply a means of [your] expression [of] various phenomena brought into your mind. Law is your method of grasping material phenomena and bringing them into unity. All law is finding unity in variety. The only method of knowledge is concentration on the physical, mental, and spiritual planes; and concentrating the powers of the mind to discover one in many, is what is called knowledge.
Everything that makes for unity is moral, everything that makes for diversity is immoral. Know the One without a second, that is perfection. The One who manifests in all is the basis of the universe; and all religion, all knowledge, must come to this point.
[The following are some of the disconnected notes taken by Miss Emma Thursby during the last of the Swami's Greenacre classes, delivered Sunday morning, August 12, 1894.]
I am Existence Absolute Kundalini
Bliss Absolute Circle mother I am He, Shivoham
I am He, Shivoham
He is the learned man who sees that every man's property is nothing. Every woman his Mother.
Shanti — peace —
We meditate on the Glory of Hrim (A Bija Mantra, or seed word, for the Divine Mother.)
Mother
Buddhistic Prayer
I bow to all the saint[s] on Earth
I bow down to the founders of Religion
to all holy men and women
Prophets of Religion
who have been on Earth
Hindu prayer
I meditate on the Glory of the producer of this Universe may He enlighten our minds.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。