La religión de la India
Esta traducción fue generada con herramientas de IA y puede contener errores. Para el texto de referencia, consulte el original en inglés.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Español
LA RELIGIÓN DE LA INDIA
(New Discoveries, vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)
Estas notas de clases matutinas diarias impartidas en Greenacre, Maine, en el verano de 1894 y registradas por la señorita Emma Thursby fueron descubiertas entre los papeles de la señorita Emma Thursby en la New-York Historical Society. Han sido ligeramente editadas para adaptarse al estilo de las Obras completas.
Notas tomadas de manera miscelánea de los discursos pronunciados por Swami Vivekananda bajo el «Pino» en Greenacre en julio y agosto de 1894.
El nombre del maestro del Swami era Ramakrishna Paramahamsa. La significación de Vivekananda es «bienaventuranza consciente».
La meditación (dhyana, la meditación) es una forma de oración, y la oración es meditación. La meditación más elevada consiste en no pensar en nada. Si uno puede permanecer un solo momento sin pensamiento, vendrá un gran poder. El secreto absoluto del conocimiento es la concentración. El alma se desarrolla mejor amando a Dios con todo el corazón. El alma es el principio pensante en el ser humano, del cual la mente es una función. El alma es tan solo el conducto del Espíritu hacia la mente.
Todas las almas están jugando: algunas conscientemente, otras inconscientemente. La religión es aprender a jugar conscientemente.
El gurú (maestro espiritual) es tu propio Ser superior.
Busca lo más elevado, siempre lo más elevado, pues en lo más elevado reside la bienaventuranza eterna. Si he de cazar, cazaré el rinoceronte. Si he de robar, robaré el tesoro del rey. Busca lo más elevado.
[Algunos de los pasajes siguientes son traducciones libres del Swami de escrituras indias, incluida la Avadhuta-Gita de Dattatreya.]
Si sabes que estás atado, [estás atado]; si sabes que eres libre, eres libre. Mi mente nunca fue atada por los anhelos de este mundo; pues como el eterno cielo azul, yo soy la esencia del Conocimiento, de la Existencia y de la Bienaventuranza. ¿Por qué lloras, hermano? Ni la muerte ni la enfermedad son para ti. ¿Por qué lloras, hermano? Ni la miseria ni la desgracia son para ti. ¿Por qué lloras, hermano? Ni el cambio ni la muerte te fueron nunca atribuidos. Tú eres la Existencia Absoluta.
Sé lo que es Dios; no puedo hablarte [de] Él. No sé [qué] es Dios; ¿cómo puedo hablarte [de] Él? Pero ¿acaso no ves, hermano mío, que tú eras Él, que tú eras Él? ¿Por qué ir buscando a Dios aquí y allá? No busques, y eso es Dios. Sé tu propio Ser — Aquel que no puede ser confesado ni descrito, Aquel que puede ser percibido en el fondo de nuestro corazón, Aquel más allá de toda comparación, más allá de todo límite, inmutable como el cielo azul. ¡Oh! Aprende al Todo Santo. No busques nada más.
Donde los cambios de la naturaleza no pueden llegar, pensamiento más allá de todo pensamiento, inmutable, inamovible, a quien todos los libros proclaman, a quien todos los sabios adoran, ¡oh Santo! No busques nada más.
Más allá de toda comparación, Unidad Infinita — ninguna comparación es posible. Agua arriba, agua abajo, agua a la derecha, agua a la izquierda. Ninguna ola en esa agua, ningún rizo. Todo silencio, toda bienaventuranza eterna. Así vendrá a tu corazón. No busques nada más. Tú eres nuestro padre, nuestra madre, nuestro querido amigo. Tú llevas la carga de este mundo. Ayúdanos a llevar la carga de nuestras vidas. Tú eres nuestro amigo, nuestro amado, nuestro esposo. Tú eres nosotros mismos.
Cuatro tipos de personas me adoran. Algunos desean los placeres del mundo físico. Algunos quieren dinero; algunos quieren religión. Algunos me adoran porque me aman.
El amor verdadero es amor por amor mismo. No pido salud ni dinero ni vida ni salvación. Envíame a mil infiernos, pero permíteme amarte por amor mismo. Mira Bai, la gran reina, enseñó la doctrina del amor por amor mismo.
Nuestra conciencia presente no es más que un pequeño fragmento de un mar infinito de mente. No te limites a esta conciencia.
Tres grandes cosas [son] deseables para desarrollar el alma: primera, el nacimiento humano; segunda, la sed de lo más elevado; tercera, encontrar a quien ha alcanzado lo más elevado — un Mahatma, aquel cuya mente, palabra y obra están llenas del néctar de la virtud, cuyo único placer consiste en hacer el bien al universo, que contempla las virtudes ajenas, por pequeñas que sean —aunque no sean más que una semilla de mostaza—, como si fueran una montaña, expandiendo así su propio ser y ayudando a los demás a expandirse. Así es el Mahatma.
La palabra yoga (disciplina de unión espiritual) es la raíz de la cual deriva nuestra palabra «yugo» —que significa «unir»— y yoga significa «unirnos con Dios», unirme con mi verdadero Ser.
Todas las acciones que ahora son involuntarias o automáticas fueron en otro tiempo voluntarias, y nuestro primer paso consiste en adquirir un conocimiento de las acciones automáticas — la idea fundamental siendo revivificar y hacer voluntarias todas las acciones automáticas, traerlas a la conciencia. Muchos yoguis pueden controlar las acciones de su corazón.
Volver a la conciencia y extraer cosas que hemos olvidado es un poder ordinario, pero este puede ser intensificado. Todo conocimiento — todo eso — puede ser extraído de la conciencia interior, y hacer esto es yoga. La mayoría de las acciones y pensamientos son automáticos, o actúan por detrás de la conciencia. La sede de la acción automática se halla en el bulbo raquídeo y a lo largo de la médula espinal.
La pregunta es: ¿cómo encontrar el camino de regreso a nuestra conciencia interior? Hemos salido a través del espíritu, el alma, la mente y el cuerpo, y ahora debemos regresar desde el cuerpo hasta el espíritu. Primero, toma control del aire [la respiración], luego del sistema nervioso, luego de la mente, luego del Atman (el verdadero Ser), o espíritu. Pero en este esfuerzo debemos ser absolutamente sinceros en el deseo de alcanzar lo más elevado.
La ley de las leyes es la concentración. Primero, concentra todas las energías nerviosas y todo el poder acumulado en las células del cuerpo en una sola fuerza y diríjela a voluntad. Luego lleva la mente, que es materia más sutil, a un solo centro. La mente tiene capa tras capa. Cuando la fuerza nerviosa concentrada pasa a través de la columna vertebral, una capa de la mente se abre. Cuando se concentra en un hueso [plexo, o «loto»], otra parte del mundo se abre. Así va de mundo en mundo hasta que toca la glándula pineal en el centro del cerebro. Esta es la sede de la conservación de la energía potencial, la fuente tanto de la actividad como de la pasividad.
Comienza con la idea de que podemos agotar toda experiencia en este mundo, en esta encarnación. Debemos aspirar a la perfección en esta vida, en este mismo momento. El éxito solo llega a aquel que entre los hombres quiere hacer esto, en este mismo momento. Lo alcanza quien dice: «Fe; espero en la fe, venga lo que venga». Por tanto, avanza sabiendo que debes terminar en este mismo momento. Lucha con todas tus fuerzas, y si no lo logras, no eres culpable. Que el mundo te alabe o te censure. Que toda la riqueza de la tierra llegue a tus pies, o que seas el más pobre del mundo. Que la muerte venga en este momento o cientos de años después. No te apartes del camino que has emprendido. Todos los pensamientos buenos son inmortales y contribuyen a formar Budas y Cristos.
La ley es simplemente un medio de [tu] expresión [de] los diversos fenómenos traídos a tu mente. La ley es tu método de captar los fenómenos materiales y unificarlos. Toda ley consiste en encontrar la unidad en la variedad. El único método de conocimiento es la concentración en los planos físico, mental y espiritual; y concentrar los poderes de la mente para descubrir lo uno en lo múltiple es lo que se llama conocimiento.
Todo lo que hace por la unidad es moral; todo lo que hace por la diversidad es inmoral. Conoce lo Uno sin segundo: eso es la perfección. Lo Uno que se manifiesta en todo es el fundamento del universo, y toda religión, todo conocimiento, debe llegar a este punto.
[Los siguientes son algunos de los apuntes dispersos tomados por la señorita Emma Thursby durante la última de las clases del Swami en Greenacre, impartida el domingo por la mañana, 12 de agosto de 1894.]
Yo soy la Existencia Absoluta — Kundalini (la energía latente)
Bienaventuranza Absoluta — Círculo — madre Yo soy Él, Shivoham
Yo soy Él, Shivoham
Es el hombre sabio aquel que ve que la propiedad de cada hombre no es nada. Toda mujer es su Madre.
Shanti — paz —
Meditamos sobre la Gloria de Hrim (un Bija mantra, o «semilla-palabra», para la Madre Divina).
Madre
Oración budista
Me inclino ante todos los santos de la Tierra
Me inclino ante los fundadores de la Religión
ante todos los hombres y mujeres santos
Profetas de la Religión
que han estado en la Tierra
Oración hindú
Medito sobre la Gloria del Creador de este Universo. Que Él ilumine nuestras mentes.
English
THE RELIGION OF INDIA
(New Discoveries, Vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)
These notes of daily morning classes delivered at Greenacre, Maine, in the summer of 1894 and recorded by Miss Emma Thursby were discovered among Miss Emma Thursby’s papers at the New-York Historical Society. They have been lightly edited in order to conform to the style of the Complete Works.
Notes taken miscellaneously from discourses given by Swami Vivekananda under the "Pine" at Greenacre in July and August 1894.
The name of Swami's master was Ramakrishna Paramahamsa. The signification of Vivekananda is conscious bliss.
Meditation is a sort of prayer and prayer is meditation. The highest meditation is to think of nothing. If you can remain one moment without thought, great power will come. The whole secret of knowledge is concentration. Soul best develops itself by loving God with all the heart. Soul is the thinking principle in man, of which mind is a function. Soul is only the conduit from Spirit to mind.
All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.
The Guru is your own higher Self.
Seek the highest, always the highest, for in the highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the rhinoceros. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the highest.
[Some of the following passages are the Swami's free translations from Indian scriptures, including the Avadhuta-Gitâ of Dattâtreya.]
If you know you are bound [you are bound]; if you know you are free, you are free. My mind was never bound by yearnings of this world; for like the eternal blue sky, I am the essence of Knowledge, of Existence and of Bliss. Why weepest thou, Brother? Neither death nor disease for thee. Why weepest thou, Brother? Neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, Brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou Art Existence Absolute.
I know what God is; I cannot speak [of] Him to you. I know not [what] God is; how can I speak [of] Him to you? But seest not thou, my brother, that thou wert He, thou wert He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self — One that cannot be confessed or described, One that can be perceived in our heart of hearts. One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky. Oh! learn the All Holy One. Seek for nothing else.
Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, unchangeable, immovable, whom all books declare, all sages worship, O Holy One! Seek for nothing else.
Beyond compare, Infinite Oneness — no comparison is possible. Water above, water beneath, water on the right, water on the left. No wave on that water, no ripple. All silence, all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else. Thou art our father, our mother, our dear friend. Thou bearest the burden of this world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our friend, our lover, our husband. Thou art ourselves. Four sorts of people worship Me. Some want the delights of the physical world. Some want money, some want religion. Some worship Me because they love Me.
Real love is love for love's sake. I do not ask health or money or life or salvation. Send me to a thousand hells, but let me love Thee for love's sake. Mirâ Bâi, the great queen, taught the doctrine of love for love's sake.
Our present consciousness is only a little bit of an infinite sea of mind. Do not be limited to this consciousness.
Three great things [are] to be desired to develop the soul: First, human birth; second, thirst for the highest; third, to find one who has reached the highest — a Mahâtmâ, one whose mind, word and deed are full of the nectar of virtue, whose only pleasure is in doing good to the universe, who looks upon others' virtues, be they only as a mustard seed, even as though they were a mountain, thus expanding his own self and helping others to expand. Thus is the Mahatma.
The word Yoga is the root of which our word yoke is a derivation — meaning "to join" — and Yoga means "joining ourselves with God" — joining me with my real Self.
All actions now involuntary or automatic were once voluntary, and our first step is to gain a knowledge of the automatic actions — the real idea being to revivify and make voluntary all automatic actions, to bring them into consciousness. Many Yogis can control the actions of their hearts.
To go back into consciousness and bring out things we have forgotten is ordinary power, but this can be heightened. All knowledge — all that — can be brought out of the inner consciousness, and to do this is Yoga. The majority of actions and thoughts is automatic, or acting behind consciousness. The seat of automatic action is in the medulla oblongata and down the spinal cord.
The question is, how to find our way back to our inner consciousness. We have come out through spirit, soul, mind, and body, and now we must go back from body to spirit. First, get hold of the air [breath], then the nervous system, then the mind, then the Atman, or spirit. But in this effort we must be perfectly sincere in desiring the highest.
The law of laws is concentration. First, concentrate all the nerve energies and all power lodged in the cells of the body into one force and direct it at will. Then bring the mind, which is thinner matter, into one center. The mind has layer after layer. When the nerve force concentrated is made to pass through the spinal column, one layer of the mind is open. When it is concentrated in one bone [plexus, or "lotus"], another part of the world is open. So from world to world it goes until it touches the pineal gland in the center of the brain. This is the seat of conservation of potential energy, the source of both activity and passivity.
Start with the idea that we can finish all experience in this world, in this incarnation. We must aim to become perfect in this life, this very moment. Success only comes to that life amongst men who wants to do this, this very moment. It is acquired by him who says, "Faith, I wait upon faith come what may". Therefore, go on knowing you are to finish this very moment. Struggle hard and then if you do not succeed, you are not to blame. Let the world praise or blame you. Let all the wealth of the earth come to your feet, or let you be made the poorest on earth. Let death come this moment or hundreds of years hence. Swerve not from the path you have taken. All good thoughts are immortal and go to make Buddhas and Christs.
Law is simply a means of [your] expression [of] various phenomena brought into your mind. Law is your method of grasping material phenomena and bringing them into unity. All law is finding unity in variety. The only method of knowledge is concentration on the physical, mental, and spiritual planes; and concentrating the powers of the mind to discover one in many, is what is called knowledge.
Everything that makes for unity is moral, everything that makes for diversity is immoral. Know the One without a second, that is perfection. The One who manifests in all is the basis of the universe; and all religion, all knowledge, must come to this point.
[The following are some of the disconnected notes taken by Miss Emma Thursby during the last of the Swami's Greenacre classes, delivered Sunday morning, August 12, 1894.]
I am Existence Absolute Kundalini
Bliss Absolute Circle mother I am He, Shivoham
I am He, Shivoham
He is the learned man who sees that every man's property is nothing. Every woman his Mother.
Shanti — peace —
We meditate on the Glory of Hrim (A Bija Mantra, or seed word, for the Divine Mother.)
Mother
Buddhistic Prayer
I bow to all the saint[s] on Earth
I bow down to the founders of Religion
to all holy men and women
Prophets of Religion
who have been on Earth
Hindu prayer
I meditate on the Glory of the producer of this Universe may He enlighten our minds.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.