종교 의 인도
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한국어
인도의 종교
(새로운 발견들, 제2권, 145-49쪽, 155-56쪽.)
메인주 그린에이커에서 1894년 여름에 행해진 매일 아침 수업의 이 노트들은 미스 엠마 서스비에 의해 기록된 것으로, 뉴욕 역사학회의 미스 엠마 서스비의 문서들 사이에서 발견되었습니다. 이 노트들은 전집의 문체에 맞추기 위해 가볍게 편집되었습니다.
1894년 7월과 8월에 그린에이커의 "소나무" 아래에서 스와미 비베카난다가 행한 담론들에서 산만하게 채록된 노트들입니다.
스와미의 스승의 이름은 라마크리슈나 파라마함사였습니다. 비베카난다라는 이름의 의미는 의식적 지복(至福)입니다.
명상은 기도의 일종이며 기도는 명상입니다. 가장 높은 명상은 아무것도 생각하지 않는 것입니다. 단 한 순간이라도 생각 없이 머물 수 있다면, 큰 힘이 올 것입니다. 지식의 모든 비밀은 집중에 있습니다. 영혼은 온 마음으로 신을 사랑함으로써 가장 잘 발전합니다. 영혼은 인간 안의 사고하는 원리이며, 마음은 그 기능입니다. 영혼은 다만 영(靈)에서 마음으로 이어지는 통로일 뿐입니다.
모든 영혼은 유희하고 있습니다. 어떤 이들은 의식적으로, 어떤 이들은 무의식적으로. 종교란 의식적으로 유희하는 법을 배우는 것입니다.
구루는 바로 당신 자신의 더 높은 자아입니다.
가장 높은 것을 구하십시오, 언제나 가장 높은 것을. 왜냐하면 가장 높은 곳에 영원한 지복이 있기 때문입니다. 제가 사냥을 한다면 저는 코뿔소를 사냥할 것입니다. 제가 도둑질을 한다면 저는 왕의 금고를 털 것입니다. 가장 높은 것을 구하십시오.
[다음 구절들 중 일부는 스와미가 인도 경전들, 특히 다타트레야의 아바두타 기타를 자유롭게 번역한 것입니다.]
만약 그대가 속박되어 있음을 안다면 [그대는 속박된 것이요]; 만약 그대가 자유로움을 안다면, 그대는 자유로운 것입니다. 나의 마음은 이 세상의 갈망에 결코 얽매인 적이 없습니다. 왜냐하면 영원한 푸른 하늘처럼, 나는 지식과 존재와 지복의 정수이기 때문입니다. 어찌하여 그대는 우느냐, 형제여? 그대에게는 죽음도 질병도 없노라. 어찌하여 그대는 우느냐, 형제여? 그대에게는 비참도 불운도 없노라. 어찌하여 그대는 우느냐, 형제여? 그대에게는 변화도 죽음도 예정된 바 없노라. 그대는 바로 절대적 존재이노라.
나는 신이 무엇인지 압니다; 그러나 그분에 대해 그대에게 말할 수가 없습니다. 나는 신이 [무엇인지] 알지 못합니다; 그러니 내가 어찌 그분에 대해 그대에게 말할 수 있겠습니까? 그러나 그대는 보지 못하는가, 나의 형제여, 그대가 바로 그분이었음을, 그대가 바로 그분이었음을? 어찌하여 여기저기서 신을 찾아 헤매는가? 찾지 말라, 그것이 곧 신이니라. 그대 자신의 자아가 되라 — 고백될 수도 묘사될 수도 없는 그분, 우리 마음의 가장 깊은 곳에서만 감지될 수 있는 그분. 모든 비교를 넘어선 분, 한계를 넘어선 분, 푸른 하늘처럼 변함없는 분. 오! 모두 거룩하신 그분을 알라. 다른 아무것도 구하지 말라.
자연의 변화가 미칠 수 없는 곳, 모든 사고를 넘어선 사고, 변함없고 움직이지 않는 분, 모든 경전이 선포하고 모든 현자가 경배하는 분, 오 거룩하신 분이여! 다른 아무것도 구하지 말라.
비교할 데 없는 무한한 일체성 — 어떠한 비교도 불가능합니다. 위에도 물, 아래에도 물, 오른편에도 물, 왼편에도 물. 그 물 위에는 파도도 없고, 잔물결도 없습니다. 모두가 침묵이요, 모두가 영원한 지복입니다. 그러한 것이 그대의 가슴에 오리라. 다른 아무것도 구하지 말라. 당신은 우리의 아버지, 우리의 어머니, 우리의 사랑하는 벗이십니다. 당신은 이 세상의 짐을 지고 계십니다. 우리가 우리 삶의 짐을 지도록 도와주소서. 당신은 우리의 벗, 우리의 연인, 우리의 남편이십니다. 당신은 우리 자신이십니다.
네 종류의 사람이 나를 경배합니다. 어떤 이는 물질적 세상의 기쁨을 원합니다. 어떤 이는 돈을, 어떤 이는 종교를 원합니다. 어떤 이는 나를 사랑하기에 나를 경배합니다.
참된 사랑은 사랑 자체를 위한 사랑입니다. 저는 건강도, 돈도, 생명도, 구원조차도 구하지 않습니다. 저를 천 개의 지옥에 보내셔도 좋으니, 다만 사랑 자체를 위하여 당신을 사랑하게 하소서. 위대한 여왕 미라 바이는 사랑 자체를 위한 사랑의 교리를 가르쳤습니다.
우리의 현재 의식은 무한한 마음의 바다의 작은 한 조각에 지나지 않습니다. 이 의식에만 국한되지 마십시오.
영혼을 계발하는 데 바랄 만한 세 가지 위대한 것이 있습니다: 첫째, 인간으로 태어나는 것; 둘째, 가장 높은 것에 대한 갈망; 셋째, 가장 높은 경지에 도달한 이, 곧 마하트마를 만나는 것 — 그의 마음과 말과 행동이 덕의 감로수로 가득 차 있고, 그의 유일한 기쁨이 온 우주에 선을 베푸는 데 있으며, 타인의 덕이 겨자씨만 한 것에 지나지 않더라도 마치 산과 같은 것인 양 바라봄으로써 자신의 자아를 확장하고 타인도 확장되도록 돕는 이. 그러한 분이 바로 마하트마입니다.
요가라는 말은 우리말 요크(yoke)의 어근이며 — "잇다"를 뜻하는 말에서 파생된 것입니다 — 요가는 "우리 자신을 신과 잇는 것", 곧 나를 나의 참된 자아와 잇는 것을 의미합니다.
지금은 비자발적이거나 자동적인 모든 행위들은 한때 자발적이었으며, 우리의 첫 걸음은 그 자동적 행위들에 대한 지식을 얻는 것입니다 — 참된 이념은 모든 자동적 행위들을 되살려 자발적으로 만들고, 그것들을 의식으로 끌어오는 것입니다. 많은 요가 수행자들은 자기 심장의 작용을 제어할 수 있습니다.
의식 속으로 거슬러 들어가 우리가 잊어버린 것들을 끄집어내는 일은 일상적인 능력이지만, 이것은 더 높이 고양될 수 있습니다. 모든 지식 — 그 모든 것 — 은 내적 의식으로부터 끌어낼 수 있으며, 이 일을 해내는 것이 바로 요가입니다. 행위와 사고의 대다수는 자동적이거나, 의식 뒤에서 작용하고 있습니다. 자동적 행위의 자리는 연수(延髓)와 척수를 따라 내려가는 곳에 있습니다.
문제는 우리의 내적 의식으로 되돌아가는 길을 어떻게 찾느냐 하는 것입니다. 우리는 영과 영혼과 마음과 몸을 통해 밖으로 나왔으며, 이제 우리는 몸에서 영으로 되돌아가야만 합니다. 먼저 공기[호흡]를 붙잡고, 그다음 신경계를, 그다음 마음을, 그다음 아트만 곧 영을 붙잡으십시오. 그러나 이 노력에 있어서 우리는 가장 높은 것을 갈망하는 데에 완전히 진실해야 합니다.
모든 법칙 중의 법칙은 집중입니다. 먼저 모든 신경 에너지와 신체의 세포 속에 깃든 모든 힘을 하나의 힘으로 집중시켜, 그것을 뜻대로 이끌어 가십시오. 그다음에 더 미세한 물질인 마음을 하나의 중심으로 가져오십시오. 마음에는 층 위에 층이 있습니다. 집중된 신경 힘이 척추를 통과하게 되면, 마음의 한 층이 열립니다. 그것이 어느 한 뼈[신경총, 또는 "연꽃"]에 집중되면, 세상의 또 다른 부분이 열립니다. 그리하여 그것은 세계에서 세계로 나아가, 마침내 뇌의 중심에 있는 송과선(松果腺)에 이르게 됩니다. 이것이 잠재 에너지가 보존되는 자리이며, 활동과 수동 양쪽의 근원입니다.
이생에서, 이번 환생에서 모든 경험을 끝마칠 수 있다는 생각으로 시작하십시오. 우리는 이생에서, 바로 이 순간에 완전해지는 것을 목표로 삼아야 합니다. 성공은 오직 이것을 바로 이 순간에 이루고자 하는 사람들의 삶에만 찾아옵니다. 그것은 "신념이여, 나는 신념 위에 기다리노라, 무슨 일이 닥칠지라도"라고 말하는 이에게 얻어지는 것입니다. 그러므로 바로 이 순간에 이것을 끝내야 함을 알고 나아가십시오. 힘껏 분투하십시오, 그리하여 설령 성공하지 못한다 할지라도 그것은 그대의 탓이 아닙니다. 세상이 그대를 칭찬하든 비난하든 내버려 두십시오. 땅의 모든 부(富)가 그대의 발치로 오든, 또는 그대가 땅에서 가장 가난한 자가 되든 내버려 두십시오. 죽음이 바로 이 순간에 오든, 수백 년 후에 오든 내버려 두십시오. 그대가 택한 길에서 벗어나지 마십시오. 모든 선한 생각은 불멸하며, 붓다와 그리스도를 이루어 가는 것들입니다.
법칙이란 단지 [그대의] 마음 속으로 들어온 다양한 현상을 [그대가] 표현하는 수단입니다. 법칙은 물질적 현상을 파악하고 그것들을 하나의 통일체로 가져오는 그대의 방법입니다. 모든 법칙은 다양성 속에서 통일성을 찾는 것입니다. 지식의 유일한 방법은 물질적, 정신적, 영적 차원에서의 집중이며, 다자(多者) 속에서 하나를 발견하기 위해 마음의 힘을 집중시키는 것, 그것이 바로 지식이라 불립니다.
통일을 이루는 모든 것은 도덕적이요, 다양성을 이루는 모든 것은 비도덕적입니다. 둘이 아닌 하나를 아십시오, 그것이 곧 완전함입니다. 모든 것 속에 자신을 현시하는 하나는 우주의 토대이며, 모든 종교, 모든 지식은 반드시 이 지점에 이르러야만 합니다.
[다음은 1894년 8월 12일 일요일 아침에 행해진 스와미의 마지막 그린에이커 수업 동안 미스 엠마 서스비가 채록한 단편적 노트들입니다.]
나는 절대적 존재이니라 쿤달리니
절대적 지복 원(圓) 어머니
나는 그분이니, 시보함
나는 그분이니, 시보함
모든 여인의 재산이 아무것도 아님을 보는 자, 그가 바로 배운 자입니다. 모든 여인이 그의 어머니입니다.
샨티 — 평화 —
우리는 흐림(신성한 어머니를 위한 비자 만트라, 곧 씨앗 단어)의 영광을 명상합니다.
어머니
불교도의 기도
나는 이 땅의 모든 성자에게 절하옵니다
나는 종교의 창시자들께 엎드려 절하옵니다
모든 거룩한 남자와 여자에게
이 땅에 계셨던
종교의 선지자들에게
힌두의 기도
나는 이 우주를 지으신 그분의 영광을 명상하옵니다
그분께서 우리의 마음을 밝혀 주시기를.
English
THE RELIGION OF INDIA
(New Discoveries, Vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)
These notes of daily morning classes delivered at Greenacre, Maine, in the summer of 1894 and recorded by Miss Emma Thursby were discovered among Miss Emma Thursby’s papers at the New-York Historical Society. They have been lightly edited in order to conform to the style of the Complete Works.
Notes taken miscellaneously from discourses given by Swami Vivekananda under the "Pine" at Greenacre in July and August 1894.
The name of Swami's master was Ramakrishna Paramahamsa. The signification of Vivekananda is conscious bliss.
Meditation is a sort of prayer and prayer is meditation. The highest meditation is to think of nothing. If you can remain one moment without thought, great power will come. The whole secret of knowledge is concentration. Soul best develops itself by loving God with all the heart. Soul is the thinking principle in man, of which mind is a function. Soul is only the conduit from Spirit to mind.
All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.
The Guru is your own higher Self.
Seek the highest, always the highest, for in the highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the rhinoceros. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the highest.
[Some of the following passages are the Swami's free translations from Indian scriptures, including the Avadhuta-Gitâ of Dattâtreya.]
If you know you are bound [you are bound]; if you know you are free, you are free. My mind was never bound by yearnings of this world; for like the eternal blue sky, I am the essence of Knowledge, of Existence and of Bliss. Why weepest thou, Brother? Neither death nor disease for thee. Why weepest thou, Brother? Neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, Brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou Art Existence Absolute.
I know what God is; I cannot speak [of] Him to you. I know not [what] God is; how can I speak [of] Him to you? But seest not thou, my brother, that thou wert He, thou wert He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self — One that cannot be confessed or described, One that can be perceived in our heart of hearts. One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky. Oh! learn the All Holy One. Seek for nothing else.
Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, unchangeable, immovable, whom all books declare, all sages worship, O Holy One! Seek for nothing else.
Beyond compare, Infinite Oneness — no comparison is possible. Water above, water beneath, water on the right, water on the left. No wave on that water, no ripple. All silence, all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else. Thou art our father, our mother, our dear friend. Thou bearest the burden of this world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our friend, our lover, our husband. Thou art ourselves. Four sorts of people worship Me. Some want the delights of the physical world. Some want money, some want religion. Some worship Me because they love Me.
Real love is love for love's sake. I do not ask health or money or life or salvation. Send me to a thousand hells, but let me love Thee for love's sake. Mirâ Bâi, the great queen, taught the doctrine of love for love's sake.
Our present consciousness is only a little bit of an infinite sea of mind. Do not be limited to this consciousness.
Three great things [are] to be desired to develop the soul: First, human birth; second, thirst for the highest; third, to find one who has reached the highest — a Mahâtmâ, one whose mind, word and deed are full of the nectar of virtue, whose only pleasure is in doing good to the universe, who looks upon others' virtues, be they only as a mustard seed, even as though they were a mountain, thus expanding his own self and helping others to expand. Thus is the Mahatma.
The word Yoga is the root of which our word yoke is a derivation — meaning "to join" — and Yoga means "joining ourselves with God" — joining me with my real Self.
All actions now involuntary or automatic were once voluntary, and our first step is to gain a knowledge of the automatic actions — the real idea being to revivify and make voluntary all automatic actions, to bring them into consciousness. Many Yogis can control the actions of their hearts.
To go back into consciousness and bring out things we have forgotten is ordinary power, but this can be heightened. All knowledge — all that — can be brought out of the inner consciousness, and to do this is Yoga. The majority of actions and thoughts is automatic, or acting behind consciousness. The seat of automatic action is in the medulla oblongata and down the spinal cord.
The question is, how to find our way back to our inner consciousness. We have come out through spirit, soul, mind, and body, and now we must go back from body to spirit. First, get hold of the air [breath], then the nervous system, then the mind, then the Atman, or spirit. But in this effort we must be perfectly sincere in desiring the highest.
The law of laws is concentration. First, concentrate all the nerve energies and all power lodged in the cells of the body into one force and direct it at will. Then bring the mind, which is thinner matter, into one center. The mind has layer after layer. When the nerve force concentrated is made to pass through the spinal column, one layer of the mind is open. When it is concentrated in one bone [plexus, or "lotus"], another part of the world is open. So from world to world it goes until it touches the pineal gland in the center of the brain. This is the seat of conservation of potential energy, the source of both activity and passivity.
Start with the idea that we can finish all experience in this world, in this incarnation. We must aim to become perfect in this life, this very moment. Success only comes to that life amongst men who wants to do this, this very moment. It is acquired by him who says, "Faith, I wait upon faith come what may". Therefore, go on knowing you are to finish this very moment. Struggle hard and then if you do not succeed, you are not to blame. Let the world praise or blame you. Let all the wealth of the earth come to your feet, or let you be made the poorest on earth. Let death come this moment or hundreds of years hence. Swerve not from the path you have taken. All good thoughts are immortal and go to make Buddhas and Christs.
Law is simply a means of [your] expression [of] various phenomena brought into your mind. Law is your method of grasping material phenomena and bringing them into unity. All law is finding unity in variety. The only method of knowledge is concentration on the physical, mental, and spiritual planes; and concentrating the powers of the mind to discover one in many, is what is called knowledge.
Everything that makes for unity is moral, everything that makes for diversity is immoral. Know the One without a second, that is perfection. The One who manifests in all is the basis of the universe; and all religion, all knowledge, must come to this point.
[The following are some of the disconnected notes taken by Miss Emma Thursby during the last of the Swami's Greenacre classes, delivered Sunday morning, August 12, 1894.]
I am Existence Absolute Kundalini
Bliss Absolute Circle mother I am He, Shivoham
I am He, Shivoham
He is the learned man who sees that every man's property is nothing. Every woman his Mother.
Shanti — peace —
We meditate on the Glory of Hrim (A Bija Mantra, or seed word, for the Divine Mother.)
Mother
Buddhistic Prayer
I bow to all the saint[s] on Earth
I bow down to the founders of Religion
to all holy men and women
Prophets of Religion
who have been on Earth
Hindu prayer
I meditate on the Glory of the producer of this Universe may He enlighten our minds.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.