XXIX
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Сегодня первый день Ашадха (июнь — июль). Ученик пришёл в Матх до сумерек из Балли прямо в служебном платье, так как не нашёл времени переодеться. Придя в Матх, он простёрся у ног Свамиджи и осведомился о его здоровье. Свамиджи ответил, что чувствует себя хорошо, но, взглянув на его одежду, сказал: «Вы носите пальто и брюки, почему же не носите воротника?» С этими словами он подозвал бывшего рядом Свами Сарадананду и сказал: «Дайте ему завтра два воротника из моих запасов». Свами Сарадананда с поклоном принял его распоряжение.
Затем ученик переменил служебное платье и пришёл к Свамиджи, который, обращаясь к нему, сказал: «Отказываясь от национального костюма и привычек в еде и образе жизни, человек теряет свою национальную принадлежность. Учиться можно у всех, но то обучение, которое ведёт к утрате национальных корней, не способствует подъёму человека, а становится причиной его деградации».
Ученик: Свами, в служебных учреждениях нельзя не носить платья, одобряемого вышестоящими европейскими чиновниками.
Свамиджи: Никто этого не запрещает. В интересах службы вы надеваете официальное платье в официальных местах. Но, возвращаясь домой, вы должны быть настоящим бенгальским бабу — в свободном дхоти, национальной рубахе и с чаддером на плече. Понимаете?
Ученик: Да, Свами.
Свамиджи: Вы ходите по домам только в европейской рубашке. На Западе ходить в гости просто в рубашке считается неприличным — на такого человека смотрят как на раздетого. Без пальто поверх рубашки вас не примут в приличном доме. Какой вздор вы усвоили, подражая в одежде! Мальчики и молодые люди нынче избирают странный способ одеваться — ни индийский, ни западный, а причудливое смешение того и другого.
После такого разговора Свамиджи принялся прохаживаться по берегу реки, и ученик остался с ним наедине. Он колебался, не решаясь задать Свамиджи вопрос о религиозной практике.
Свамиджи: О чём вы думаете? Говорите.
Ученик с великой деликатностью сказал: «Свами, я думал: если бы вы могли научить меня какому-нибудь методу, с помощью которого ум успокаивается в короткое время, благодаря которому я мог бы быстро погружаться в медитацию, — это принесло бы мне большую пользу. В круговороте мирских обязанностей мне трудно сосредотачивать ум в медитации во время духовной практики».
Свамиджи, казалось, был обрадован этим смирением и искренностью ученика. В ответ он ласково сказал: «Через некоторое время приходите ко мне наверх, когда я буду один, — я поговорю с вами об этом».
Поднявшись вскоре наверх, ученик нашёл Свамиджи сидящим в медитации, лицом на запад. Его лицо носило чудесное выражение, а всё тело было совершенно неподвижно. Ученик стоял, безмолвно созерцая с изумлением образ Свамиджи в медитации, и когда даже после долгого стояния не увидел в Свамиджи никаких признаков внешнего сознания, то тихо сел рядом. Спустя полчаса Свамиджи, казалось, начал обнаруживать признаки возврата к внешнему сознанию. Ученик заметил, что сложенные руки его начали подрагивать, и несколько минут спустя Свамиджи открыл глаза и, взглянув на ученика, сказал: «Когда вы пришли?»
Ученик: Немного тому назад.
Свамиджи: Хорошо, принесите мне стакан воды.
Ученик поспешно принёс стакан воды. Свамиджи, отпив немного, попросил ученика поставить стакан на место. Ученик сделал это и снова сел рядом со Свамиджи.
Свамиджи: Сегодня у меня была очень глубокая медитация.
Ученик: Свами, пожалуйста, научите меня так, чтобы и мой ум мог погружаться в медитацию.
Свамиджи: Все методы я вам уже объяснил. Медитируйте каждый день согласно им, и с течением времени вы почувствуете нечто подобное. А теперь скажите мне, какая форма садханы привлекает вас более всего.
Ученик: Свами, я каждый день практикую так, как вы мне указали, но всё же не достигаю глубокой медитации. Порой я думаю, что мне бесполезно практиковать медитацию. Мне кажется, что у меня не получится, и поэтому теперь я желаю лишь вечного сопутствия с вами.
Свамиджи: Это слабости ума. Всегда старайтесь погружаться в вечно присутствующий Атман. Если вы однажды обретёте видение Атмана, вы получите всё — оковы рождения и смерти будут разорваны.
Ученик: Благословите меня достичь этого. Вы спрашиваете меня, но я всё же не достигаю глубокой медитации. Каким-нибудь способом, пожалуйста, успокойте мой ум.
Свамиджи: Медитируйте, когда бы ни представился случай. Если ум однажды войдёт в путь Сушумны, всё наладится. После этого вам уже не придётся много усердствовать.
Ученик: Вы воодушевляете меня разными способами. Но буду ли я удостоен видения Истины? Обрету ли свободу, достигнув истинного знания?
Свамиджи: Да, непременно. Мукти достигнет каждый — от червя до Брахмы, и неужели только вы потерпите неудачу? Это — слабости ума; никогда не думайте о подобном.
После этого он добавил: «Будьте наполнены шраддхой (верой), вирьей (мужеством), стремитесь к знанию Атмана и жертвуйте жизнью ради блага других — вот моё желание и моё благословение».
Когда в этот момент прозвонил колокол к трапезе, Свамиджи попросил ученика пойти и принять участие в ней. Ученик, простёрся у ног Свамиджи и молил о его благословении. Свамиджи, возложив руку на его голову, благословил его и сказал: «Если моё благословение принесёт вам хоть какую-то пользу, говорю: да дарует вам Бхагаван Шри Рамакришна свою милость! Я не знаю благословения выше этого». После трапезы ученик не поднялся наверх к Свамиджи, который рано ушёл в тот вечер. На следующее утро ученику нужно было возвращаться в Калькутту по делам службы, и он явился к Свамиджи наверх.
Свамиджи: Вы уходите немедленно?
Ученик: Да, Свами.
Свамиджи: Приходите снова в следующее воскресенье, не правда ли?
Ученик: Да, непременно.
Свамиджи: Хорошо, вот идёт лодка.
Ученик простился со Свамиджи. Он не знал, что это будет его последняя встреча с Иштадевой (избранным Идеалом) в физическом теле. Свамиджи с радостью на сердце проводил его и сказал: «Приходите в воскресенье». Ученик ответил: «Да, приду» — и спустился вниз.
Лодочники уже звали его, и он побежал к лодке. Садясь в неё, он увидел, что Свамиджи прохаживается по верхней веранде, и, поклонившись ему, вошёл в лодку.
Через семь дней после этого Свамиджи ушёл из смертной жизни. Ученик не знал о надвигавшейся катастрофе. Получив известие на второй день после ухода Свамиджи, он пришёл в Матх и потому не имел счастья снова увидеть его физический облик!
## Примечания
English
Today is the first of Asharh (June - july). The disciple has come to the Math before dusk from Bally, with his office - dress on, as he has not found time to change it. Coming to the Math, he prostrated himself at the feet of Swamiji and inquired about his health. Swamiji replied that he was well, but looking at his dress, he said, "You put on coat and trousers, why don't you put on collars?" Saying this, he called Swami Saradananda who was near and said, "Give him tomorrow two collars from my stock." Swami Saradananda bowed assent to his order.
The disciple then changed his office - dress and came to Swamiji, who, addressing him, said, "By giving up one's national costume and ways of eating and living, one gets denationalised. One can learn from all, but that learning which leads to denationalisation does not help one's uplift but becomes the cause of degradation."
Disciple: Sir, one cannot do without putting on dress approved by superior European officers in official quarters.
Swamiji: No one prevents that. In the interests of your service, you put on official dress in official quarters. But on returning home you should be a regular Bengali Babu -- with flowing cloth, a native shirt, and with the Chudder on the shoulder. Do you understand?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: You go about from house to house only with the European shirt on. In the West, to go about visiting people with simply the shirt on is ungentlemanly -- one is considered naked. Without putting on a coat over the shirt, you will not be welcomed in a gentleman's house. What nonsense have you learnt to imitate in the matter of dress! Boys and young men nowadays adopt a peculiar manner of dress which is neither Indian nor Western, but a queer combination.
After such talk Swamiji began to pace the bank of the river, and the disciple was alone with him. He was hesitating to ask Swamiji a question about religious practices.
Swamiji: What are you thinking? Out with it.
The disciple with great delicacy said, "Sir, I have been thinking that if you can teach me some method by which the mind becomes calm within a short time, by which I may be immersed in meditation quickly, I shall feel much benefited. In the round of worldly duties, I feel it difficult to make the mind steady in meditation at the time of spiritual practice."
Swamiji seemed delighted at this humility and earnestness of the disciple. In reply he affectionately said, "After some time come to me when I am alone upstairs, I will talk to you about it."
Coming up shortly after, the disciple found that Swamiji was sitting in meditation, facing the west. His face wore a wonderful expression, and his whole body was completely motionless. The disciple stood by, looking with speechless wonder on the figure of Swamiji in meditation, and when even after standing long he found no sign of external consciousness in Swamiji, he sat noiselessly by. After half an hour, Swamiji seemed to show signs of a return to external consciousness. The disciple found that his folded hands began to quiver, and a few minutes later Swamiji opened his eyes and looking at the disciple said, "When did you come?"
Disciple: A short while ago.
Swamiji: Very well, get me a glass of water.
The disciple hurriedly brought a glass of water and Swamiji drinking a little, asked the disciple to put the glass back in its proper place. The disciple did so and again sat by Swamiji.
Swamiji: Today I had a very deep meditation.
Disciple: Sir, please teach me so that my mind also may get absorbed in meditation.
Swamiji: I have already told you all the methods. Meditate every day accordingly, and in the fulness of time you will feel like that. Now tell me what form of Sadhana appeals to you most.
Disciple: Sir, I practise every day as you have told me, still I don't get a deep meditation. Sometimes I think it is useless for me to practise meditation. So I feel that I shall not fare well in it, and therefore now desire only eternal companionship with you.
Swamiji: Those are weaknesses of the mind. Always try to get absorbed in the eternally present Atman. If you once get the vision of the Atman, you will get everything -- the bonds of birth and death will be broken.
Disciple: You bless me to attain to it. You asked me, still I don't get a deep meditation. By some means, do please make my mind steady.
Swamiji: Meditate whenever you get time. If the mind once enters the path of Sushumna, everything will get right. You will not have to do much after that.
Disciple: You encourage me in many ways. But shall I be blessed with a vision of the Truth? Shall I get freedom by attaining true knowledge?
Swamiji: Yes, of course. Everybody will attain Mukti, from a worm up to Brahma, and shall you alone fail? These are weaknesses of the mind; never think of such things.
After this, he said again: "Be possessed of Shraddha (faith), of Virya (courage), attain to the knowledge of the Atman, and sacrifice your life for the good of others -- this is my wish and blessing."
The bell for the meal ringing at this moment, Swamiji asked the disciple to go and partake of it. The disciple, prostrating himself at the feet of Swamiji, prayed for his blessings. Swamiji putting his hand on his head blessed him and said, "If my blessings be of any good to you, I say -- may Bhagavan Shri Ramakrishna give you his grace! I know of no blessing higher than this." After meals, the disciple did not go upstairs to Swamiji, who had retired early that night. Next morning the disciple, having to return to Calcutta in the interests of his business appeared before Swamiji upstairs.
Swamiji: Will you go immediately?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: Come again next Sunday, won't you?
Disciple: Yes, certainly.
Swamiji: All right, there is a boat coming.
The disciple took leave of Swamiji. He did not know that this was to be his last meeting with his Ishtadeva (chosen Ideal) in the physical body. Swamiji with a glad heart bade him farewell and said, "Come on Sunday." The disciple replied, "Yes, I will," and got downstairs.
The boatmen were calling for him, so he ran for the boat. Boarding it, he saw Swamiji pacing the upper verandah, and saluting him he entered the boat.
Seven days after this, Swamiji passed away from mortal life. The disciple had no knowledge of the impending catastrophe. Getting the news on the second day of Swamiji's passing away, he came to the Math, and therefore he had not the good fortune to see his physical form again!
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».