XXX
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
В разговоре или любом совместном действии — таком как музыка и тому подобное — мы проявляем прискорбную несдержанность. Каждый старается выдвинуть себя вперёд. Давка на железнодорожных или пароходных станциях — ещё одно тому свидетельство. Однажды один из друзей Свамиджи беседовал с ним в Матхе на эту тему. Свамиджи заметил: «Видите ли, у нас есть старая поговорка: "Если твой сын не склонен к учёбе, введи его в дарбары (сабха)". Слово "сабха" здесь означает не общественные собрания, какие время от времени устраиваются в домах людей, — оно означает королевские дарбары. В дни независимых царей Бенгалии те проводили свои придворные собрания по утрам и вечерам. На них по утрам обсуждались все государственные дела, и поскольку газет тогда не было, царь беседовал с ведущими людьми столицы и получал от них сведения о народе и о государстве. Эти господа должны были присутствовать на собраниях, ибо в противном случае царь расследовал причину их отсутствия. Такие дарбары являлись средоточием культуры в каждой стране, и не только в нашей. В нынешнее время западные части Индии, особенно Раджпутана, значительно превосходят Бенгалию в этом отношении, поскольку там всё ещё сохраняется нечто похожее на эти старые дарбары».
Вопрос: Так что же, Махарадж, наш народ утратил собственные добрые манеры, потому что у нас нет своих царей?
Свамиджи: Всё это — деградация, имеющая корень в себялюбии. То, что при посадке на пароход следуют пошлому правилу «Дядя, спасай свою драгоценную шкуру», а во время музыки и в часы отдыха каждый старается показать себя, — это типичная картина нашего душевного состояния. Достаточно лишь небольшой тренировки в самопожертвовании, чтобы всё это исчезло. Это вина родителей, которые не учат своих детей хорошим манерам. Самопожертвование, поистине, есть основа всей цивилизации.
С другой стороны, из-за чрезмерной власти родителей наши мальчики не получают свободного простора для развития. Родители считают пение неприличным занятием. Но когда сын слышит прекрасную музыку, он тотчас устремляет весь ум на то, как бы её выучить, и естественно ищет аддхи. Затем опять же: «Курить — грех!» Так что же ещё может делать молодой человек, как не водить знакомство со слугами дома, предаваясь этой привычке втайне? В каждом человеке есть бесконечные склонности, требующие надлежащего простора для удовлетворения. Но в нашей стране это не допускается; а чтобы изменить порядок вещей, потребовалась бы заново воспитанная родителей. Вот каково положение! Какая жалость! Мы ещё не выработали высокой степени цивилизации; и несмотря на это, наши образованные бабу хотят, чтобы британцы передали им правление! Это заставляет меня одновременно смеяться и плакать. Ну, где же тот воинский дух, который с самого начала требует умения служить и повиноваться, а также упражняться в самообуздании? Воинский дух есть не самоутверждение, а самопожертвование. Нужно быть готовым двинуться вперёд и положить жизнь по слову команды, прежде чем сможешь повелевать сердцами и жизнями других. Сначала надо пожертвовать собой.
Один из преданных Шри Рамакришны однажды написал в книге суровые нападки на тех, кто не верил в Шри Рамакришну как Воплощение Бога. Свамиджи вызвал автора к себе и обратился к нему с такими живыми словами:
Какое право вы имели так писать, оскорбляя других? Что значит, если они не верят в вашего Господа? Разве мы создали секту? Разве мы — рамакришниты, что должны смотреть на того, кто не поклоняется ему, как на нашего врага? Своим фанатизмом вы лишь унизили его и умалили его величие. Если ваш Господь есть Сам Бог, то вы должны знать: каким бы именем кто ни взывал к нему, это лишь его поклонение — и кто вы такой, чтобы оскорблять других? Думаете, они станут слушать вас, если вы нападаете на них? Какое безрассудство! Вы можете привлечь сердца других лишь тогда, когда пожертвуете собой ради них; иначе почему они должны слушать вас?
Обретя через короткое время обычное самообладание, Свамиджи заговорил скорбным тоном:
Может ли кто-нибудь, мой дорогой друг, иметь веру или преданность Господу, если сам не является героем? Никогда ненависть и злоба не исчезнут из сердца, если не стать героем, и если не свободен от них — как станешь по-настоящему цивилизованным? Где в этой стране та крепкая мужественность, тот дух героизма? Увы, нигде. Много раз я искал его и нашёл лишь один пример — и только один.
Вопрос: В ком же вы нашли его, Свамиджи?
Свамиджи: Только в Г. Ч.* я видел ту истинную преданность — тот истинный дух раба Господня. И разве не потому, что он всегда был готов пожертвовать собой, Шри Рамакришна взял на себя всю ответственность за него? Какой неповторимый дух вверения себя Господу! Я не встречал ему подобного. У него я научился уроку самоотречения.
Говоря это, Свамиджи в знак уважения поднёс сложенные руки ко лбу.
## Примечания
English
We evince a sad lack of restraint in conversation or any conjoint action such as music and so on. Everyone tries to put himself foremost. The jostling at railway or steamer station is another illustration of this. A friend of Swamiji had a talk with him one day at the Math on this subject. Swamiji remarked, "You see, we have an old adage: `If your son is not inclined to study, put him in the Durbars (Sabha).' The word Sabha here does not mean social meetings, such as take place occasionally at people's houses -- it means royal Durbars. In the days of the independent kings of Bengal, they used to hold their courts mornings and evenings. There all the affairs of the State were discussed in the morning -- and as there were no newspapers at that time, the king used to converse with the leading gentry of the capital and gather from them all information regarding the people and the State. These gentlemen had to attend these meetings, for if they did not do so, the king would inquire into the reason of their non - attendance. Such Durbars were the centres of culture in every country and not merely in ours. In the present day, the western parts of India, especially Rajputana, are much better off in this respect than Bengal, as something similar to these old Durbars still obtains there."
Q.-- then, Maharaj, have our people lost their own good manners because we have no kings of our own?
Swamiji: It is all a degeneration which has its root in selfishness. That in boarding a steamer one follows the vulgar maxim, "Uncle, save thy own precious skin", and in music and moments of recreation everyone tries to make a display of himself, is a typical picture of our mental state. Only a little training in self - sacrifice would take it away. It is the fault of the parents who do not teach their children good manners. Self - sacrifice, indeed, is the basis of all civilisation.
On the other hand, owing to the undue domination exercised by the parents, our boys do not get free scope for growth. The parents consider singing as improper. But the son, when he hears a fine piece of music, at once sets his whole mind on how to learn it, and naturally he must look out for an Adda. Then again, "It is a sin to smoke!" So what else can the young man do than mix with the servants of the house, to indulge in this habit in secret? In everyone there are infinite tendencies, which require proper scope for satisfaction. But in our country that is not allowed; and to bring about a different order of things would require a fresh training of the parents. Such is the condition! What a pity! We have not yet developed a high grade of civilisation; and in spite of this, our educated Babus want the British to hand over the government to them to manage! It makes me laugh and cry as well. Well, where is that martial spirit which, at the very outset, requires one to know how to serve and obey and to practise self - restraint! The martial spirit is not self - assertion but self - sacrifice. One must be ready to advance and lay down one's life at the word of command, before he can command the hearts and lives of others. One must sacrifice himself first.
A devotee of Shri Ramakrishna once passed some severe remarks, in a book written by him, against those who did not believe in Shri Ramakrishna as an Incarnation of God. Swamiji summoned the writer to his presence and addressed him thus in a spirited manner:
What right had you to write like that, abusing others? What matters it if they do not believe in your Lord? Have we created a sect? Are we Ramakrishnites, that we should look upon anyone who will not worship him, as our enemy? By your bigotry you have only lowered him, and made him small. If your Lord is God Himself, then you ought to know that in whatsoever name one is calling upon him, it is his worship only -- and who are you to abuse others? Do you think they will hear you if you inveigh against them? How foolish! You can only win others' hearts when you have sacrificed yourself to them, otherwise why should they hear you?
Regaining his natural composure after a short while, Swamiji spoke in a sorrowful tone:
Can anyone, my dear friend, have faith or resignation in the Lord, unless he himself is a hero? Never can hatred and malice vanish from one's heart unless one becomes a hero, and unless one is free from these, how can one become truly civilised? Where in this country is that sturdy manliness, that spirit of heroism? Alas, nowhere. Often have I looked for that, and I found only one instance of it, and only one.
Q.-- in whom have you found it, Swamiji?
Swamiji: In G. C.* alone I have seen that true resignation -- that true spirit of a servant of the Lord. And was it not because he was ever ready to sacrifice himself that Shri Ramakrishna took upon himself all his responsibility? What a unique spirit of resignation to the Lord! I have not met his parallel. From him have I learnt the lesson of self - surrender.
So saying, Swamiji raised his folded hands to his head out of respect to him.
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».