XXVIII
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Однажды во второй половине дня, прогуливаясь по берегу Ганги в Калькутте, ученик увидел вдали санньясина, приближавшегося к гхату Ахиритола. Когда тот подошёл ближе, ученик узнал в нём своего Гуру — Свами Вивекананду. В левой руке Свами держал листовой сосуд с жареным горохом, который ел с мальчишеской беззаботностью, шагая с большой радостью. Когда он остановился перед учеником, тот пал к его ногам и осведомился о причине неожиданного появления в Калькутте.
Свамиджи: Я приехал по делу. Пойдём — хочешь поехать в Матх? Попробуй жареного гороха. Он имеет приятный солоновато-острый вкус. Ученик с радостью принял угощение и согласился отправиться в Матх вместе с ним.
Свамиджи: Тогда поищи лодку.
Ученик поспешил нанять лодку. Он торговался
с лодочником, который запросил восемь анн, когда на сцене появился и Свамиджи. Он остановил ученика, сказав: «Зачем ты торгуешься с ними?» — и обратился к лодочнику: «Хорошо, я дам тебе восемь анн» — и сел в лодку. Лодка медленно шла против течения и добиралась до Матха почти полтора часа. Оставшись наедине со Свамиджи в лодке, ученик получил возможность свободно расспрашивать его обо всём. Подняв тему прославленного стихотворения, недавно сочинённого учеником в честь преданных Шри Рамакришны, Свамиджи спросил его: «Откуда вы знаете, что те, кого вы назвали в своём гимне, являются ближайшими и самыми сокровенными учениками Шри Рамакришны?»
Ученик: Свами, я столько лет общался с монашескими и мирскими учениками Шри Рамакришны; я слышал от них, что все они — преданные Шри Рамакришны.
Свамиджи: Да, они преданные Шри Рамакришны. Но не все преданные принадлежат к кругу его самых сокровенных и ближайших учеников. Пребывая в садовом доме в Косипоре, Шри Рамакришна сказал нам: «Божественная Матерь показала мне, что не все они — мои внутренние преданные». Шри Рамакришна сказал это в тот день в отношении как своих учеников-мужчин, так и учениц.
Затем, говоря о том, как Шри Рамакришна указывал на различные степени среди преданных — высших и низших, — Свамиджи принялся подробно объяснять ученику то великое различие, которое существует между жизнью мирянина и жизнью санньясина.
Свамиджи: Разве возможно одновременно следовать пути вожделения и богатства и правильно понимать Шри Рамакришну? Или это когда-нибудь станет возможным? Никогда не верьте подобным словам. Многие из преданных Шри Рамакришны ныне провозглашают себя Ишвара-коти (Божественного разряда), Антаранга (ближнего круга) и тому подобное. Они не смогли воспринять его великое отречение и бесстрастие, но при этом заявляют, что являются его сокровенными преданными! Отметайте прочь все подобные слова. Он был венценосным среди тьягинов (самоотречённых), и может ли тот, кто удостоился его милости, проводить жизнь в наслаждении вожделением и богатством?
Ученик: Неужели, Свами, те, кто приходил к нему в Дакшинешвар, не были его преданными?
Свамиджи: Кто говорит подобное? Каждый, кто приходил к Шри Рамакришне, продвинулся в духовности, продвигается и будет продвигаться. Шри Рамакришна говорил, что совершенные риши предшествующей Кальпы (мирового цикла) принимают человеческие тела и приходят на землю вместе с Аватарами. Они — спутники Господа. Бог действует через них и распространяет Свою религию. Знайте истину: спутниками Аватары являются только те, кто ради других отказался от всякого себялюбия, кто с отвращением отверг все чувственные удовольствия и проводит жизнь во благо мира, ради благополучия дживатм. Ученики Иисуса — все были санньясинами. Прямыми получателями милости Шанкары, Рамануджи, Шри Чайтаньи и Будды были полностью отрёкшиеся санньясины. Именно такие люди через преемство учеников распространяли Брахма-видью (знание Брахмана) в мире. Где и когда вы слышали, чтобы человек, являющийся рабом вожделения и богатства, был способен освободить другого или указать ему путь к Богу? Не будучи сам свободным, как он может освободить других? В Ведах, Веданте, Итихасах (историях), Пуранах (древних преданиях) вы повсюду найдёте, что во все времена и во всех странах именно санньясины были учителями религии. История повторяется. Так будет и теперь. Способные дети-санньясины Шри Рамакришны, учителя великого синтеза религий, будут почтены повсюду как учители людей. Слова других рассеются в воздухе, как пустой звук. Истинно самопожертвенные санньясины Матха станут центром сохранения и распространения религиозных идей. Вы понимаете?
Ученик: Но разве неправду говорят миряне-преданные Шри Рамакришны, которые на разные лады проповедуют о нём?
Свамиджи: Нельзя сказать, что они полностью лгут; но то, что они говорят о Шри Рамакришне, — лишь частичная истина. Каждый понял Шри Рамакришну соответственно собственным возможностям и потому рассуждает о нём. Делать это — не плохо. Но если кто-либо из его преданных пришёл к заключению, что его понимание является единственной истиной, то он достоин жалости. Одни говорят, что Шри Рамакришна был тантриком и каулой, другие — что он Шри Чайтанья, рождённый на земле, чтобы проповедовать «Нарадия-бхакти» (бхакти, как учит Нарада); третьи утверждают, что духовная практика противоречит вере в него как в Аватару, тогда как иные считают, что принятие санньясы несогласно с его учением. Вы будете слышать подобные слова от мирских преданных, но не прислушивайтесь к таким односторонним суждениям. Он был средоточием скольких предшествующих Аватаров! Проведя всю жизнь в религиозном подвижничестве, мы не смогли бы постичь этого. Поэтому говорить о нём нужно с осторожностью и сдержанностью. В меру чьих-либо возможностей он наполняет их духовными идеями. Один брызг из полного океана его духовности, если его воспринять, превратит людей в богов. Подобного синтеза вселенских идей вы не найдёте более в истории мира. Из этого поймите, кто родился в лице Шри Рамакришны. Когда он давал наставления своим ученикам-санньясинам, он поднимался с места и смотрел вокруг — не идёт ли кто из мирян. Если никого не находил, то в огненных словах изображал славу отречения и подвижничества. Под воздействием пробуждающей силы этого пламенного бесстрастия мы отреклись от мира и стали чуждыми мирскому.
Ученик: Он делал такие различия между мирянами и санньясинами!
Свамиджи: Спросите и узнайте у самих мирских преданных об этом. Вы и сами можете думать и знать, кто велик: те ли из его детей, кто ради богопознания отверг все мирские наслаждения и проводит себя в практике подвижничества на горах и в лесах, тиртхах и ашрамах (святых местах и обителях), — или те, кто прославляют и возносят хвалу его имени и хранят о нём память, но не способны подняться над заблуждением и узами мирской жизни? Кто велик: те, кто выходят вперёд в служении человечеству, взирая на него как на Атман, кто с ранней юности хранят целибат, являясь живым воплощением отречения и бесстрастия, — или те, кто подобно мухам то садятся на цветок, то в следующий момент опускаются на навозную кучу? Вы можете сами подумать и прийти к заключению.
Ученик: Но, Свами, что же значит мир для тех, кто получил его милость? Остаются ли они в мирской жизни или принимают санньясу — это не имеет значения, как мне представляется. Свамиджи: Ум тех, кто воистину получил его милость, не может быть привязан к мирскому. Мерило его милости — непривязанность к вожделению и богатству. Если это не пришло в чью-либо жизнь, значит, он воистину не получил его милости.
Когда вышеизложенная беседа завершилась, ученик, поднявшись с другой темой, спросил Свамиджи: «Свами, каков итог всех ваших трудов здесь и в зарубежных странах?»
Свамиджи: Вы увидите лишь малое проявление того, что сделано. Со временем весь мир должен принять вселенские и широкие идеи Шри Рамакришны, и начало этому только положено. Этим потоком будет сметён каждый.
Ученик: Расскажите мне ещё о Шри Рамакришне. Мне очень нравится слушать о нём из ваших уст.
Свамиджи: Вы постоянно слышите о нём так много — чего ещё? Он сам есть своя собственная параллель. Есть ли у него подобный?
Ученик: Каков путь для нас, не видевших его?
Свамиджи: Вы были облагодетельствованы общением с этими садху, которые являются прямыми получателями его милости. Как же вы можете говорить, что не видели его? Он присутствует среди своих учеников-санньясинов. Служением им он со временем откроется в вашем сердце. Со временем вы всё поймёте.
Ученик: Но, Свами, вы говорите о других, получивших его милость, но никогда — о том, что он сам говорил о вас.
Свамиджи: Что мне говорить о себе? Видите ли, я, должно быть, один из его асуров. Даже в его присутствии я порою говорил о нём плохое, слыша которое он смеялся.
Говоря это, лицо Свамиджи приняло серьёзное выражение; он устремил взгляд на реку с отсутствующим видом и несколько времени сидел неподвижно. Вскоре наступил вечер, и лодка тоже достигла Матха. Свамиджи тихонько напевал про себя: «Ныне на вечере жизни верни дитя домой».
Когда песня закончилась, Свамиджи сказал: «В вашем краю (Восточная Бенгалия) певцы со сладкозвучными голосами не рождаются. Не отпив воды матери Ганги, сладкого музыкального голоса не обретёшь».
Расплатившись с лодочником, Свамиджи сошёл с лодки и, сняв пальто, сел на западной веранде Матха. Его светлый облик и охряное одеяние являли прекрасное зрелище.
## Примечания
English
While walking on the banks of the Ganga at Calcutta one afternoon, the disciple saw a Sannyasin in the distance approaching towards Ahiritola Ghat. While he came near, the disciple found the Sannyasin to be no other than his Guru, Swami Vivekananda. In his left hand he had a leaf receptacle containing fried gram, which he was eating like a boy, and was walking in great joy. When he stood before him, the disciple fell at his feet and asked the reason for his coming to Calcutta unexpectedly.
Swamiji: I came on business. Come, will you go to the Math? Eat a little of the fried gram. It has a nice saline and pungent taste. The disciple took the food with gladness and agreed to go to the Math with him.
Swamiji: Then look for a boat.
The disciple hurried to hire a boat. He was settling
the amount of the boat - hire with the boatman, who demanded eight annas, when Swamiji also appeared on the scene and stopped the disciple saying, "Why are you higgling with them?" and said to the boatman, "Very well, I will give you eight annas", and got into the boat. That boat proceeded slowly against the current and took nearly an hour and half to reach the Math. Being alone with Swamiji in the boat, the disciple had an opportunity of asking him freely about all subjects. Raising the topic of the glorificatory poem which the disciple had recently composed singing the greatness of the devotees of Shri Ramakrishna, Swamiji asked him, "How do you know that those whom you have named in your hymn are the near and intimate disciples of Shri Ramakrishna?"
Disciple: Sir, I have associated with the Sannyasin and householder disciples of Shri Ramakrishna for so many years; I have heard from them that they are all devotees of Shri Ramakrishna.
Swamiji: Yes, they are devotees of Shri Ramakrishna. But all devotees do not belong to the group of his most intimate and nearest disciples. Staying in the Cossipore Garden, Shri Ramakrishna said to us, "The Divine Mother showed me that all of these are not my inner devotees." Shri Ramakrishna said so that day with respect to both his men and women devotees.
Then speaking of the way Shri Ramakrishna would indicate different grades among devotees, high and low, Swamiji began to explain to the disciple at length the great difference there is between the householder's and the Sannyasin's life.
Swamiji: Is it possible that one would serve the path of lust and wealth and understand Shri Ramakrishna aright at the same time? Or will it ever be possible? Never put your faith in such words. Many among the devotees of Shri Ramakrishna are now proclaiming themselves as Ishvara - koti (of Divine class), Antaranga (of inner circle), etc. They could not imbibe his great renunciation or dispassion, yet they say they are his intimate devotees! Sweep away all such words. He was a prince of Tyagis (self - renouncers), and obtaining his grace can anybody spend his life in the enjoyment of lust and wealth?
Disciple: Is it then, sir, that those who came to him at Dakshineswar were not his devotees?
Swamiji: Who says that? Everybody who has gone to Shri Ramakrishna has advanced in spirituality, is advancing, and will advance. Shri Ramakrishna used to say that the perfected Rishis of a previous Kalpa (cycle) take human bodies and come on earth with the Avataras. They are the associates of the Lord. God works through them and propagates His religion. Know this for a truth that they alone are the associates of the Avatara who have renounced all self for the sake of others, who, giving up all sense - enjoyments with repugnance, spend their lives for the good of the world, for the welfare of the Jivas. The disciples of Jesus were all Sannyasins. The direct recipients of the grace of Shankara, Ramanuja, Shri Chaitanya and Buddha were the all - renouncing Sannyasins. It is men of this stamp who have been through succession of disciples spreading the Brahma - vidya (knowledge of Brahman) in the world. Where and when have you heard that a man being the slave of lust and wealth has been able to liberate another or to show the path of God to him? Without himself free, how can he make others free? In Veda, Vedanta, Itihasa (history), Purana (ancient tradition), you will find everywhere that the Sannyasins have been the teachers of religion in all ages and climes. History repeats itself. It will also be likewise now. The capable Sannyasin children of Shri Ramakrishna, the teacher of the great synthesis of religions, will be honoured everywhere as the teachers of men. The words of others will dissipate in the air like an empty sound. The real self - sacrificing Sannyasins of the Math will be the centre of the preservation and spread of religious ideas. Do you understand?
Disciple: Then is it not true -- what the householder devotees of Shri Ramakrishna are preaching about him in diverse ways?
Swamiji: It can't be said that they are altogether false; but what they are saying about Shri Ramakrishna is only partial truth. According to one's own capacity, one has understood Shri Ramakrishna and so is discussing about him. It is not bad either to do so. But if any of his devotees has concluded that what he has understood of him is the only truth, then he is an object of pity. Some are saying that Shri Ramakrishna was a Tantrika and Kaula, some that he was Shri Chaitanya born on earth to preach "Naradiya Bhakti" (Bhakti as taught by Narada); some again that to undertake spiritual practices is opposed to faith in him as an Avatara while some are opining that it is not agreeable to his teachings to take to Sannyasa. You will hear such words from the householder devotees, but do not listen to such one - sided estimates. He was the concentrated embodiment of how many previous Avataras! Even spending the whole life in religious austerity, we could not understand it. Therefore one has to speak about him with caution and restraint. As are one's capacities, so he fills one with spiritual ideas. One spray from the full ocean of his spirituality, if realised, will make gods of men. Such a synthesis of universal ideas you will not find in the history of the world again. Understand from this who was born in the person of Shri Ramakrishna. When he used to instruct his Sannyasin disciples, he would rise from his seat and look about to see if any householder was coming that way or not. If he found none, then in glowing words he would depict the glory of renunciation and austerity. As a result of the rousing power of that fiery dispassion, we have renounced the world and become averse to worldliness.
Disciple: He used to make such distinctions between householders and Sannyasins!
Swamiji: Ask and learn from the householder devotees themselves about it. And you yourself can think and know which are greater -- those of his children who for the realisation of God have renounced all enjoyments of the worldly life and are spending themselves in the practice of austerities on hills and forests, Tirthas and Ashramas (holy places and hermitages), or those who are praising and glorifying his name and practising his remembrance, but are not able to rise above the delusion and bondage of the world? Which are greater -- those who are coming forward in the service of humanity, regarding them as the Atman, those who are continent since early age, who are the moving embodiments of renunciation and dispassion, or those who like flies are at one time sitting on a flower, and at the next moment on a dung heap? You can yourself think and come to a conclusion.
Disciple: But, sir, what does the world really mean to those who have obtained his grace? Whether they remain in the householder's life or take to Sannyasa, it is immaterial -- so it appears to me. Swamiji: The mind of those who have truly received his grace cannot be attached to worldliness. The test of his grace is -- unattachment to lust or wealth. If that has not come in anyone's life, then he has not truly received his grace.
When the above discussion ended thus, the disciple raising another topic, asked Swamiji, "Sir, what is the outcome of all your labours here and in foreign countries?"
Swamiji: You will see only a little manifestation of what has been done. In time the whole world must accept the universal and catholic ideas of Shri Ramakrishna and of this, only the beginning has been made. Before this flood everybody will be swept off.
Disciple: Please tell me more about Shri Ramakrishna. I like very much to hear of him from your lips.
Swamiji: You are hearing so much about him all the time, what more? He himself is his own parallel. Has he any exemplar?
Disciple: What is the way for us who have not seen him?
Swamiji: You have been blessed with the company of these Sadhus who are the direct recipients of his grace. How then can you say you have not seen him? He is present among his Sannyasin disciples. By service to them, he will in time be revealed in your heart. In time you will realise everything.
Disciple: But, sir, you speak about others who have received his grace, but never about what he used to say about yourself.
Swamiji: What shall I say about myself? You see, I must be one of his demons. In his presence even, I would sometimes speak ill of him, hearing which he would laugh.
Saying thus Swamiji's face assumed a grave aspect, and he looked towards the river with an absent mind and sat still for some time. Within a short time the evening fell and the boat also reached the Math. Swamiji was then humming a tune to himself, "Now in the evening of life, take the child back to his home."
When the song was finished, Swamiji said, "In your part of the country (East Bengal) sweet - voiced singers are not born. Without drinking the water of mother Ganga, a sweet, musical voice is not acquired."
After paying the hire, Swamiji descended from the boat and taking off his coat sat in the western verandah of the Math. His fair complexion and ochre robe presented a beautiful sight.
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».