XXVIII

Mientras paseaba por las orillas del Ganges en Calcuta una tarde, el discípulo vio a un sannyasin (renunciante) a la distancia que se acercaba hacia Ahiritola Ghat. Cuando estuvo cerca, el discípulo descubrió que el sannyasin no era otro que su gurú, Swami Vivekananda. En su mano izquierda llevaba un recipiente de hojas con garbanzos tostados, que iba comiendo como un muchacho, y caminaba con gran alegría. Cuando se detuvo ante él, el discípulo se postró a sus pies y le preguntó la razón de su venida inesperada a Calcuta.

Swamiji: Vine por un asunto. Ven, ¿quieres ir al Math (monasterio)? Come un poco de garbanzo tostado. Tiene un buen sabor salado y picante.

El discípulo tomó el alimento con alegría y aceptó ir al Math con él.

Swamiji: Entonces busca un bote.

El discípulo se apresuró a contratar un bote. Estaba ajustando el importe del viaje con el barquero, quien pedía ocho annas, cuando Swamiji también apareció en escena y detuvo al discípulo, diciendo: «¿Por qué regateas con ellos?», y le dijo al barquero: «Muy bien, te daré ocho annas», y subió al bote. Ese bote avanzó lentamente contra la corriente y tardó cerca de una hora y media en llegar al Math. Estando a solas con Swamiji en el bote, el discípulo tuvo la oportunidad de preguntarle libremente sobre toda clase de temas. Sacando a colación el tema del poema laudatorio que el discípulo había compuesto recientemente cantando la grandeza de los devotos de Sri Ramakrishna, Swamiji le preguntó: «¿Cómo sabes que aquellos a quienes has nombrado en tu himno son los discípulos cercanos e íntimos de Sri Ramakrishna?».

Discípulo: Señor, he convivido con los discípulos sannyasin y los discípulos jefes de familia de Sri Ramakrishna durante muchos años; les he oído decir que todos son devotos de Sri Ramakrishna.

Swamiji: Sí, son devotos de Sri Ramakrishna. Pero no todos los devotos pertenecen al grupo de sus discípulos más íntimos y cercanos. Estando en el Jardín de Cossipore, Sri Ramakrishna nos dijo: «La Divina Madre me ha mostrado que no todos estos son mis devotos íntimos». Sri Ramakrishna dijo eso aquel día con respecto tanto a sus devotos varones como a sus devotas mujeres.

Luego, hablando del modo en que Sri Ramakrishna indicaba diferentes grados entre los devotos, altos y bajos, Swamiji comenzó a explicar al discípulo con detenimiento la gran diferencia que hay entre la vida del jefe de familia y la del sannyasin.

Swamiji: ¿Es posible que uno sirva al camino de la lujuria y la riqueza y al mismo tiempo entienda correctamente a Sri Ramakrishna? ¿O será posible alguna vez? Nunca pongas tu fe en tales palabras. Muchos entre los devotos de Sri Ramakrishna se proclaman ahora Ishvara-koti (de clase divina), Antaranga (del círculo íntimo), etcétera. No pudieron absorber su gran renuncia ni desapego, ¡y aun así dicen ser sus devotos íntimos! Barre todas esas palabras. Él era un príncipe de los tyagis (renunciantes), y, habiendo obtenido su gracia, ¿puede alguien gastar su vida en el disfrute de la lujuria y la riqueza?

Discípulo: ¿Es entonces, señor, que quienes acudieron a él en Dakshineswar no eran sus devotos?

Swamiji: ¿Quién dice eso? Todo el que ha ido a Sri Ramakrishna ha avanzado en la espiritualidad, está avanzando y avanzará. Sri Ramakrishna solía decir que los rishis perfeccionados de un Kalpa (ciclo) anterior toman cuerpos humanos y vienen a la tierra con los Avataras. Son los compañeros del Señor. Dios obra a través de ellos y propaga Su religión. Sabe esto por verdad: que solo son compañeros del Avatara aquellos que han renunciado a todo yo en aras de los demás, quienes, abandonando todos los disfrutes sensoriales con repugnancia, dedican sus vidas al bien del mundo, al bienestar de los jivas (almas individuales). Los discípulos de Jesús eran todos sannyasins. Los receptores directos de la gracia de Shankara, Ramanuja, Sri Chaitanya y Buda fueron los sannyasins que todo lo renunciaron. Son hombres de este temple los que, a través de sucesivas generaciones de discípulos, han ido difundiendo la Brahma-vidya (el conocimiento de Brahman, la Realidad absoluta) en el mundo. ¿Dónde y cuándo has oído que un hombre, siendo esclavo de la lujuria y la riqueza, haya podido liberar a otro o mostrarle el camino de Dios? Sin ser él mismo libre, ¿cómo puede hacer libres a los demás? En los Vedas, en el Vedanta, en el Itihasa (historia), en los Puranas (tradición antigua), encontrarás por doquier que los sannyasins han sido los maestros de la religión en todas las edades y latitudes. La historia se repite. También ahora será así. Los aptos hijos sannyasin de Sri Ramakrishna, el maestro de la gran síntesis de las religiones, serán honrados en todas partes como los maestros de los hombres. Las palabras de los demás se disiparán en el aire como un sonido vacío. Los verdaderos sannyasins del Math, entregados al sacrificio de sí mismos, serán el centro de la preservación y propagación de las ideas religiosas. ¿Entiendes?

Discípulo: Entonces ¿no es verdad lo que los devotos jefes de familia de Sri Ramakrishna están predicando de él de diversas maneras?

Swamiji: No puede decirse que sea del todo falso; pero lo que están diciendo sobre Sri Ramakrishna es solo una verdad parcial. Según su propia capacidad, cada uno ha entendido a Sri Ramakrishna y por eso está discutiendo sobre él. Hacerlo tampoco es malo. Pero si alguno de sus devotos ha concluido que lo que él ha entendido de él es la única verdad, entonces es objeto de lástima. Algunos dicen que Sri Ramakrishna fue un Tantrika y un Kaula; otros, que fue Sri Chaitanya nacido en la tierra para predicar la «Naradiya Bhakti» (bhakti como la enseñó Narada); otros aun, que emprender prácticas espirituales se opone a la fe en él como Avatara; mientras que algunos opinan que tomar el sannyasa (la renuncia plena) no concuerda con sus enseñanzas. Oirás tales palabras de los devotos jefes de familia, pero no prestes oídos a tales estimaciones unilaterales. ¡Él era la encarnación concentrada de cuántos Avataras anteriores! Aun gastando la vida entera en austeridad religiosa, no podríamos entenderlo. Por eso hay que hablar de él con cautela y mesura. Conforme a las capacidades de cada uno, así lo llena de ideas espirituales. Una sola gota del océano pleno de su espiritualidad, si se realiza, hará dioses a los hombres. Semejante síntesis de ideas universales no la hallarás de nuevo en la historia del mundo. Entiende por esto quién nació en la persona de Sri Ramakrishna. Cuando instruía a sus discípulos sannyasin, se levantaba de su asiento y miraba alrededor para ver si venía por allí algún jefe de familia. Si no encontraba ninguno, entonces, con palabras ardientes, describía la gloria de la renuncia y la austeridad. Como resultado del poder despertador de aquel ardiente desapego, hemos renunciado al mundo y nos hemos vuelto adversos a la mundanidad.

Discípulo: ¡Hacía tales distinciones entre jefes de familia y sannyasins!

Swamiji: Pregunta y aprende de los propios devotos jefes de familia al respecto. Y tú mismo puedes pensar y saber cuáles son mayores: ¿aquellos hijos suyos que para la realización de Dios han renunciado a todos los disfrutes de la vida mundana y se gastan en la práctica de austeridades en montañas y bosques, tirthas (lugares de peregrinación) y ashramas (ermitas), o aquellos que están alabando y glorificando su nombre y practicando su recuerdo, pero que no logran alzarse por encima del engaño y la atadura del mundo? ¿Cuáles son mayores: aquellos que se adelantan en el servicio a la humanidad, viéndolos como el Atman (el verdadero Ser), aquellos que son continentes desde su tierna edad, que son encarnaciones vivas de la renuncia y el desapego, o aquellos que, como moscas, en un momento se posan sobre una flor y al siguiente sobre un estercolero? Tú mismo puedes pensar y llegar a una conclusión.

Discípulo: Pero, señor, ¿qué significa realmente el mundo para quienes han obtenido su gracia? Que permanezcan en la vida de jefe de familia o tomen el sannyasa, me parece indiferente.

Swamiji: La mente de quienes han recibido verdaderamente su gracia no puede estar apegada a la mundanidad. La prueba de su gracia es el desapego respecto de la lujuria y la riqueza. Si eso no ha aparecido en la vida de alguien, entonces no ha recibido verdaderamente su gracia.

Cuando la anterior discusión terminó así, el discípulo, sacando otro tema, preguntó a Swamiji: «Señor, ¿cuál es el fruto de todos sus trabajos aquí y en países extranjeros?».

Swamiji: Verás solo una pequeña manifestación de lo que se ha hecho. Con el tiempo, el mundo entero deberá aceptar las ideas universales y católicas de Sri Ramakrishna, y de esto solo se ha hecho el comienzo. Ante esta inundación todos serán arrastrados.

Discípulo: Por favor, hábleme más de Sri Ramakrishna. Me gusta mucho oír hablar de él por sus labios.

Swamiji: Oyes tanto sobre él todo el tiempo, ¿qué más? Él mismo es su propio paralelo. ¿Tiene acaso algún equivalente?

Discípulo: ¿Cuál es el camino para nosotros que no lo hemos visto?

Swamiji: Has sido bendecido con la compañía de estos sadhus que son los receptores directos de su gracia. ¿Cómo, pues, puedes decir que no lo has visto? Él está presente entre sus discípulos sannyasin. Por el servicio a ellos, él se revelará con el tiempo en tu corazón. Con el tiempo lo realizarás todo.

Discípulo: Pero, señor, usted habla de otros que han recibido su gracia, pero nunca de lo que él solía decir de usted mismo.

Swamiji: ¿Qué he de decir de mí mismo? Verás, yo debo ser uno de sus demonios. Incluso en su presencia, a veces hablaba mal de él, oyéndome lo cual él se reía.

Diciendo esto, el rostro de Swamiji asumió un aspecto grave, y miró hacia el río con la mente ausente y permaneció inmóvil por un tiempo. Al cabo de un rato cayó la tarde y el bote también llegó al Math. Swamiji entonces tarareaba una tonada para sí mismo: «Ahora, en el atardecer de la vida, lleva al niño de vuelta a su hogar».

Cuando terminó la canción, Swamiji dijo: «En tu parte del país (Bengala Oriental) no nacen cantores de voz dulce. Sin beber el agua de la madre Ganges, no se adquiere una voz dulce y musical».

Tras pagar el viaje, Swamiji descendió del bote y, quitándose el saco, se sentó en la galería occidental del Math. Su tez clara y su túnica ocre ofrecían un hermoso espectáculo.