Другу
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ДРУГУ
(Переложение с бенгальского стихотворения, сложенного Свами Вивеканандой)
Где тьму выдают за свет,
Где страдание сходит за счастье,
Где болезнь притворяется здоровьем,
Где крик новорождённого лишь показывает, что он жив, —
Ужели ты, о мудрый, ждёшь счастья здесь?
Где война и состязание бегут без устали,
Где даже отец восстаёт против сына,
Где «я», «я» — вечно лишь эта одна нота,
Ужели ты, о мудрый, ищешь высшего покоя здесь?
Слепящая смесь рая и ада,
Кто может улететь из этой самсары майи?
Скованный за шею путами кармы,
Скажи, куда может раб бежать ради спасения?
Пути йоги и чувственного наслаждения,
Жизнь домохозяина и санньяса,
Преданность, поклонение и стяжание богатств,
Обеты, тьяга и суровые подвиги —
Я прошёл их все. Что же я познал?
— Познал, что нет ни крупицы счастья,
Жизнь — лишь чаша Тантала;
Чем благороднее твоё сердце, знай наверное,
Тем больше должна быть твоя доля страдания.
О ты, великодушный Любящий, бескорыстный, знай,
Нет в этом низменном мире места для тебя;
Может ли мраморное изваяние снести удар,
Какой способна вынести железная глыба?
Когда бы ты мог стать как нечто косное и презренное,
С мёдом на устах, но с ядом в сердце,
Лишённый истины и поклоняющийся себе,
Тогда было бы тебе место в этой самсаре.
Заложив самую жизнь ради обретения знания,
Я посвятил тому половину дней моих на земле;
Ради любви, словно безумный,
Я часто хватался за безжизненные тени;
Ради религии я искал многих учений,
Жил в горных пещерах, на местах кремации,
У Ганги и иных священных потоков,
И сколько дней провёл я, питаясь подаянием!
Без друзей, облачённый в лохмотья, без всякого достояния,
Кормясь от двери к двери тем, что случай пошлёт.
Тело надломлено под тяжестью тапасьи;
Какие же богатства, спросишь ты, я стяжал в жизни?
Слушай, друг, я открою тебе сердце моё;
Я обрёл в жизни моей эту высшую истину —
Бросаемый волнами в этом водовороте жизни,
Есть один паром, что перевозит через море.
Уставы поклонения, управление дыханием,
Наука, философия, разнообразные системы,
Отрешение, обладание и тому подобное —
Всё это лишь обман ума —
Любовь, Любовь — вот единственное, единственное сокровище.
В дживе и в Брахмане, в человеке и в Боге,
В призраках, и привидениях, и духах, и тому подобном,
В дэвах, зверях, птицах, насекомых и в червях,
Эта према пребывает в сердце их всех.
Скажи, кто ещё есть высочайший Бог богов?
Скажи, кто ещё движет всею вселенной?
Мать умирает за своё дитя, грабитель грабит —
И то и другое лишь побуждение одной и той же Любви!
За пределами разумения человеческой речи и ума
Она пребывает в радости и горе; это она приходит
Как всемогущая, всеразрушающая
Кали и как добрейшая мать.
Болезнь, утрата близких, тиски нищеты,
Дхарма и её противоположность — адхарма —
Лишь поклонение ЕЙ в многоразличных видах;
Скажи, что делает джива сам по себе?
Обманут тот, кто ищет счастья,
Безумен тот, кто желает страдания,
Безумен и тот, кто нежно жаждет смерти,
Бессмертие — тщетное стремление!
Ибо как далеко, сколь угодно далеко ты ни странствуй,
Восседая на блистающей колеснице ума,
Это всё тот же океан самсары,
Где кружатся счастье и страдание.
Слушай, о вихангам, лишённый крыльев,
Не таков путь к успешному бегству;
Раз за разом получаешь ты удары и падаешь,
Зачем же пытаться сделать невозможное?
Оставь тщетную опору на знание,
Оставь молитвы, приношения и силу,
Ибо любовь бескорыстная — единственное прибежище; —
Гляди, насекомые учат, обнимая пламя!
Низменное насекомое слепо, очаровано красотою,
Твоя же душа опьянена вином Любви;
О ты, истинный Любящий, ввергни в огонь
Весь шлак своего «я», своё низкое себялюбие.
Скажи — приходит ли счастье к нищему?
Что проку быть предметом подаяния?
Отдавай, никогда не оборачивайся просить взамен,
Если есть в сердце твоём сокрытое богатство.
Да, ты рождён наследником Бесконечного,
В сердце — океан Любви,
«Дай», «Отдай» — а кто просит взамен,
У того океан умаляется до единой капли.
От высочайшего Брахмана до вон того червя
И до самого мельчайшего атома —
Всюду один и тот же Бог, Вселюбовь;
Друг, принеси ум, душу, тело к их стопам.
Это Его многоразличные формы пред тобою;
Отвергая их, где ты ищешь Бога?
Кто любит все существа без различия,
Тот воистину наилучшим образом поклоняется своему Богу.
Где тьму выдают за свет,
Где страдание сходит за счастье,
Где болезнь притворяется здоровьем,
Где крик новорождённого лишь показывает, что он жив, —
Ужели ты, о мудрый, ждёшь счастья здесь?
Где война и состязание бегут без устали,
Где даже отец восстаёт против сына,
Где «я», «я» — вечно лишь эта одна нота,
Ужели ты, о мудрый, ищешь высшего покоя здесь?
Слепящая смесь рая и ада,
Кто может улететь из этой самсары майи?
Скованный за шею путами кармы,
Скажи, куда может раб бежать ради спасения?
Пути йоги и чувственного наслаждения,
Жизнь домохозяина и санньяса,
Преданность, поклонение и стяжание богатств,
Обеты, тьяга и суровые подвиги —
Я прошёл их все. Что же я познал?
— Познал, что нет ни крупицы счастья,
Жизнь — лишь чаша Тантала;
Чем благороднее твоё сердце, знай наверное,
Тем больше должна быть твоя доля страдания.
О ты, великодушный Любящий, бескорыстный, знай,
Нет в этом низменном мире места для тебя;
Может ли мраморное изваяние снести удар,
Какой способна вынести железная глыба?
Когда бы ты мог стать как нечто косное и презренное,
С мёдом на устах, но с ядом в сердце,
Лишённый истины и поклоняющийся себе,
Тогда было бы тебе место в этой самсаре.
Заложив самую жизнь ради обретения знания,
Я посвятил тому половину дней моих на земле;
Ради любви, словно безумный,
Я часто хватался за безжизненные тени;
Ради религии я искал многих учений,
Жил в горных пещерах, на местах кремации,
У Ганги и иных священных потоков,
И сколько дней провёл я, питаясь подаянием!
Без друзей, облачённый в лохмотья, без всякого достояния,
Кормясь от двери к двери тем, что случай пошлёт.
Тело надломлено под тяжестью тапасьи;
Какие же богатства, спросишь ты, я стяжал в жизни?
Слушай, друг, я открою тебе сердце моё;
Я обрёл в жизни моей эту высшую истину —
Бросаемый волнами в этом водовороте жизни,
Есть один паром, что перевозит через море.
Уставы поклонения, управление дыханием,
Наука, философия, разнообразные системы,
Отрешение, обладание и тому подобное —
Всё это лишь обман ума —
Любовь, Любовь — вот единственное, единственное сокровище.
В дживе и в Брахмане, в человеке и в Боге,
В призраках, и привидениях, и духах, и тому подобном,
В дэвах, зверях, птицах, насекомых и в червях,
Эта према пребывает в сердце их всех.
Скажи, кто ещё есть высочайший Бог богов?
Скажи, кто ещё движет всею вселенной?
Мать умирает за своё дитя, грабитель грабит —
И то и другое лишь побуждение одной и той же Любви!
За пределами разумения человеческой речи и ума
Она пребывает в радости и горе; это она приходит
Как всемогущая, всеразрушающая
Кали и как добрейшая мать.
Болезнь, утрата близких, тиски нищеты,
Дхарма и её противоположность — адхарма —
Лишь поклонение ЕЙ в многоразличных видах;
Скажи, что делает джива сам по себе?
Обманут тот, кто ищет счастья,
Безумен тот, кто желает страдания,
Безумен и тот, кто нежно жаждет смерти,
Бессмертие — тщетное стремление!
Ибо как далеко, сколь угодно далеко ты ни странствуй,
Восседая на блистающей колеснице ума,
Это всё тот же океан самсары,
Где кружатся счастье и страдание.
Слушай, о вихангам, лишённый крыльев,
Не таков путь к успешному бегству;
Раз за разом получаешь ты удары и падаешь,
Зачем же пытаться сделать невозможное?
Оставь тщетную опору на знание,
Оставь молитвы, приношения и силу,
Ибо любовь бескорыстная — единственное прибежище; —
Гляди, насекомые учат, обнимая пламя!
Низменное насекомое слепо, очаровано красотою,
Твоя же душа опьянена вином Любви;
О ты, истинный Любящий, ввергни в огонь
Весь шлак своего «я», своё низкое себялюбие.
Скажи — приходит ли счастье к нищему?
Что проку быть предметом подаяния?
Отдавай, никогда не оборачивайся просить взамен,
Если есть в сердце твоём сокрытое богатство.
Да, ты рождён наследником Бесконечного,
В сердце — океан Любви,
«Дай», «Отдай» — а кто просит взамен,
У того океан умаляется до единой капли.
От высочайшего Брахмана до вон того червя
И до самого мельчайшего атома —
Всюду один и тот же Бог, Вселюбовь;
Друг, принеси ум, душу, тело к их стопам.
Это Его многоразличные формы пред тобою;
Отвергая их, где ты ищешь Бога?
Кто любит все существа без различия,
Тот воистину наилучшим образом поклоняется своему Богу.
Примечания
English
TO A FRIEND
(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».