A um Amigo
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Português
A UM AMIGO
(Vertido de um poema bengali composto por Swami Vivekananda)
Onde a treva é interpretada como luz,
Onde a miséria passa por felicidade,
Onde a doença se finge saúde,
Onde o choro do recém-nascido apenas mostra que ele vive;
Esperas tu, ó sábio, felicidade aqui?
Onde a guerra e a competição correm sem cessar,
Onde até o pai se volta contra o filho,
Onde "eu", "eu" — esta é sempre a única nota,
Buscas tu, ó sábio, a paz suprema aqui?
Uma mistura gritante de céu e inferno,
Quem pode escapar deste Samsar de Maya?
Atado pelo pescoço com os grilhões do karma,
Diz, para onde pode o escravo fugir em busca de segurança?
As vias do yoga e do gozo dos sentidos,
A vida do chefe de família e o Sannyas,
A devoção, o culto e o ganhar riquezas,
Os votos, o Tyaga e as austeridades severas,
Tudo isso atravessei com o olhar. Que foi que eu conheci?
— Conheci que não há um átimo de felicidade,
A vida é apenas uma taça de Tântalo;
Quanto mais nobre é o teu coração, sabe com certeza,
Tanto maior há de ser a tua parte de miséria.
Tu, ó Amante magnânimo e desinteressado, sabe,
Não há lugar para ti neste mundo sórdido;
Pode uma figura de mármore suportar o golpe
Que uma massa de ferro é capaz de aguentar?
Se pudesses ser como alguém inerte e abjeto,
De boca melíflua, mas com veneno no coração,
Desprovido de verdade e adorando a ti mesmo,
Então terias um lugar neste Samsar.
Empenhando até a vida para alcançar o conhecimento,
Dediquei metade dos meus dias na terra;
Por amor, como um insano,
Muitas vezes me agarrei a sombras sem vida;
Em busca de religião, procurei muitos credos,
Vivi em cavernas das montanhas, em campos de cremação,
Junto ao Ganges e a outras correntes sagradas,
E quantos dias passei de esmolas!
Sem amigos, vestido de farrapos, sem nenhuma posse,
Alimentando-me de porta em porta com o que o acaso trouxesse.
O corpo quebrantado sob o peso da Tapasya;
Que riquezas, perguntas tu, ganhei na vida?
Escuta, amigo, abrirei o meu coração a ti;
Encontrei na minha vida esta verdade suprema —
Fustigado pelas ondas, neste turbilhão da vida,
Há uma só barca que leva para o outro lado do mar.
Fórmulas de culto, controle da respiração,
Ciência, filosofia, sistemas variados,
Renúncia, posse e coisas semelhantes,
Tudo isso não passa de ilusões da mente —
Amor, Amor — eis a única coisa, o único tesouro.
No Jiva e em Brahman, no homem e em Deus,
Nos fantasmas, nos espectros, nos espíritos e assim por diante,
Nos Devas, nas feras, nas aves, nos insetos e nos vermes,
Este Prema habita no coração de todos eles.
Diz, quem mais é o Deus supremo dos deuses?
Diz, quem mais move todo o universo?
A mãe morre por sua cria, o ladrão rouba —
Ambos não passam do impulso do mesmo Amor!
Para além do alcance da fala e da mente humanas,
Ele habita na ventura e na desventura; é aquilo que vem
Como a todo-poderosa, a tudo-destruidora
Kali, e como a mais bondosa das mães.
A doença, o luto, o aperto da pobreza,
O dharma e o seu oposto, o Adharma,
Não passam do SEU culto sob modos multiformes;
Diz, que faz por si mesmo um Jiva?
Iludido é aquele que busca a felicidade,
Lunático aquele que deseja a miséria,
Insano também aquele que com ternura anseia pela morte,
A imortalidade — vã aspiração!
Pois, por mais longe, por muito longe que viajes,
Montado no brilhante carro da mente,
É sempre o mesmo oceano do Samsar,
Felicidade e miséria a girar sem fim.
Escuta, ó Vihangam, despojado de asas,
Não é assim que hás de conseguir a tua fuga;
Vez após vez recebes golpes e desabas,
Por que então tentar o que é impossível?
Abandona a tua vã confiança no conhecimento,
Abandona as tuas preces, oferendas e força,
Pois o Amor desinteressado é o único recurso; —
Eis que os insetos ensinam, abraçando a chama!
O insetozinho vil é cego, encantado pela beleza,
A tua alma está embriagada com o vinho do Amor;
Ó tu, Amante verdadeiro, lança ao fogo
Toda a tua escória do eu, o teu mesquinho egoísmo.
Diz — vem alguma vez a felicidade a um mendigo?
Que bem há em ser objeto de caridade?
Dá, sem jamais te voltares para pedir em troca,
Caso haja riqueza entesourada no teu coração.
Sim, nasceste herdeiro do Infinito,
Dentro do coração está o oceano do Amor,
"Dá", "Dá tudo" — quem quer que peça retribuição,
Seu oceano se reduz a uma simples gota.
Do mais alto Brahman ao verme acolá,
E até o mais minúsculo átomo,
Em toda parte está o mesmo Deus, o Todo-Amor;
Amigo, oferece mente, alma e corpo a Seus pés.
Estas são as Suas formas multiformes diante de ti,
Rejeitando-as, onde buscas tu por Deus?
Aquele que ama todos os seres sem distinção,
Esse, de fato, é quem melhor adora o seu Deus.
Onde a treva é interpretada como luz,
Onde a miséria passa por felicidade,
Onde a doença se finge saúde,
Onde o choro do recém-nascido apenas mostra que ele vive;
Esperas tu, ó sábio, felicidade aqui?
Onde a guerra e a competição correm sem cessar,
Onde até o pai se volta contra o filho,
Onde "eu", "eu" — esta é sempre a única nota,
Buscas tu, ó sábio, a paz suprema aqui?
Uma mistura gritante de céu e inferno,
Quem pode escapar deste Samsar de Maya?
Atado pelo pescoço com os grilhões do karma,
Diz, para onde pode o escravo fugir em busca de segurança?
As vias do yoga e do gozo dos sentidos,
A vida do chefe de família e o Sannyas,
A devoção, o culto e o ganhar riquezas,
Os votos, o Tyaga e as austeridades severas,
Tudo isso atravessei com o olhar. Que foi que eu conheci?
— Conheci que não há um átimo de felicidade,
A vida é apenas uma taça de Tântalo;
Quanto mais nobre é o teu coração, sabe com certeza,
Tanto maior há de ser a tua parte de miséria.
Tu, ó Amante magnânimo e desinteressado, sabe,
Não há lugar para ti neste mundo sórdido;
Pode uma figura de mármore suportar o golpe
Que uma massa de ferro é capaz de aguentar?
Se pudesses ser como alguém inerte e abjeto,
De boca melíflua, mas com veneno no coração,
Desprovido de verdade e adorando a ti mesmo,
Então terias um lugar neste Samsar.
Empenhando até a vida para alcançar o conhecimento,
Dediquei metade dos meus dias na terra;
Por amor, como um insano,
Muitas vezes me agarrei a sombras sem vida;
Em busca de religião, procurei muitos credos,
Vivi em cavernas das montanhas, em campos de cremação,
Junto ao Ganges e a outras correntes sagradas,
E quantos dias passei de esmolas!
Sem amigos, vestido de farrapos, sem nenhuma posse,
Alimentando-me de porta em porta com o que o acaso trouxesse.
O corpo quebrantado sob o peso da Tapasya;
Que riquezas, perguntas tu, ganhei na vida?
Escuta, amigo, abrirei o meu coração a ti;
Encontrei na minha vida esta verdade suprema —
Fustigado pelas ondas, neste turbilhão da vida,
Há uma só barca que leva para o outro lado do mar.
Fórmulas de culto, controle da respiração,
Ciência, filosofia, sistemas variados,
Renúncia, posse e coisas semelhantes,
Tudo isso não passa de ilusões da mente —
Amor, Amor — eis a única coisa, o único tesouro.
No Jiva e em Brahman, no homem e em Deus,
Nos fantasmas, nos espectros, nos espíritos e assim por diante,
Nos Devas, nas feras, nas aves, nos insetos e nos vermes,
Este Prema habita no coração de todos eles.
Diz, quem mais é o Deus supremo dos deuses?
Diz, quem mais move todo o universo?
A mãe morre por sua cria, o ladrão rouba —
Ambos não passam do impulso do mesmo Amor!
Para além do alcance da fala e da mente humanas,
Ele habita na ventura e na desventura; é aquilo que vem
Como a todo-poderosa, a tudo-destruidora
Kali, e como a mais bondosa das mães.
A doença, o luto, o aperto da pobreza,
O dharma e o seu oposto, o Adharma,
Não passam do SEU culto sob modos multiformes;
Diz, que faz por si mesmo um Jiva?
Iludido é aquele que busca a felicidade,
Lunático aquele que deseja a miséria,
Insano também aquele que com ternura anseia pela morte,
A imortalidade — vã aspiração!
Pois, por mais longe, por muito longe que viajes,
Montado no brilhante carro da mente,
É sempre o mesmo oceano do Samsar,
Felicidade e miséria a girar sem fim.
Escuta, ó Vihangam, despojado de asas,
Não é assim que hás de conseguir a tua fuga;
Vez após vez recebes golpes e desabas,
Por que então tentar o que é impossível?
Abandona a tua vã confiança no conhecimento,
Abandona as tuas preces, oferendas e força,
Pois o Amor desinteressado é o único recurso; —
Eis que os insetos ensinam, abraçando a chama!
O insetozinho vil é cego, encantado pela beleza,
A tua alma está embriagada com o vinho do Amor;
Ó tu, Amante verdadeiro, lança ao fogo
Toda a tua escória do eu, o teu mesquinho egoísmo.
Diz — vem alguma vez a felicidade a um mendigo?
Que bem há em ser objeto de caridade?
Dá, sem jamais te voltares para pedir em troca,
Caso haja riqueza entesourada no teu coração.
Sim, nasceste herdeiro do Infinito,
Dentro do coração está o oceano do Amor,
"Dá", "Dá tudo" — quem quer que peça retribuição,
Seu oceano se reduz a uma simples gota.
Do mais alto Brahman ao verme acolá,
E até o mais minúsculo átomo,
Em toda parte está o mesmo Deus, o Todo-Amor;
Amigo, oferece mente, alma e corpo a Seus pés.
Estas são as Suas formas multiformes diante de ti,
Rejeitando-as, onde buscas tu por Deus?
Aquele que ama todos os seres sem distinção,
Esse, de fato, é quem melhor adora o seu Deus.
Notas
English
TO A FRIEND
(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.