에게 Friend

권4 poem

1,495 단어 · 6 분 읽기 · Translations: Poems

이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

한국어

한 벗에게

(스와미 비베카난다께서 지으신 벵골어 시에서 옮김)

어둠이 빛으로 풀이되는 곳에서,

비참이 행복으로 통하는 곳에서,

질병이 건강인 척하는 곳에서,

갓난아이의 울음이 단지 그가 살아 있음을 보여 줄 뿐인 곳에서,

오 지혜로운 자여, 그대는 여기에서 행복을 기대하는가?

전쟁과 경쟁이 끊임없이 달리는 곳에서,

심지어 아버지조차 아들에게 등을 돌리는 곳에서,

"자기", "자기" — 이것이 늘 유일한 음조인 곳에서,

오 지혜로운 자여, 그대는 여기에서 지고의 평화를 찾는가?

천국과 지옥의 눈부신 혼합이여,

마야의 이 윤회로부터 누가 날아갈 수 있겠는가?

업의 족쇄로 목이 매여,

말해 보라, 노예가 어디로 도망쳐 안전을 얻을 수 있겠는가?

요가의 길과 감각 향락의 길,

가장의 삶과 산니아스의 삶,

헌신과 경배와 재물 모음,

서원과 티아가와 혹독한 고행 —

나는 이 모든 것을 꿰뚫어 보았다. 내가 무엇을 알았는가?

— 한 줌의 행복도 없음을 알았다,

삶이란 단지 탄탈로스의 잔일 뿐,

그대의 마음이 더 고귀할수록, 확실히 알라,

그대의 비참의 몫은 더 커지리라.

오 마음이 큰 사심 없는 사랑하는 이여, 알라,

이 누추한 세상에는 그대를 위한 자리가 없음을.

대리석의 형상이 어찌 능히 견뎌낼 수 있으랴,

쇠의 덩어리가 감당해 낼 수 있는 그 일격을?

그대가 비루하고 무기력한 자가 될 수 있다면,

입으로는 꿀이지만 마음에는 독을 품고,

진실이 결여되고 자기를 경배하는 자가 된다면,

그때에 그대는 이 윤회 안에서 자리를 가질 것이다.

지식을 얻기 위하여 목숨까지 걸고서,

나는 이 땅에서 내 생애의 절반을 바쳤다.

사랑을 위하여, 미친 자처럼,

나는 종종 생명 없는 그림자를 움켜잡았다.

종교를 위하여, 나는 많은 신조를 찾았으며,

산속의 동굴에서, 화장터에서,

갠지스 강과 다른 거룩한 강가에서 살았다.

그리고 얼마나 많은 날을 탁발로 보내었던가!

벗도 없이, 누더기를 걸치고, 가진 것 하나 없이,

문에서 문으로 우연이 가져다주는 것으로 끼니를 이으며.

타파시아의 무게 아래 부서진 이 몸 —

내가 생애에서 어떤 부를 얻었느냐고 그대 묻는가?

들어 보라, 벗이여, 내 마음을 그대에게 말하리라.

내 생애에서 나는 이 지고의 진리를 발견하였노라 —

생의 이 소용돌이에서 파도에 시달리며,

바다를 건너게 해 주는 한 척의 나룻배가 있다.

경배의 형식, 호흡의 통제,

과학, 철학, 다양한 체계,

포기, 소유, 그러한 것들 —

이 모든 것은 마음의 환각일 뿐이다 —

사랑, 사랑 — 그것이 유일한 것, 유일한 보배이다.

지바와 브라흐만 안에, 사람과 신 안에,

유령과 망령과 영들 따위에,

천신과 짐승과 새와 곤충과 벌레들 안에,

이 프레마가 그들 모두의 마음에 거한다.

말해 보라, 다른 누가 신들 중의 지존이겠는가?

말해 보라, 다른 누가 온 우주를 움직이겠는가?

어머니가 자기 새끼를 위하여 죽고, 강도가 강탈하니 —

이 둘은 모두 같은 사랑의 충동일 뿐이로다!

인간의 말과 마음이 미치는 영역을 넘어,

그것은 안락과 고난 가운데 거하나니, 그것이 곧 오는 자라,

전능하고 모든 것을 파괴하는

칼리로서, 그리고 가장 자애로운 어머니로서.

질병, 사별, 가난의 쓰림,

법, 그리고 그 반대인 비법(아다르마),

이 모두는 그분에 대한 다양한 양식의 경배일 뿐이다.

말해 보라, 지바가 스스로 무엇을 행하는가?

행복을 추구하는 자는 미혹된 자이며,

비참을 바라는 자는 광인이며,

죽음을 애틋이 갈망하는 자도 정신 나간 자이며,

불멸 — 헛된 열망이로다!

왜냐하면, 멀리, 아무리 멀리 그대가 여행한다 할지라도,

빛나는 마음의 수레에 올라탄 채,

그것은 같은 윤회의 바다이며,

행복과 비참이 거기에서 소용돌이치고 있을 뿐이다.

들어 보라, 오 비항감이여, 날개가 잘린 그대여,

이는 그대가 잘 빠져나갈 길이 아니다.

거듭거듭 그대는 일격을 받고 무너진다.

그렇다면 어찌하여 불가능한 일을 시도하는가?

지식에 대한 그대의 헛된 의존을 놓아 버려라.

그대의 기도와 봉헌과 힘을 놓아 버려라.

사심 없는 사랑이 유일한 의지처이니 —

보라, 곤충들이 불꽃을 끌어안으며 가르치고 있도다!

비천한 곤충은 눈이 멀어 아름다움에 매료되어 있으며,

그대의 영혼은 사랑의 술에 취해 있다.

오 그대 참된 사랑하는 자여, 불 속에 던져 넣어라

자기의 모든 찌꺼기를, 그대의 비루한 이기심을.

말해 보라 — 거지에게 행복이 일찍이 오는가?

자선의 대상이 되는 것이 무슨 좋은 일인가?

내어 주라, 보답을 구하려 결코 돌아서지 말라,

그대의 마음에 보배가 간직되어 있다면.

그렇다, 그대는 무한자의 상속자로 태어났으니,

마음 안에는 사랑의 바다가 있다,

"내어 주라", "내어 주라" — 보답을 구하는 자는 누구든지,

그의 바다는 한 방울로 줄어들고 만다.

지존의 브라흐만으로부터 저편의 벌레에 이르기까지,

그리고 가장 미세한 원자에 이르기까지,

어디에나 같은 신, 모든 사랑이 계신다.

벗이여, 그분들의 발 앞에 마음과 영혼과 몸을 바쳐라.

이들이 그대 앞에 있는 그분의 다양한 형상이로다.

이들을 거부하고 그대는 어디에서 신을 찾으려 하는가?

차별 없이 모든 존재를 사랑하는 자,

그가 참으로 자신의 신을 가장 잘 경배하는 자이니라.

어둠이 빛으로 풀이되는 곳에서,

비참이 행복으로 통하는 곳에서,

질병이 건강인 척하는 곳에서,

갓난아이의 울음이 단지 그가 살아 있음을 보여 줄 뿐인 곳에서,

오 지혜로운 자여, 그대는 여기에서 행복을 기대하는가?

전쟁과 경쟁이 끊임없이 달리는 곳에서,

심지어 아버지조차 아들에게 등을 돌리는 곳에서,

"자기", "자기" — 이것이 늘 유일한 음조인 곳에서,

오 지혜로운 자여, 그대는 여기에서 지고의 평화를 찾는가?

천국과 지옥의 눈부신 혼합이여,

마야의 이 윤회로부터 누가 날아갈 수 있겠는가?

업의 족쇄로 목이 매여,

말해 보라, 노예가 어디로 도망쳐 안전을 얻을 수 있겠는가?

요가의 길과 감각 향락의 길,

가장의 삶과 산니아스의 삶,

헌신과 경배와 재물 모음,

서원과 티아가와 혹독한 고행 —

나는 이 모든 것을 꿰뚫어 보았다. 내가 무엇을 알았는가?

— 한 줌의 행복도 없음을 알았다,

삶이란 단지 탄탈로스의 잔일 뿐,

그대의 마음이 더 고귀할수록, 확실히 알라,

그대의 비참의 몫은 더 커지리라.

오 마음이 큰 사심 없는 사랑하는 이여, 알라,

이 누추한 세상에는 그대를 위한 자리가 없음을.

대리석의 형상이 어찌 능히 견뎌낼 수 있으랴,

쇠의 덩어리가 감당해 낼 수 있는 그 일격을?

그대가 비루하고 무기력한 자가 될 수 있다면,

입으로는 꿀이지만 마음에는 독을 품고,

진실이 결여되고 자기를 경배하는 자가 된다면,

그때에 그대는 이 윤회 안에서 자리를 가질 것이다.

지식을 얻기 위하여 목숨까지 걸고서,

나는 이 땅에서 내 생애의 절반을 바쳤다.

사랑을 위하여, 미친 자처럼,

나는 종종 생명 없는 그림자를 움켜잡았다.

종교를 위하여, 나는 많은 신조를 찾았으며,

산속의 동굴에서, 화장터에서,

갠지스 강과 다른 거룩한 강가에서 살았다.

그리고 얼마나 많은 날을 탁발로 보내었던가!

벗도 없이, 누더기를 걸치고, 가진 것 하나 없이,

문에서 문으로 우연이 가져다주는 것으로 끼니를 이으며.

타파시아의 무게 아래 부서진 이 몸 —

내가 생애에서 어떤 부를 얻었느냐고 그대 묻는가?

들어 보라, 벗이여, 내 마음을 그대에게 말하리라.

내 생애에서 나는 이 지고의 진리를 발견하였노라 —

생의 이 소용돌이에서 파도에 시달리며,

바다를 건너게 해 주는 한 척의 나룻배가 있다.

경배의 형식, 호흡의 통제,

과학, 철학, 다양한 체계,

포기, 소유, 그러한 것들 —

이 모든 것은 마음의 환각일 뿐이다 —

사랑, 사랑 — 그것이 유일한 것, 유일한 보배이다.

지바와 브라흐만 안에, 사람과 신 안에,

유령과 망령과 영들 따위에,

천신과 짐승과 새와 곤충과 벌레들 안에,

이 프레마가 그들 모두의 마음에 거한다.

말해 보라, 다른 누가 신들 중의 지존이겠는가?

말해 보라, 다른 누가 온 우주를 움직이겠는가?

어머니가 자기 새끼를 위하여 죽고, 강도가 강탈하니 —

이 둘은 모두 같은 사랑의 충동일 뿐이로다!

인간의 말과 마음이 미치는 영역을 넘어,

그것은 안락과 고난 가운데 거하나니, 그것이 곧 오는 자라,

전능하고 모든 것을 파괴하는

칼리로서, 그리고 가장 자애로운 어머니로서.

질병, 사별, 가난의 쓰림,

법, 그리고 그 반대인 비법(아다르마),

이 모두는 그분에 대한 다양한 양식의 경배일 뿐이다.

말해 보라, 지바가 스스로 무엇을 행하는가?

행복을 추구하는 자는 미혹된 자이며,

비참을 바라는 자는 광인이며,

죽음을 애틋이 갈망하는 자도 정신 나간 자이며,

불멸 — 헛된 열망이로다!

왜냐하면, 멀리, 아무리 멀리 그대가 여행한다 할지라도,

빛나는 마음의 수레에 올라탄 채,

그것은 같은 윤회의 바다이며,

행복과 비참이 거기에서 소용돌이치고 있을 뿐이다.

들어 보라, 오 비항감이여, 날개가 잘린 그대여,

이는 그대가 잘 빠져나갈 길이 아니다.

거듭거듭 그대는 일격을 받고 무너진다.

그렇다면 어찌하여 불가능한 일을 시도하는가?

지식에 대한 그대의 헛된 의존을 놓아 버려라.

그대의 기도와 봉헌과 힘을 놓아 버려라.

사심 없는 사랑이 유일한 의지처이니 —

보라, 곤충들이 불꽃을 끌어안으며 가르치고 있도다!

비천한 곤충은 눈이 멀어 아름다움에 매료되어 있으며,

그대의 영혼은 사랑의 술에 취해 있다.

오 그대 참된 사랑하는 자여, 불 속에 던져 넣어라

자기의 모든 찌꺼기를, 그대의 비루한 이기심을.

말해 보라 — 거지에게 행복이 일찍이 오는가?

자선의 대상이 되는 것이 무슨 좋은 일인가?

내어 주라, 보답을 구하려 결코 돌아서지 말라,

그대의 마음에 보배가 간직되어 있다면.

그렇다, 그대는 무한자의 상속자로 태어났으니,

마음 안에는 사랑의 바다가 있다,

"내어 주라", "내어 주라" — 보답을 구하는 자는 누구든지,

그의 바다는 한 방울로 줄어들고 만다.

지존의 브라흐만으로부터 저편의 벌레에 이르기까지,

그리고 가장 미세한 원자에 이르기까지,

어디에나 같은 신, 모든 사랑이 계신다.

벗이여, 그분들의 발 앞에 마음과 영혼과 몸을 바쳐라.

이들이 그대 앞에 있는 그분의 다양한 형상이로다.

이들을 거부하고 그대는 어디에서 신을 찾으려 하는가?

차별 없이 모든 존재를 사랑하는 자,

그가 참으로 자신의 신을 가장 잘 경배하는 자이니라.

주석

English

TO A FRIEND

(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)

Where darkness is interpreted as light,

Where misery passes for happiness,

Where disease is pretended to be health,

Where the new-born's cry but shows 'tis alive;

Dost thou, O wise, expect happiness here ?

Where war and competition ceaseless run,

Even the father turns against the son,

Where "self", "self"—this always the only note,

Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?

A glaring mixture of heaven and hell,

Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?

Fastened in the neck with Karma's fetters,

Say, where can the slave escape for safety?

The paths of Yoga and of sense-enjoyment,

The life of the householder and Sannyâs,

Devotion, worship, and earning riches,

Vows, Tyâga, and austerities severe,

I have seen through them all. What have I known?

—Have known there's not a jot of happiness,

Life is only a cup of Tantalus;

The nobler is your heart, know for certain,

The more must be your share of misery.

Thou large-hearted Lover unselfish, know,

There's no room in this sordid world for thee;

Can a marble figure e'er brook the blow

That an iron mass can afford to bear?

Couldst thou be as one inert and abject,

Honey-mouthed, but with poison in thy heart,

Destitute of truth and worshipping self,

Then thou wouldst have a place in this Samsar.

Pledging even life for gaining knowledge,

I have devoted half my days on earth;

For the sake of love, even as one insane,

I have often clutched at shadows lifeless;

For religion, many creeds have I sought,

Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,

By the Ganga and other sacred streams,

And how many days have I passed on alms!

Friendless, clad in rags, with no possession,

Feeding from door to door on what chance would bring.

The frame broken under Tapasyâ's weight;

What riches, ask thou, have I earned in life?

Listen, friend, I will speak my heart to thee;

I have found in my life this truth supreme—

Buffeted by waves, in this whirl of life,

There's one ferry that takes across the sea.

Formulas of worship, control of breath,

Science, philosophy, systems varied,

Relinquishment, possession, and the like,

All these are but delusions of the mind—

Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.

In Jiva and Brahman, in man and God,

In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,

In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,

This Prema dwells in the heart of them all.

Say, who else is the highest God of gods?

Say, who else moves all the universe?

The mother dies for her young, robber robs—

Both are but the impulse of the same Love!

Beyond the ken of human speech and mind,

It dwells in weal and woe; 'tis that which comes

As the all-powerful, all-destroyer

Kâli, and as the kindliest mother.

Disease, bereavement, pinch of poverty,

Dharma, and its opposite Adharma,

Are but ITS worship in manifold modes;

Say, what does by himself a Jiva do?

Deluded is he who happiness seeks,

Lunatic he who misery wishes,

Insane he too who fondly longs for death,

Immortality—vain aspiration!

For, far, however far you may travel,

Mounted on the brilliant mental car,

'Tis the same ocean of the Samsar,

Happiness and misery whirling on.

Listen O Vihangam, bereft of wings,

'Tis not the way to make good your escape;

Time and again you get blows, and collapse,

Why then attempt what is impossible?

Let go your vain reliance on knowledge,

Let go your prayers, offerings, and strength,

For Love selfless is the only resource;—

Lo, the insects teach, embracing the flame!

The base insect's blind, by beauty charmed,

Thy soul is drunken with the wine of Love;

O thou Lover true, cast into the fire

All thy dross of self, thy mean selfishness.

Say—comes happiness e'er to a beggar?

What good being object of charity?

Give away, ne'er turn to ask in return,

Should there be the wealth treasured in thy heart.

Ay, born heir to the Infinite thou art,

Within the heart is the ocean of Love,

"Give", "Give away"—whoever asks return,

His ocean dwindles down to a mere drop.

From highest Brahman to the yonder worm,

And to the very minutest atom,

Everywhere is the same God, the All-Love;

Friend, offer mind, soul, body, at their feet.

These are His manifold forms before thee,

Rejecting them, where seekest thou for God?

Who loves all beings without distinction,

He indeed is worshipping best his God.