A un amigo
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Español
A UN AMIGO
(Versión de un poema bengalí compuesto por Swami Vivekananda)
Donde la oscuridad se interpreta como luz,
Donde la miseria pasa por felicidad,
Donde la enfermedad pretende ser salud,
Donde el llanto del recién nacido sólo muestra que está vivo;
¿Esperas tú, oh sabio, hallar aquí la dicha?
Donde la guerra y la competencia corren sin cesar,
Donde aun el padre se vuelve contra el hijo,
Donde «yo», «yo» es siempre la única nota,
¿Buscas tú, oh sabio, aquí la paz suprema?
Mezcla deslumbrante de cielo e infierno,
¿Quién puede huir de este samsara (el ciclo de los renacimientos) de maya (la ilusión cósmica)?
Sujeto el cuello por los grilletes del karma (la ley de la acción y sus efectos),
Di, ¿adónde puede escapar el esclavo en busca de refugio?
Las sendas del yoga (disciplina de unión espiritual) y del goce de los sentidos,
La vida del jefe de familia y la del sannyasa (la renuncia plena),
Devoción, culto y acumulación de riquezas,
Votos, tyaga (renuncia) y austeridades severas,
Por todo ello he pasado. ¿Qué he conocido?
—He conocido que no hay un ápice de felicidad,
La vida no es sino una copa de Tántalo;
Cuanto más noble sea tu corazón, ten por cierto,
Mayor habrá de ser tu porción de miseria.
Tú, Amante magnánimo y sin egoísmo, sabe,
No hay lugar en este mundo sórdido para ti;
¿Puede acaso una figura de mármol soportar el golpe
Que una mole de hierro puede tolerar?
Si pudieras ser uno inerte y abyecto,
Con la boca de miel, pero con veneno en el corazón,
Falto de verdad y rendido culto al yo,
Entonces tendrías un lugar en este samsara.
Empeñando incluso la vida por alcanzar el conocimiento,
He consagrado la mitad de mis días en la tierra;
Por amor, como un demente,
Tantas veces he asido sombras sin vida;
Por la religión, he buscado muchos credos,
He vivido en cuevas de montaña, en campos de cremación,
Junto al Ganges y otros ríos sagrados,
¡Y cuántos días he pasado de limosna!
Sin amigos, vestido de harapos, sin posesión alguna,
Alimentándome de puerta en puerta de lo que el azar trajera.
Quebrado el cuerpo bajo el peso del tapasya (la austeridad);
¿Qué riquezas, preguntas tú, he ganado en la vida?
Escucha, amigo, te abriré mi corazón;
He hallado en mi vida esta verdad suprema:
Zarandeado por las olas, en este torbellino de la vida,
Hay un solo barco que cruza el mar.
Fórmulas de culto, control del aliento,
Ciencia, filosofía, sistemas diversos,
Renuncia, posesión y demás,
Todas no son sino ilusiones de la mente—
Amor, Amor: esa es la única cosa, el solo tesoro.
En el jiva (el alma individual) y en Brahman (la Realidad absoluta), en el hombre y en Dios,
En fantasmas, espectros, espíritus y demás,
En devas, bestias, aves, insectos y gusanos,
Este Prema (amor divino) habita en el corazón de todos ellos.
Di, ¿quién otro es el Dios supremo de los dioses?
Di, ¿quién otro mueve todo el universo?
La madre muere por su cría, el ladrón roba—
¡Ambos no son sino el impulso del mismo Amor!
Más allá del alcance del habla y la mente humanas,
Habita en el bien y en el mal; es Aquello que viene
Como la todopoderosa, todo-destructora
Kali, y como la madre más bondadosa.
Enfermedad, duelo, mordedura de la pobreza,
Dharma (la ley justa), y su opuesto Adharma,
No son sino SU culto en múltiples modos;
Di, ¿qué hace por sí mismo un jiva?
Ofuscado está quien busca la felicidad,
Lunático quien desea la miseria,
Demente también quien anhela vanamente la muerte,
¡La inmortalidad: vana aspiración!
Pues, por lejos, cuán lejos quiera viajar,
Montado en el brillante carro mental,
Es el mismo océano del samsara,
Felicidad y miseria girando sin fin.
Escucha, oh Vihangam (ave), privado de alas,
No es esa la manera de lograr la huida;
Una y otra vez recibes golpes y te derrumbas,
¿Por qué entonces intentar lo imposible?
Suelta tu vana confianza en el conocimiento,
Suelta tus plegarias, ofrendas y fuerza,
Pues sólo el Amor sin egoísmo es el único recurso;—
¡Mira, los insectos enseñan, abrazando la llama!
El vil insecto es ciego, hechizado por la belleza,
Tu alma está ebria del vino del Amor;
Oh tú, Amante verdadero, arroja al fuego
Toda tu escoria del yo, tu mezquino egoísmo.
Di: ¿llega acaso la felicidad al mendigo?
¿De qué sirve ser objeto de caridad?
Da, sin volverte jamás a pedir a cambio,
Si hubiere riqueza atesorada en tu corazón.
Sí, heredero naciste del Infinito,
Dentro del corazón está el océano del Amor,
«Da», «Da por entero»: quien pide algo a cambio,
Su océano mengua hasta no ser sino una gota.
Desde el supremo Brahman hasta el más lejano gusano,
Y hasta el más mínimo átomo,
En todas partes está el mismo Dios, el Todo-Amor;
Amigo, ofrece mente, alma y cuerpo a Sus pies.
Estas son Sus múltiples formas ante ti,
Rechazándolas, ¿dónde buscas a Dios?
Quien ama a todos los seres sin distinción,
Ese, en verdad, es el que mejor adora a su Dios.
Donde la oscuridad se interpreta como luz,
Donde la miseria pasa por felicidad,
Donde la enfermedad pretende ser salud,
Donde el llanto del recién nacido sólo muestra que está vivo;
¿Esperas tú, oh sabio, hallar aquí la dicha?
Donde la guerra y la competencia corren sin cesar,
Donde aun el padre se vuelve contra el hijo,
Donde «yo», «yo» es siempre la única nota,
¿Buscas tú, oh sabio, aquí la paz suprema?
Mezcla deslumbrante de cielo e infierno,
¿Quién puede huir de este samsara de maya?
Sujeto el cuello por los grilletes del karma,
Di, ¿adónde puede escapar el esclavo en busca de refugio?
Las sendas del yoga y del goce de los sentidos,
La vida del jefe de familia y la del sannyasa,
Devoción, culto y acumulación de riquezas,
Votos, tyaga y austeridades severas,
Por todo ello he pasado. ¿Qué he conocido?
—He conocido que no hay un ápice de felicidad,
La vida no es sino una copa de Tántalo;
Cuanto más noble sea tu corazón, ten por cierto,
Mayor habrá de ser tu porción de miseria.
Tú, Amante magnánimo y sin egoísmo, sabe,
No hay lugar en este mundo sórdido para ti;
¿Puede acaso una figura de mármol soportar el golpe
Que una mole de hierro puede tolerar?
Si pudieras ser uno inerte y abyecto,
Con la boca de miel, pero con veneno en el corazón,
Falto de verdad y rendido culto al yo,
Entonces tendrías un lugar en este samsara.
Empeñando incluso la vida por alcanzar el conocimiento,
He consagrado la mitad de mis días en la tierra;
Por amor, como un demente,
Tantas veces he asido sombras sin vida;
Por la religión, he buscado muchos credos,
He vivido en cuevas de montaña, en campos de cremación,
Junto al Ganges y otros ríos sagrados,
¡Y cuántos días he pasado de limosna!
Sin amigos, vestido de harapos, sin posesión alguna,
Alimentándome de puerta en puerta de lo que el azar trajera.
Quebrado el cuerpo bajo el peso del tapasya;
¿Qué riquezas, preguntas tú, he ganado en la vida?
Escucha, amigo, te abriré mi corazón;
He hallado en mi vida esta verdad suprema:
Zarandeado por las olas, en este torbellino de la vida,
Hay un solo barco que cruza el mar.
Fórmulas de culto, control del aliento,
Ciencia, filosofía, sistemas diversos,
Renuncia, posesión y demás,
Todas no son sino ilusiones de la mente—
Amor, Amor: esa es la única cosa, el solo tesoro.
En el jiva y en Brahman, en el hombre y en Dios,
En fantasmas, espectros, espíritus y demás,
En devas, bestias, aves, insectos y gusanos,
Este Prema habita en el corazón de todos ellos.
Di, ¿quién otro es el Dios supremo de los dioses?
Di, ¿quién otro mueve todo el universo?
La madre muere por su cría, el ladrón roba—
¡Ambos no son sino el impulso del mismo Amor!
Más allá del alcance del habla y la mente humanas,
Habita en el bien y en el mal; es Aquello que viene
Como la todopoderosa, todo-destructora
Kali, y como la madre más bondadosa.
Enfermedad, duelo, mordedura de la pobreza,
Dharma, y su opuesto Adharma,
No son sino SU culto en múltiples modos;
Di, ¿qué hace por sí mismo un jiva?
Ofuscado está quien busca la felicidad,
Lunático quien desea la miseria,
Demente también quien anhela vanamente la muerte,
¡La inmortalidad: vana aspiración!
Pues, por lejos, cuán lejos quiera viajar,
Montado en el brillante carro mental,
Es el mismo océano del samsara,
Felicidad y miseria girando sin fin.
Escucha, oh Vihangam, privado de alas,
No es esa la manera de lograr la huida;
Una y otra vez recibes golpes y te derrumbas,
¿Por qué entonces intentar lo imposible?
Suelta tu vana confianza en el conocimiento,
Suelta tus plegarias, ofrendas y fuerza,
Pues sólo el Amor sin egoísmo es el único recurso;—
¡Mira, los insectos enseñan, abrazando la llama!
El vil insecto es ciego, hechizado por la belleza,
Tu alma está ebria del vino del Amor;
Oh tú, Amante verdadero, arroja al fuego
Toda tu escoria del yo, tu mezquino egoísmo.
Di: ¿llega acaso la felicidad al mendigo?
¿De qué sirve ser objeto de caridad?
Da, sin volverte jamás a pedir a cambio,
Si hubiere riqueza atesorada en tu corazón.
Sí, heredero naciste del Infinito,
Dentro del corazón está el océano del Amor,
«Da», «Da por entero»: quien pide algo a cambio,
Su océano mengua hasta no ser sino una gota.
Desde el supremo Brahman hasta el más lejano gusano,
Y hasta el más mínimo átomo,
En todas partes está el mismo Dios, el Todo-Amor;
Amigo, ofrece mente, alma y cuerpo a Sus pies.
Estas son Sus múltiples formas ante ti,
Rechazándolas, ¿dónde buscas a Dios?
Quien ama a todos los seres sin distinción,
Ese, en verdad, es el que mejor adora a su Dios.
Notas
English
TO A FRIEND
(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Notes
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.