ایک دوست کے نام
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ایک دوست کے نام
(سوامی وویکانند کی تصنیف کردہ ایک بنگالی نظم سے ماخوذ)
جہاں اندھیرے کو روشنی سے تعبیر کیا جاتا ہے،
جہاں مصیبت خوشی کے روپ میں چلتی ہے،
جہاں بیماری کو صحت کا روپ دیا جاتا ہے،
جہاں نومولود کی چیخ بس یہ ظاہر کرتی ہے کہ وہ زندہ ہے؛
کیا تُو، اے دانا، یہاں خوشی کی توقع رکھتا ہے؟
جہاں جنگ اور رقابت بلا انقطاع جاری ہیں،
جہاں باپ تک بیٹے کے خلاف ہو جاتا ہے،
جہاں "میں"، "میں" — ہمیشہ بس یہی ایک نغمہ ہے،
کیا تُو، اے دانا، یہاں اعلیٰ ترین سکون کا متلاشی ہے؟
جنت اور دوزخ کا ایک نمایاں آمیزہ،
مایا کے اِس سمسار (Samsar) سے کون اڑ کر بھاگ سکتا ہے؟
کرما کی زنجیروں سے گردن میں جکڑا ہوا،
بتا، یہ غلام بچاؤ کی خاطر کہاں فرار ہو؟
یوگ کی راہیں اور حواس کے لطف کی،
گرہستی کی زندگی اور درویشی (Sannyas) کی،
عشق، پرستش، اور دولت کمانا،
عہد و پیمان، تیاگ (Tyaga)، اور سخت ریاضتیں،
اِن سب کو میں نے بھانپ لیا ہے۔ میں نے کیا جانا؟
— یہ جانا کہ یہاں ذرہ برابر بھی خوشی نہیں،
زندگی تو محض ٹینٹیلس کا پیالہ ہے؛
تیرا دل جتنا اعلیٰ و عظیم ہے، یقین جان لے،
اُتنا ہی زیادہ مصیبت کا حصہ تیرا ہو گا۔
اے بڑے دل والے بے غرض عاشق، جان لے،
اِس گھٹیا دنیا میں تیرے لیے کوئی جگہ نہیں؛
کیا کوئی سنگِ مرمر کی مورت کبھی وہ ضرب سہہ سکتی ہے
جو لوہے کا ایک تودہ برداشت کر سکتا ہے؟
اگر تُو کسی بے جان اور پست ہستی جیسا ہو سکتا،
زبان پر شہد، مگر دل میں زہر لیے،
سچائی سے خالی اور خود کی پرستش کرنے والا،
تو پھر اِس سمسار میں تیرے لیے ایک جگہ ہوتی۔
علم کے حصول کی خاطر زندگی تک کو داؤ پر لگا کر،
میں نے زمین پر اپنے آدھے ایام وقف کر دیے؛
محبت کی خاطر، کسی دیوانے کی طرح،
میں نے اکثر بے جان سایوں کو پکڑنے کی کوشش کی؛
مذہب کی خاطر، میں نے بہت سے عقائد ڈھونڈے،
پہاڑی غاروں میں، شمشان گھاٹوں پر بسر کی،
گنگا اور دیگر مقدّس دریاؤں کے کنارے،
اور کتنے ہی دن میں نے بھیک پر گزارے!
بے یار و مددگار، چیتھڑوں میں ملبوس، بے سر و سامان،
دروازے دروازے جو اتفاق سے ملا اُسی پر پلتا رہا۔
تَپَسیا (Tapasya) کے بوجھ تلے ٹوٹا ہوا یہ ڈھانچہ؛
تُو پوچھتا ہے، میں نے زندگی میں کیا دولت کمائی؟
سن، اے دوست، میں تجھ سے اپنے دل کی بات کہوں گا؛
میں نے اپنی زندگی میں یہ اعلیٰ ترین سچائی پائی ہے —
زندگی کے اِس بھنور میں، لہروں کے تھپیڑے کھاتے ہوئے،
ایک ہی کشتی ہے جو اِس سمندر سے پار اتارتی ہے۔
پرستش کے ضابطے، سانس کا قابو،
سائنس، فلسفہ، رنگارنگ نظام،
ترک، حصول، اور اِسی قبیل کی چیزیں،
یہ سب تو محض ذہن کے فریب ہیں —
محبت، محبت — یہی وہ ایک شے ہے، واحد خزانہ۔
جیو (Jiva) اور برہمن میں، انسان اور خدا میں،
بھوتوں، پریتوں، روحوں، اور اِسی طرح کی چیزوں میں،
دیوتاؤں، چوپایوں، پرندوں، حشرات، اور کیڑوں میں،
یہ پریما (Prema) اُن سب کے دل میں بستی ہے۔
بتا، اِس کے سوا اور کون دیوتاؤں کا اعلیٰ ترین خدا ہے؟
بتا، اِس کے سوا اور کون سارے کائنات کو حرکت دیتا ہے؟
ماں اپنے بچوں کی خاطر مرتی ہے، ڈاکو ڈاکہ ڈالتا ہے —
دونوں محض اُسی ایک محبت کی تحریک ہیں!
انسانی کلام اور ذہن کی رسائی سے ماورا،
یہ خوشی اور غم میں بستی ہے؛ یہی وہ ہے جو آتی ہے
سب پر قادر، سب کو فنا کرنے والی
کالی (Kali) کے روپ میں، اور سب سے مہربان ماں کے روپ میں۔
بیماری، عزیزوں کا بچھڑنا، غربت کی چبھن،
دھرم، اور اِس کی ضد ادھرم (Adharma)،
یہ سب تو اُسی کی گوناگوں طریقوں سے پرستش ہیں؛
بتا، جیو خود اپنے بل پر کیا کر لیتا ہے؟
فریب خوردہ ہے وہ جو خوشی کا متلاشی ہے،
دیوانہ ہے وہ جو مصیبت کی آرزو کرتا ہے،
پاگل ہے وہ بھی جو محبت سے موت کی تمنا کرتا ہے،
ابدی حیات — بے سود آرزو!
کیونکہ، خواہ تُو کتنا ہی دور، کہیں دور تک سفر کرے،
ذہن کی روشن گاڑی پر سوار ہو کر،
یہ تو وہی سمسار کا سمندر ہے،
جس میں خوشی اور مصیبت گھومتی چلی جا رہی ہے۔
سن اے وِہنگم (Vihangam)، اے پروں سے محروم پرندے،
یہ تیرے فرار کا کامیاب طریقہ نہیں؛
بار بار تجھے ضربیں لگتی ہیں، اور تُو گر پڑتا ہے،
پھر کیوں اُس کام کی کوشش کرتا ہے جو ناممکن ہے؟
علم پر اپنا بے سود بھروسا چھوڑ دے،
اپنی دعائیں، نذرانے، اور قوت چھوڑ دے،
کیونکہ بے غرض محبت ہی واحد سہارا ہے؛ —
دیکھ، حشرات سکھاتے ہیں، شعلے سے لپٹ کر!
پست حشرہ اندھا ہے، حُسن کے سحر میں مبتلا،
تیری روح محبت کی شراب سے سرشار ہے؛
اے سچے عاشق، آگ میں ڈال دے
خودی کا اپنا سارا میل، اپنی حقیر خود غرضی۔
بتا — کیا کسی بھکاری کو کبھی خوشی نصیب ہوتی ہے؟
خیرات کا مقصد بننے میں کیا بھلائی ہے؟
دے ڈال، کبھی بدلے میں مانگنے کی طرف رُخ نہ کر،
اگر تیرے دل میں کوئی دولت محفوظ ہو۔
ہاں، تُو لامحدود کا پیدائشی وارث ہے،
دل کے اندر محبت کا سمندر ہے،
"دے"، "دے ڈال" — جو بھی بدلے میں مانگتا ہے،
اُس کا سمندر سکڑ کر محض ایک قطرہ رہ جاتا ہے۔
اعلیٰ ترین برہمن سے لے کر اُس پار کے کیڑے تک،
اور سب سے باریک تر جوہر (atom) تک،
ہر جگہ وہی ایک خدا ہے، سراپا محبت؛
اے دوست، ذہن، روح، جسم، اُن کے قدموں میں پیش کر دے۔
یہ تیرے سامنے اُسی کی گوناگوں صورتیں ہیں،
اِنہیں ٹھکرا کر، تُو خدا کو کہاں ڈھونڈتا ہے؟
جو بلا تمیز تمام مخلوقات سے محبت کرتا ہے،
درحقیقت وہی اپنے خدا کی بہترین پرستش کر رہا ہے۔
جہاں اندھیرے کو روشنی سے تعبیر کیا جاتا ہے،
جہاں مصیبت خوشی کے روپ میں چلتی ہے،
جہاں بیماری کو صحت کا روپ دیا جاتا ہے،
جہاں نومولود کی چیخ بس یہ ظاہر کرتی ہے کہ وہ زندہ ہے؛
کیا تُو، اے دانا، یہاں خوشی کی توقع رکھتا ہے؟
جہاں جنگ اور رقابت بلا انقطاع جاری ہیں،
جہاں باپ تک بیٹے کے خلاف ہو جاتا ہے،
جہاں "میں"، "میں" — ہمیشہ بس یہی ایک نغمہ ہے،
کیا تُو، اے دانا، یہاں اعلیٰ ترین سکون کا متلاشی ہے؟
جنت اور دوزخ کا ایک نمایاں آمیزہ،
مایا کے اِس سمسار سے کون اڑ کر بھاگ سکتا ہے؟
کرما کی زنجیروں سے گردن میں جکڑا ہوا،
بتا، یہ غلام بچاؤ کی خاطر کہاں فرار ہو؟
یوگ کی راہیں اور حواس کے لطف کی،
گرہستی کی زندگی اور درویشی کی،
عشق، پرستش، اور دولت کمانا،
عہد و پیمان، تیاگ، اور سخت ریاضتیں،
اِن سب کو میں نے بھانپ لیا ہے۔ میں نے کیا جانا؟
— یہ جانا کہ یہاں ذرہ برابر بھی خوشی نہیں،
زندگی تو محض ٹینٹیلس کا پیالہ ہے؛
تیرا دل جتنا اعلیٰ و عظیم ہے، یقین جان لے،
اُتنا ہی زیادہ مصیبت کا حصہ تیرا ہو گا۔
اے بڑے دل والے بے غرض عاشق، جان لے،
اِس گھٹیا دنیا میں تیرے لیے کوئی جگہ نہیں؛
کیا کوئی سنگِ مرمر کی مورت کبھی وہ ضرب سہہ سکتی ہے
جو لوہے کا ایک تودہ برداشت کر سکتا ہے؟
اگر تُو کسی بے جان اور پست ہستی جیسا ہو سکتا،
زبان پر شہد، مگر دل میں زہر لیے،
سچائی سے خالی اور خود کی پرستش کرنے والا،
تو پھر اِس سمسار میں تیرے لیے ایک جگہ ہوتی۔
علم کے حصول کی خاطر زندگی تک کو داؤ پر لگا کر،
میں نے زمین پر اپنے آدھے ایام وقف کر دیے؛
محبت کی خاطر، کسی دیوانے کی طرح،
میں نے اکثر بے جان سایوں کو پکڑنے کی کوشش کی؛
مذہب کی خاطر، میں نے بہت سے عقائد ڈھونڈے،
پہاڑی غاروں میں، شمشان گھاٹوں پر بسر کی،
گنگا اور دیگر مقدّس دریاؤں کے کنارے،
اور کتنے ہی دن میں نے بھیک پر گزارے!
بے یار و مددگار، چیتھڑوں میں ملبوس، بے سر و سامان،
دروازے دروازے جو اتفاق سے ملا اُسی پر پلتا رہا۔
تَپَسیا کے بوجھ تلے ٹوٹا ہوا یہ ڈھانچہ؛
تُو پوچھتا ہے، میں نے زندگی میں کیا دولت کمائی؟
سن، اے دوست، میں تجھ سے اپنے دل کی بات کہوں گا؛
میں نے اپنی زندگی میں یہ اعلیٰ ترین سچائی پائی ہے —
زندگی کے اِس بھنور میں، لہروں کے تھپیڑے کھاتے ہوئے،
ایک ہی کشتی ہے جو اِس سمندر سے پار اتارتی ہے۔
پرستش کے ضابطے، سانس کا قابو،
سائنس، فلسفہ، رنگارنگ نظام،
ترک، حصول، اور اِسی قبیل کی چیزیں،
یہ سب تو محض ذہن کے فریب ہیں —
محبت، محبت — یہی وہ ایک شے ہے، واحد خزانہ۔
جیو اور برہمن میں، انسان اور خدا میں،
بھوتوں، پریتوں، روحوں، اور اِسی طرح کی چیزوں میں،
دیوتاؤں، چوپایوں، پرندوں، حشرات، اور کیڑوں میں،
یہ پریما اُن سب کے دل میں بستی ہے۔
بتا، اِس کے سوا اور کون دیوتاؤں کا اعلیٰ ترین خدا ہے؟
بتا، اِس کے سوا اور کون سارے کائنات کو حرکت دیتا ہے؟
ماں اپنے بچوں کی خاطر مرتی ہے، ڈاکو ڈاکہ ڈالتا ہے —
دونوں محض اُسی ایک محبت کی تحریک ہیں!
انسانی کلام اور ذہن کی رسائی سے ماورا،
یہ خوشی اور غم میں بستی ہے؛ یہی وہ ہے جو آتی ہے
سب پر قادر، سب کو فنا کرنے والی
کالی کے روپ میں، اور سب سے مہربان ماں کے روپ میں۔
بیماری، عزیزوں کا بچھڑنا، غربت کی چبھن،
دھرم، اور اِس کی ضد ادھرم،
یہ سب تو اُسی کی گوناگوں طریقوں سے پرستش ہیں؛
بتا، جیو خود اپنے بل پر کیا کر لیتا ہے؟
فریب خوردہ ہے وہ جو خوشی کا متلاشی ہے،
دیوانہ ہے وہ جو مصیبت کی آرزو کرتا ہے،
پاگل ہے وہ بھی جو محبت سے موت کی تمنا کرتا ہے،
ابدی حیات — بے سود آرزو!
کیونکہ، خواہ تُو کتنا ہی دور، کہیں دور تک سفر کرے،
ذہن کی روشن گاڑی پر سوار ہو کر،
یہ تو وہی سمسار کا سمندر ہے،
جس میں خوشی اور مصیبت گھومتی چلی جا رہی ہے۔
سن اے وِہنگم، اے پروں سے محروم پرندے،
یہ تیرے فرار کا کامیاب طریقہ نہیں؛
بار بار تجھے ضربیں لگتی ہیں، اور تُو گر پڑتا ہے،
پھر کیوں اُس کام کی کوشش کرتا ہے جو ناممکن ہے؟
علم پر اپنا بے سود بھروسا چھوڑ دے،
اپنی دعائیں، نذرانے، اور قوت چھوڑ دے،
کیونکہ بے غرض محبت ہی واحد سہارا ہے؛ —
دیکھ، حشرات سکھاتے ہیں، شعلے سے لپٹ کر!
پست حشرہ اندھا ہے، حُسن کے سحر میں مبتلا،
تیری روح محبت کی شراب سے سرشار ہے؛
اے سچے عاشق، آگ میں ڈال دے
خودی کا اپنا سارا میل، اپنی حقیر خود غرضی۔
بتا — کیا کسی بھکاری کو کبھی خوشی نصیب ہوتی ہے؟
خیرات کا مقصد بننے میں کیا بھلائی ہے؟
دے ڈال، کبھی بدلے میں مانگنے کی طرف رُخ نہ کر،
اگر تیرے دل میں کوئی دولت محفوظ ہو۔
ہاں، تُو لامحدود کا پیدائشی وارث ہے،
دل کے اندر محبت کا سمندر ہے،
"دے"، "دے ڈال" — جو بھی بدلے میں مانگتا ہے،
اُس کا سمندر سکڑ کر محض ایک قطرہ رہ جاتا ہے۔
اعلیٰ ترین برہمن سے لے کر اُس پار کے کیڑے تک،
اور سب سے باریک تر جوہر تک،
ہر جگہ وہی ایک خدا ہے، سراپا محبت؛
اے دوست، ذہن، روح، جسم، اُن کے قدموں میں پیش کر دے۔
یہ تیرے سامنے اُسی کی گوناگوں صورتیں ہیں،
اِنہیں ٹھکرا کر، تُو خدا کو کہاں ڈھونڈتا ہے؟
جو بلا تمیز تمام مخلوقات سے محبت کرتا ہے،
درحقیقت وہی اپنے خدا کی بہترین پرستش کر رہا ہے۔
حواشی
English
TO A FRIEND
(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔