Kepada Seorang Sahabat
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
KEPADA SEORANG SAHABAT
(Diterjemahkan dari sajak Bengali gubahan Swami Vivekananda)
Di tempat kegelapan ditafsirkan sebagai terang,
Di tempat kesengsaraan dianggap kebahagiaan,
Di tempat penyakit berpura-pura menjadi kesehatan,
Di tempat tangis si bayi baru lahir hanya menunjukkan ia hidup;
Wahai orang bijak, apakah engkau mengharapkan kebahagiaan di sini?
Di tempat perang dan persaingan berkecamuk tanpa henti,
Bahkan ayah berbalik melawan anaknya,
Di tempat "diri", "diri" — selalu menjadi satu-satunya nada,
Wahai orang bijak, apakah engkau mencari damai tertinggi di sini?
Suatu campuran mencolok antara surga dan neraka,
Siapakah yang dapat lari dari Samsara (lingkaran kelahiran dan kematian) Maya (ilusi kosmik) ini?
Terikat di leher dengan belenggu Karma,
Katakanlah, ke mana sang budak dapat melarikan diri untuk keselamatan?
Jalan Yoga dan jalan kenikmatan indra,
Hidup sebagai berumah tangga dan Sannyas (kehidupan pertapaan),
Pengabdian, pemujaan, dan pengumpulan harta,
Sumpah-sumpah, Tyaga (penolakan), dan tapa keras yang berat,
Semuanya telah kulalui sampai ke dasar. Apa yang telah kuketahui?
— Telah kuketahui bahwa tak ada sedikit pun kebahagiaan,
Hidup hanyalah cawan Tantalus;
Semakin mulia hatimu, ketahuilah dengan pasti,
Semakin besar bagian dari kesengsaraan yang harus engkau pikul.
Engkau Pencinta berhati luas yang tak mementingkan diri, ketahuilah,
Tak ada tempat di dunia hina ini bagimu;
Dapatkah sebuah patung pualam menahan pukulan
Yang mampu ditanggung oleh sebongkah besi?
Andaikan engkau dapat menjadi seperti yang lamban dan rendah,
Bermulut madu, tetapi berhati racun,
Hampa dari kebenaran dan menyembah diri sendiri,
Niscaya engkau akan mendapat tempat di Samsara ini.
Mempertaruhkan bahkan nyawa demi memperoleh pengetahuan,
Telah kucurahkan separuh hari-hariku di bumi ini;
Demi cinta, bagaikan orang gila,
Sering kucengkeram bayang-bayang yang tak bernyawa;
Demi agama, telah kucari banyak kredo,
Tinggal di goa-goa pegunungan, di tanah pekuburan pembakaran,
Di tepi Gangga dan sungai-sungai suci lainnya,
Dan betapa banyak hari telah kulewati dengan hidup dari sedekah!
Tanpa sahabat, berpakaian compang-camping, tanpa milik apa pun,
Makan dari pintu ke pintu menurut apa yang dianugerahkan nasib.
Tubuh ini patah di bawah beratnya Tapasya (tapa yang keras);
Kekayaan apa, engkau tanya, yang telah kuperoleh dalam hidup ini?
Dengarkanlah, sahabat, akan kuungkapkan isi hatiku kepadamu;
Telah kutemukan dalam hidupku kebenaran tertinggi ini —
Terombang-ambing oleh ombak, dalam pusaran kehidupan ini,
Hanya ada satu perahu yang membawa menyeberangi samudra.
Formula-formula pemujaan, pengendalian napas,
Ilmu, filsafat, sistem-sistem yang beraneka,
Pelepasan, pemilikan, dan sebagainya,
Semua itu hanyalah khayalan pikiran —
Kasih, Kasih — itulah satu-satunya, harta yang tunggal.
Dalam Jiva (jiwa individu) dan Brahman (Realitas Mutlak), dalam manusia dan Tuhan,
Dalam hantu, arwah, dan roh-roh, dan sebagainya,
Dalam para Deva (dewa), binatang buas, burung, serangga, dan cacing,
Prema (kasih murni) ini berdiam dalam hati mereka semua.
Katakanlah, siapa lagi yang merupakan Tuhan tertinggi di antara para dewa?
Katakanlah, siapa lagi yang menggerakkan seluruh alam semesta?
Sang ibu mati demi anak-anaknya, perampok merampok —
Keduanya tidak lain hanyalah dorongan dari Kasih yang sama!
Di luar jangkauan ucapan dan pikiran manusia,
Ia berdiam dalam suka dan duka; itulah yang datang
Sebagai Yang Mahakuasa, sang penghancur segala,
Kali, dan sebagai ibu yang paling penuh kasih.
Penyakit, kehilangan orang tercinta, jepitan kemiskinan,
Dharma (kebenaran kekal), dan kebalikannya, Adharma,
Tidak lain adalah pemujaan terhadap-NYA dalam berbagai bentuk;
Katakanlah, apakah yang dapat dilakukan oleh seorang Jiva dengan sendirinya?
Tertipulah ia yang mencari kebahagiaan,
Gilalah ia yang menginginkan kesengsaraan,
Sintinglah pula ia yang dengan rindu mendambakan kematian,
Keabadian — angan-angan yang sia-sia!
Sebab, sejauh, betapa pun jauhnya engkau mengembara,
Mengendarai kereta pikiran yang gemerlap,
Itulah tetap samudra Samsara yang sama,
Kebahagiaan dan kesengsaraan terus berputar.
Dengarkanlah, wahai Vihangam (burung), yang tanpa sayap,
Bukan demikian caranya menyelamatkan dirimu;
Lagi dan lagi engkau dipukul, lalu jatuh,
Mengapa pula mencoba apa yang mustahil?
Lepaskanlah ketergantunganmu yang sia-sia pada pengetahuan,
Lepaskanlah doa-doamu, persembahanmu, dan kekuatanmu,
Sebab Kasih tanpa pamrih adalah satu-satunya sumber daya; —
Lihatlah, serangga-serangga mengajarkan, memeluk nyala api!
Serangga rendah itu buta, terpikat oleh keindahan,
Jiwamu mabuk oleh anggur Kasih;
Wahai engkau Pencinta sejati, lemparkanlah ke dalam api
Segala sampah dari dirimu, segala sifat mementingkan diri yang hina.
Katakanlah — pernahkah kebahagiaan menghampiri seorang pengemis?
Apa gunanya menjadi sasaran amal?
Berikanlah, jangan pernah berbalik untuk meminta balasan,
Sekiranya ada harta yang tersimpan di dalam hatimu.
Ya, engkau lahir sebagai pewaris Yang Tak Terbatas,
Di dalam hati terbentang samudra Kasih,
"Berilah", "Berikanlah" — barangsiapa meminta balasan,
Samudranya akan menyusut menjadi setetes belaka.
Dari Brahman yang tertinggi hingga cacing di sana,
Dan hingga atom yang terkecil sekalipun,
Di mana-mana adalah Tuhan yang sama, sang Kasih Semesta;
Sahabat, persembahkanlah pikiran, jiwa, dan tubuh di kaki mereka.
Inilah wujud-wujud-Nya yang beraneka di hadapanmu,
Dengan menolaknya, ke mana lagi engkau mencari Tuhan?
Ia yang mencintai semua makhluk tanpa pembedaan,
Sungguh dialah yang paling baik dalam memuja Tuhannya.
Di tempat kegelapan ditafsirkan sebagai terang,
Di tempat kesengsaraan dianggap kebahagiaan,
Di tempat penyakit berpura-pura menjadi kesehatan,
Di tempat tangis si bayi baru lahir hanya menunjukkan ia hidup;
Wahai orang bijak, apakah engkau mengharapkan kebahagiaan di sini?
Di tempat perang dan persaingan berkecamuk tanpa henti,
Bahkan ayah berbalik melawan anaknya,
Di tempat "diri", "diri" — selalu menjadi satu-satunya nada,
Wahai orang bijak, apakah engkau mencari damai tertinggi di sini?
Suatu campuran mencolok antara surga dan neraka,
Siapakah yang dapat lari dari Samsara Maya ini?
Terikat di leher dengan belenggu Karma,
Katakanlah, ke mana sang budak dapat melarikan diri untuk keselamatan?
Jalan Yoga dan jalan kenikmatan indra,
Hidup sebagai berumah tangga dan Sannyas,
Pengabdian, pemujaan, dan pengumpulan harta,
Sumpah-sumpah, Tyaga, dan tapa keras yang berat,
Semuanya telah kulalui sampai ke dasar. Apa yang telah kuketahui?
— Telah kuketahui bahwa tak ada sedikit pun kebahagiaan,
Hidup hanyalah cawan Tantalus;
Semakin mulia hatimu, ketahuilah dengan pasti,
Semakin besar bagian dari kesengsaraan yang harus engkau pikul.
Engkau Pencinta berhati luas yang tak mementingkan diri, ketahuilah,
Tak ada tempat di dunia hina ini bagimu;
Dapatkah sebuah patung pualam menahan pukulan
Yang mampu ditanggung oleh sebongkah besi?
Andaikan engkau dapat menjadi seperti yang lamban dan rendah,
Bermulut madu, tetapi berhati racun,
Hampa dari kebenaran dan menyembah diri sendiri,
Niscaya engkau akan mendapat tempat di Samsara ini.
Mempertaruhkan bahkan nyawa demi memperoleh pengetahuan,
Telah kucurahkan separuh hari-hariku di bumi ini;
Demi cinta, bagaikan orang gila,
Sering kucengkeram bayang-bayang yang tak bernyawa;
Demi agama, telah kucari banyak kredo,
Tinggal di goa-goa pegunungan, di tanah pekuburan pembakaran,
Di tepi Gangga dan sungai-sungai suci lainnya,
Dan betapa banyak hari telah kulewati dengan hidup dari sedekah!
Tanpa sahabat, berpakaian compang-camping, tanpa milik apa pun,
Makan dari pintu ke pintu menurut apa yang dianugerahkan nasib.
Tubuh ini patah di bawah beratnya Tapasya;
Kekayaan apa, engkau tanya, yang telah kuperoleh dalam hidup ini?
Dengarkanlah, sahabat, akan kuungkapkan isi hatiku kepadamu;
Telah kutemukan dalam hidupku kebenaran tertinggi ini —
Terombang-ambing oleh ombak, dalam pusaran kehidupan ini,
Hanya ada satu perahu yang membawa menyeberangi samudra.
Formula-formula pemujaan, pengendalian napas,
Ilmu, filsafat, sistem-sistem yang beraneka,
Pelepasan, pemilikan, dan sebagainya,
Semua itu hanyalah khayalan pikiran —
Kasih, Kasih — itulah satu-satunya, harta yang tunggal.
Dalam Jiva dan Brahman, dalam manusia dan Tuhan,
Dalam hantu, arwah, dan roh-roh, dan sebagainya,
Dalam para Deva, binatang buas, burung, serangga, dan cacing,
Prema ini berdiam dalam hati mereka semua.
Katakanlah, siapa lagi yang merupakan Tuhan tertinggi di antara para dewa?
Katakanlah, siapa lagi yang menggerakkan seluruh alam semesta?
Sang ibu mati demi anak-anaknya, perampok merampok —
Keduanya tidak lain hanyalah dorongan dari Kasih yang sama!
Di luar jangkauan ucapan dan pikiran manusia,
Ia berdiam dalam suka dan duka; itulah yang datang
Sebagai Yang Mahakuasa, sang penghancur segala,
Kali, dan sebagai ibu yang paling penuh kasih.
Penyakit, kehilangan orang tercinta, jepitan kemiskinan,
Dharma, dan kebalikannya, Adharma,
Tidak lain adalah pemujaan terhadap-NYA dalam berbagai bentuk;
Katakanlah, apakah yang dapat dilakukan oleh seorang Jiva dengan sendirinya?
Tertipulah ia yang mencari kebahagiaan,
Gilalah ia yang menginginkan kesengsaraan,
Sintinglah pula ia yang dengan rindu mendambakan kematian,
Keabadian — angan-angan yang sia-sia!
Sebab, sejauh, betapa pun jauhnya engkau mengembara,
Mengendarai kereta pikiran yang gemerlap,
Itulah tetap samudra Samsara yang sama,
Kebahagiaan dan kesengsaraan terus berputar.
Dengarkanlah, wahai Vihangam, yang tanpa sayap,
Bukan demikian caranya menyelamatkan dirimu;
Lagi dan lagi engkau dipukul, lalu jatuh,
Mengapa pula mencoba apa yang mustahil?
Lepaskanlah ketergantunganmu yang sia-sia pada pengetahuan,
Lepaskanlah doa-doamu, persembahanmu, dan kekuatanmu,
Sebab Kasih tanpa pamrih adalah satu-satunya sumber daya; —
Lihatlah, serangga-serangga mengajarkan, memeluk nyala api!
Serangga rendah itu buta, terpikat oleh keindahan,
Jiwamu mabuk oleh anggur Kasih;
Wahai engkau Pencinta sejati, lemparkanlah ke dalam api
Segala sampah dari dirimu, segala sifat mementingkan diri yang hina.
Katakanlah — pernahkah kebahagiaan menghampiri seorang pengemis?
Apa gunanya menjadi sasaran amal?
Berikanlah, jangan pernah berbalik untuk meminta balasan,
Sekiranya ada harta yang tersimpan di dalam hatimu.
Ya, engkau lahir sebagai pewaris Yang Tak Terbatas,
Di dalam hati terbentang samudra Kasih,
"Berilah", "Berikanlah" — barangsiapa meminta balasan,
Samudranya akan menyusut menjadi setetes belaka.
Dari Brahman yang tertinggi hingga cacing di sana,
Dan hingga atom yang terkecil sekalipun,
Di mana-mana adalah Tuhan yang sama, sang Kasih Semesta;
Sahabat, persembahkanlah pikiran, jiwa, dan tubuh di kaki mereka.
Inilah wujud-wujud-Nya yang beraneka di hadapanmu,
Dengan menolaknya, ke mana lagi engkau mencari Tuhan?
Ia yang mencintai semua makhluk tanpa pembedaan,
Sungguh dialah yang paling baik dalam memuja Tuhannya.
Catatan
English
TO A FRIEND
(Rendered from a Bengali poem composed by Swami Vivekananda)
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Where darkness is interpreted as light,
Where misery passes for happiness,
Where disease is pretended to be health,
Where the new-born's cry but shows 'tis alive;
Dost thou, O wise, expect happiness here ?
Where war and competition ceaseless run,
Even the father turns against the son,
Where "self", "self"—this always the only note,
Dost thou, O wise, seek for peace supreme here?
A glaring mixture of heaven and hell,
Who can fly from this Samsâr of Mâyâ?
Fastened in the neck with Karma's fetters,
Say, where can the slave escape for safety?
The paths of Yoga and of sense-enjoyment,
The life of the householder and Sannyâs,
Devotion, worship, and earning riches,
Vows, Tyâga, and austerities severe,
I have seen through them all. What have I known?
—Have known there's not a jot of happiness,
Life is only a cup of Tantalus;
The nobler is your heart, know for certain,
The more must be your share of misery.
Thou large-hearted Lover unselfish, know,
There's no room in this sordid world for thee;
Can a marble figure e'er brook the blow
That an iron mass can afford to bear?
Couldst thou be as one inert and abject,
Honey-mouthed, but with poison in thy heart,
Destitute of truth and worshipping self,
Then thou wouldst have a place in this Samsar.
Pledging even life for gaining knowledge,
I have devoted half my days on earth;
For the sake of love, even as one insane,
I have often clutched at shadows lifeless;
For religion, many creeds have I sought,
Lived in mountain-caves, on cremation-grounds,
By the Ganga and other sacred streams,
And how many days have I passed on alms!
Friendless, clad in rags, with no possession,
Feeding from door to door on what chance would bring.
The frame broken under Tapasyâ's weight;
What riches, ask thou, have I earned in life?
Listen, friend, I will speak my heart to thee;
I have found in my life this truth supreme—
Buffeted by waves, in this whirl of life,
There's one ferry that takes across the sea.
Formulas of worship, control of breath,
Science, philosophy, systems varied,
Relinquishment, possession, and the like,
All these are but delusions of the mind—
Love, Love—that's the one thing, the sole treasure.
In Jiva and Brahman, in man and God,
In ghosts, and wraiths, and spirits, and so forth,
In Devas, beasts, birds, insects, and in worms,
This Prema dwells in the heart of them all.
Say, who else is the highest God of gods?
Say, who else moves all the universe?
The mother dies for her young, robber robs—
Both are but the impulse of the same Love!
Beyond the ken of human speech and mind,
It dwells in weal and woe; 'tis that which comes
As the all-powerful, all-destroyer
Kâli, and as the kindliest mother.
Disease, bereavement, pinch of poverty,
Dharma, and its opposite Adharma,
Are but ITS worship in manifold modes;
Say, what does by himself a Jiva do?
Deluded is he who happiness seeks,
Lunatic he who misery wishes,
Insane he too who fondly longs for death,
Immortality—vain aspiration!
For, far, however far you may travel,
Mounted on the brilliant mental car,
'Tis the same ocean of the Samsar,
Happiness and misery whirling on.
Listen O Vihangam, bereft of wings,
'Tis not the way to make good your escape;
Time and again you get blows, and collapse,
Why then attempt what is impossible?
Let go your vain reliance on knowledge,
Let go your prayers, offerings, and strength,
For Love selfless is the only resource;—
Lo, the insects teach, embracing the flame!
The base insect's blind, by beauty charmed,
Thy soul is drunken with the wine of Love;
O thou Lover true, cast into the fire
All thy dross of self, thy mean selfishness.
Say—comes happiness e'er to a beggar?
What good being object of charity?
Give away, ne'er turn to ask in return,
Should there be the wealth treasured in thy heart.
Ay, born heir to the Infinite thou art,
Within the heart is the ocean of Love,
"Give", "Give away"—whoever asks return,
His ocean dwindles down to a mere drop.
From highest Brahman to the yonder worm,
And to the very minutest atom,
Everywhere is the same God, the All-Love;
Friend, offer mind, soul, body, at their feet.
These are His manifold forms before thee,
Rejecting them, where seekest thou for God?
Who loves all beings without distinction,
He indeed is worshipping best his God.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.