Наши нынешние общественные проблемы
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
НАШИ НЫНЕШНИЕ ОБЩЕСТВЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ
— «Господь, чья природа есть невыразимая любовь». Что это свойство Бога, упомянутое Нарадой, явлено и повсеместно признано — есть твёрдое убеждение моей жизни. Совокупность многих отдельных существ называется самашти (целое), а каждое отдельное существо называется вьяшти (часть). Вы и я — каждый есть вьяшти, общество есть самашти. Вы, я, животное, птица, червь, насекомое, дерево, лиана, земля, планета, звезда — каждое есть вьяшти, тогда как эта вселенная есть самашти, которое в Веданте называется Вират, Хираньягарбха или Ишвара, а в пуранах — Брахма, Вишну, Дэви и прочее. Обладает ли вьяшти личной свободою или нет, и если обладает, то какова должна быть её мера; должна ли вьяшти всецело принести в жертву свою собственную волю, своё собственное счастье ради самашти — таковы вечные проблемы, стоящие перед всяким обществом. Общество всюду занято поиском решения этих проблем. Эти проблемы, подобно огромным волнам, волнуют современное западное общество. Учение, которое требует принесения личной свободы в жертву общественному главенству, называется социализмом, тогда как то, которое отстаивает дело отдельной личности, называется индивидуализмом.
Наша родина — яркий пример последствий и плодов вечного подчинения личности обществу и принудительного самопожертвования силою установлений и дисциплины. В этой стране люди рождаются согласно предписаниям шастр, они едят и пьют по установленным правилам в течение всей жизни, они вступают в брак и совершают сродные обряды тем же образом; короче говоря, они даже умирают согласно предписаниям шастр. Суровая дисциплина, за исключением одной великой хорошей стороны, чревата злом. Хорошая сторона состоит в том, что люди могут хорошо делать одно или два дела с весьма малым усилием, упражняясь в них ежедневно на протяжении поколений. Вкуснейший рис с приправою, какой готовит повар этой страны при помощи трёх комьев земли и нескольких палочек, не сыщешь нигде более. При помощи простого устройства допотопного ткацкого станка ценою в одну рупию, поставив ноги в яму, возможно изготовить парчу ценою в двадцать рупий за ярд — лишь в этой стране. Рваная циновка, глиняный светильник, питаемый касторовым маслом, — при помощи таких вот средств взращиваются дивные мудрецы лишь в этой стране. Всетерпеливая привязанность к некрасивой и неуклюжей жене и пожизненная преданность ничтожному и злодейскому мужу возможны лишь в этой стране. Такова светлая сторона.
Но всё это делается людьми, направляемыми, будто безжизненные машины. Нет умственной деятельности, нет раскрытия сердца, нет трепета жизни, нет прилива надежды; нет сильного побуждения воли, нет переживания острого наслаждения, ни прикосновения сильной скорби; нет порыва изобретательного гения, нет жажды новизны, нет вкуса к новым вещам. Тучи никогда не сходят с этого ума, лучезарная картина утреннего солнца никогда не пленяет этого сердца. Этому уму никогда даже не приходит в голову, есть ли какое-либо состояние лучше нынешнего; а где приходит — там не может убедить; в случае же убеждения недостаёт усилия; и даже там, где есть усилие, недостаток воодушевления убивает его.
Если одна лишь жизнь по правилу обеспечивает превосходство, если добродетелью является строго следовать правилам и обычаям, передаваемым из поколения в поколение, — скажите тогда, кто добродетельнее дерева, кто больший подвижник, более святой угодник, нежели железнодорожный поезд? Кто когда-либо видел, чтобы кусок камня преступил закон природы? Кто когда-либо знал, чтобы скот совершил грех?
Огромный пароход, могучий железнодорожный паровоз — они лишены разума; они движутся, поворачивают и бегут, но они без разума. А вон тот крошечный червь, отползший в сторону от железнодорожного пути, чтобы спасти свою жизнь, — почему он разумен? В машине нет проявления воли, машина никогда не желает преступить закон; червь же хочет противиться закону — восстаёт против закона, удаётся ему это или нет; потому он и разумен. Тем больше счастье, тем выше джива, чем успешнее проявляется эта воля. Воля Бога совершенно плодотворна; потому Он и есть высочайший.
Что есть образование? Книжная ли учёность? Нет. Разнообразное ли знание? Даже не это. Воспитание, которым течение и выражение воли приводятся под управление и становятся плодотворными, называется образованием. Теперь рассудите: образование ли это, в итоге которого воля, непрестанно подавляемая силою на протяжении поколений, почти убита; образование ли это, под властью которого даже старые идеи, не говоря уже о новых, исчезают одна за другой; образование ли это, которое медленно превращает человека в машину? Более благословенно, на мой взгляд, даже заблуждаться, движимым своею свободной волею и разумом, нежели быть добрым, как автомат. И опять же, можно ли назвать обществом то, что образовано совокупностью людей, подобных комьям глины, подобных безжизненным машинам, подобных груде гальки? Как может такое общество преуспеть? Будь благо возможно, тогда вместо того чтобы быть рабами сотни лет, мы были бы величайшим народом на земле, и эта почва Индии, вместо того чтобы быть рудником глупости, была бы вечным источником учёности.
Не есть ли тогда самопожертвование добродетель? Не есть ли самое добродетельное деяние — пожертвовать счастьем одного, благополучием одного ради многих? Именно так, но, как гласит бенгальская поговорка: «Можно ли создать красоту трением и оттиранием? Можно ли породить любовь усилием и принуждением?» Какая слава в отречении вечного нищего? Какая добродетель в обуздании чувств у того, кто лишён чувственной силы? И что есть самопожертвование того, кто лишён идеи, лишён сердца, лишён высокого стремления и лишён понятия о том, что составляет общество? Какое выражение преданности мужу в том, чтобы принудить вдову совершить сати? Зачем заставлять людей совершать добродетельные деяния, обучая их суевериям? Я говорю: освобождайте, снимайте оковы с людей, сколько можете. Можно ли смыть грязь грязью? Можно ли снять путы путами? Где тому пример? Когда вы окажетесь способны пожертвовать всяким желанием счастья ради общества, тогда вы станете Буддою, тогда вы будете свободны: это далеко впереди. И опять же, неужели вы думаете, что путь к этому лежит через угнетение? «О, какие примеры самоотречения наши вдовы! О, как сладок детский брак! Возможен ли иной такой обычай! Может ли быть что-либо, кроме любви, между мужем и женою в таком браке!» — таково нытьё, что ходит ныне повсюду. Но что до мужчин, властителей положения, — им нет нужды в самоотречении! Есть ли добродетель выше служения другим? Но к брахманам это не относится — это делаете вы, прочие! Истина в том, что в этой стране родители и родственники могут безжалостно приносить в жертву наилучшие интересы своих детей и других ради своих собственных корыстных целей, дабы оградить себя соглашением с обществом; и наставление поколений, делающее ум чёрствым, сделало это совершенно лёгким. Лишь он, лишь храбрец, может отречься от себя. Трус, страшащийся плети, одною рукою утирает глаза, а другою подаёт. Какова цена таким дарам? Далеко ещё до вселенской любви. Молодое растеньице должно быть огорожено и сбережено. Можно надеяться постепенно достичь вселенской любви, если научишься любить один предмет бескорыстно. Если достигнута преданность одному определённому Ишта-дэве, то постепенно становится возможной и преданность вселенскому Вирату.
Поэтому, когда человек оказался способен отречься от себя ради одного отдельного существа, тогда ему и следует говорить о самопожертвовании ради общества, а не прежде того. Именно действие с желанием ведёт к действию без желания. Возможно ли отречение от желания, если бы желания не существовало в начале? И что могло бы оно означать? Может ли свет иметь какой-либо смысл, если нет тьмы?
Поклонение с желанием, с привязанностью приходит первым. Начните с поклонения малому, тогда большее придёт само собою.
Матушка, не тревожьтесь. Именно по большому дереву бьёт великий ветер. «Помешаешь огонь — он горит лучше»; «Змея, ударенная по голове, поднимает капюшон» — и так далее. Когда в сердце приходит скорбь, когда буря печали бушует со всех сторон и кажется, что свет более не будет виден, когда надежда и мужество почти иссякли, — тогда-то, посреди этой великой духовной бури, и проблёскивает свет Брахмана внутри. Взращённый в лоне роскоши, возлежащий на ложе из роз и никогда не пролививший слезы — кто когда-либо стал великим, кто когда-либо раскрыл Брахмана внутри? Отчего вы боитесь плакать? Плачьте! Плач очищает глаза и приносит прозрение. Тогда видение многообразия — человек, животное, дерево, — медленно тая, уступает место бесконечному постижению Брахмана всюду и во всём. Тогда —
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— «Воистину, видя одного и того же Бога равно пребывающим всюду, он не уязвляет Себя самим собою и потому идёт к Высшей Цели» (Гита, XIII. 28).
Примечания
English
OUR PRESENT SOCIAL PROBLEMS
— "The Lord whose nature is unspeakable love." That this characteristic of God mentioned by Nârada is manifest and admitted on all hands is the firm conviction of my life. The aggregate of many individuals is called Samashti (the whole), and each individual is called Vyashti (a part). You and I — each is Vyashti, society is Samashti. You, I, an animal, a bird, a worm, an insect, a tree, a creeper, the earth, a planet, a star — each is Vyashti, while this universe is Samashti, which is called Virât, Hiranyagarbha, or Ishvara in Vedânta, and Brahmâ, Vishnu, Devi, etc., in the Purânas. Whether or not Vyashti has individual freedom, and if it has, what should be its measure, whether or not Vyashti should completely sacrifice its own will, its own happiness for Samashti — are the perennial problems before every society. Society everywhere is busy finding the solution of these problems. These, like big waves, are agitating modern Western society. The doctrine which demands the sacrifice of individual freedom to social supremacy is called socialism, while that which advocates the cause of the individual is called individualism.
Our motherland is a glowing example of the results and consequence of the eternal subjection of the individual to society and forced self-sacrifice by dint of institution and discipline. In this country men are born according to Shâstric injunctions, they eat and drink by prescribed rules throughout life, they go through marriage and kindred functions in the same way; in short, they even die according to Shastric injunctions. The hard discipline, with the exception of one great good point, is fraught with evil. The good point is that men can do one or two things well with very little effort, having practiced them every day through generations. The delicious rice and curry which a cook of this country prepares with the aid of three lumps of earth and a few sticks can be had nowhere else. With the simple mechanism of an antediluvian loom, worth one rupee, and the feet put in a pit, it is possible to make kincobs worth twenty rupees a yard, in this country alone. A torn mat, an earthen lamp, and that fed by castor oil — with the aid of materials such as these, wonderful savants are produced in this country alone. An all-forbearing attachment to an ugly and deformed wife, and a lifelong devotion to a worthless and villainous husband are possible in this country alone. Thus far the bright side.
But all these things are done by people guided like lifeless machines. There is no mental activity, no unfoldment of the heart, no vibration of life, no flux of hope; there is no strong stimulation of the will, no experience of keen pleasure, nor the contact of intense sorrow; there is no stir of inventive genius, no desire for novelty, no appreciation of new things. Clouds never pass away from this mind, the radiant picture of the morning sun never charms this heart. It never even occurs to this mind if there is any better state than this; where it does, it cannot convince; in the event of conviction, effort is lacking; and even where there is effort, lack of enthusiasm kills it out.
If living by rule alone ensures excellence, if it be virtue to follow strictly the rules and customs handed down through generations, say then, who is more virtuous than a tree, who is a greater devotee, a holier saint, than a railway train? Who has ever seen a piece of stone transgress a natural law? Who has ever known cattle to commit sin?
The huge steamer, the mighty railway engine — they are non-intelligent; they move, turn, and run, but they are without intelligence. And yonder tiny worm which moved away from the railway line to save its life, why is it intelligent? There is no manifestation of will in the machine, the machine never wishes to transgress law; the worm wants to oppose law — rises against law whether it succeeds or not; therefore it is intelligent. Greater is the happiness, higher is the Jiva, in proportion as this will is more successfully manifest. The will of God is perfectly fruitful; therefore He is the highest.
What is education? Is it book-learning? No. Is it diverse knowledge? Not even that. The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education. Now consider, is that education as a result of which the will, being continuously choked by force through generations, is well-nigh killed out; is that education under whose sway even the old ideas, let alone the new ones, are disappearing one by one; is that education which is slowly making man a machine? It is more blessed, in my opinion, even to go wrong, impelled by one's free will and intelligence than to be good as an automaton. Again, can that be called society which is formed by an aggregate of men who are like lumps of clay, like lifeless machines, like heaped up pebbles? How can such society fare well? Were good possible, then instead of being slaves for hundreds of years, we would have been the greatest nation on earth, and this soil of India, instead of being a mine of stupidity, would have been the eternal fountain-head of learning.
Is not self-sacrifice, then, a virtue? Is it not the most virtuous deed to sacrifice the happiness of one, the welfare of one, for the sake of the many? Exactly, but as the Bengali adage goes, "Can beauty be manufactured by rubbing and scrubbing? Can love be generated by effort and compulsion?" What glory is there in the renunciation of an eternal beggar? What virtue is there in the sense control of one devoid of sense-power? What again is the self-sacrifice of one devoid of idea, devoid of heart, devoid of high ambition, and devoid of the conception of what constitutes society? What expression of devotedness to a husband is there by forcing a widow to commit Sati? Why make people do virtuous deeds by teaching superstitions? I say, liberate, undo the shackles of people as much as you can. Can dirt be washed by dirt? Can bondage be removed by bondage? Where is the instance? When you would be able to sacrifice all desire for happiness for the sake of society, then you would be the Buddha, then you would be free: that is far off. Again, do you think the way to do it lies through oppression? "Oh, what examples or self-denial are our widows! Oh, how sweet is child-marriage! Is another such custom possible! Can there be anything but love between husband and wife in such a marriage!" such is the whine going round nowadays. But as to the men, the masters of the situation, there is no need of self-denial for them! Is there a virtue higher than serving others? But the same does not apply to Brâhmins — you others do it! The truth is that in this country parents and relatives can ruthlessly sacrifice the best interests of their children and others for their own selfish ends to save themselves by compromise to society; and the teaching of generations rendering the mind callous has made it perfectly easy. He, the brave alone, can deny self. The coward, afraid of the lash, with one hand wipes his eyes and gives with the other. Of what avail are such gifts? It is a far cry to love universal. The young plant should be hedged in and taken care of. One can hope gradually to attain to universal love if one can learn to love one object unselfishly. If devotion to one particular Ishta-Deva is attained, devotion to the universal Virat is gradually possible.
Therefore, when one has been able to deny self for an individual, one should talk of self-sacrifice for the sake of society, not before. It is action with desire that leads to action without desire. Is the renunciation of desire possible if desire did not exist in the beginning? And what could it mean? Can light have any meaning if there is no darkness?
Worship with desire, with attachment, comes first. Commence with the worship of the little, then the greater will come of itself.
Mother, be not anxious. It is against the big tree that the great wind strikes. "Poking a fire makes it burn better"; "A snake struck on the head raises its hood" — and so on. When there comes affliction in the heart, when the storm of sorrow blows all around, and it seems light will be seen no more, when hope and courage are almost gone, it is then, in the midst of this great spiritual tempest, that the light of Brahman within gleams. Brought up in the lap of luxury, lying on a bed of roses and never shedding a tear, who has ever become great, who has ever unfolded the Brahman within? Why do you fear to weep? Weep! Weeping clears the eyes and brings about intuition. Then the vision of diversity — man, animal, tree — slowly melting away, makes room for the infinite realisation of Brahman everywhere and in everything. Then —
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Verily, seeing the same God equally existent every where, he does not injure the Self by the self, and so goes to the Supreme Goal" (Gitâ, XIII. 28).
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».