Образование, в котором нуждается Индия
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
В ответ на ваши вопросы о методах работы самое важное, что я должен сказать, — это что работу следует начинать в масштабе, соразмерном с желаемыми результатами. Я много слышал о вашем благородном уме, патриотизме и непоколебимом упорстве от моей подруги мисс Мюллер; а доказательство вашей учёности очевидно. Я почитаю великой удачей то, что вам угодно узнать, к чему сумела хоть немного устремиться эта ничтожная жизнь; я изложу вам это здесь, насколько смогу. Но прежде я представлю на ваше рассуждение мои зрелые убеждения.
Мы всегда были рабами, то есть массам Индии никогда не дано было выразить тот внутренний свет, который составляет их наследие. Запад в течение последних нескольких столетий стремительно продвигался к свободе. В Индии именно царь предписывал всё — от кулинизма вплоть до того, что человеку следует есть и чего не следует. В западных странах народ всё делает сам.
Ныне царю нечего сказать ни в одном общественном деле; с другой стороны, индийский народ ещё не имеет даже малейшей веры в себя, не говоря уже о самостоятельности. Вера в собственное «я», которая есть основа Веданты, ещё не была даже в малейшей степени проведена в жизнь. Именно по этой причине западный метод — то есть прежде всего обсуждение желаемой цели, а затем её осуществление соединением всех сил — даже теперь не имеет успеха в этой стране: именно по этой причине мы кажемся столь крайне консервативными под чужеземным владычеством. Если это так, то тщетна всякая попытка совершить великое дело посредством общественного обсуждения. «Где нет головы, там не может быть и головной боли» — где же общество? К тому же мы настолько лишены силы, что вся наша энергия истощается, если мы беремся что-либо обсуждать, и для работы её уже не остаётся. Именно по этой причине, полагаю, мы почти всегда наблюдаем в Бенгалии — «много крику, да мало шерсти». Во-вторых, как я писал прежде, я не ожидаю ничего от богатых людей Индии. Лучше всего работать среди юношества, в котором заключена наша надежда, — терпеливо, неуклонно и без шума.
Теперь о работе. Со дня, когда образование, культура и тому подобное начали постепенно распространяться от патрициев к плебеям, выросло различие между современной цивилизацией, как её знают западные страны, и древней цивилизацией, как её знали Индия, Египет, Рим и прочие. Я вижу это воочию: народ продвигается вперёд в той мере, в какой образование и разум распространяются среди масс. Главной причиной гибели Индии было сосредоточение всего образования и разума страны, силою гордыни и царской власти, в руках горстки людей. Если мы должны подняться вновь, нам придётся сделать это тем же путём, то есть распространением образования среди масс. В течение полувека поднята была великая шумиха о социальных реформах. Странствуя по различным местам Индии в эти последние десять лет, я наблюдал, что страна полна обществ социальных реформ. Но я не нашёл ни одного общества для тех, высасывая кровь которых люди, известные как «господа», стали и продолжают оставаться господами! Сколько сипаев привели мусульмане? Сколько здесь англичан? Где, кроме как в Индии, можно найти миллионы людей, которые перережут глотки собственным отцам и братьям за шесть рупий? Шестьдесят миллионов мусульман за семьсот лет мусульманского правления и два миллиона христиан за сто лет христианского правления — что тому причиной? Почему самобытность совершенно покинула страну? Почему наши искусные ремесленники изо дня в день вымирают, неспособные состязаться с европейцами? Какою силою, опять же, немецкому рабочему удалось поколебать многовековое прочное положение английского рабочего?
Образование, образование, одно лишь образование! Странствуя по многим городам Европы и наблюдая в них достаток и образование даже бедных людей, я приводил себе на ум положение наших собственных бедняков и проливал слёзы. Что создавало это различие? Образование — таков был ответ, который я получал. Через образование приходит вера в собственное «я», а через веру в собственное «я» пробуждается в них внутренний Брахман, тогда как Брахман в нас постепенно становится дремлющим. В Нью-Йорке я наблюдал, как прибывают ирландские переселенцы — забитые, изнурённые на вид, лишённые всякого имущества на родине, без гроша и тупоголовые — с единственным своим достоянием: палкой и узлом тряпья, висящим на её конце, со страхом в поступи и тревогой в глазах. Через полгода — иное зрелище: человек идёт выпрямившись, наряд его переменился! В глазах его и в поступи нет более и следа страха. В чём причина? Наша Веданта говорит, что того ирландца на родине окружало одно презрение — вся природа единым голосом твердила ему: «Пэт, нет тебе более надежды, ты рождён рабом и рабом останешься». Слыша это от рождения, Пэт поверил тому и внушил себе, что он весьма низок, и Брахман в нём съёжился. Но едва высадился он в Америке, как услышал клич, поднимающийся со всех сторон: «Пэт, ты такой же человек, как и мы. Это человек совершил всё; человек, подобный тебе и мне, может совершить всё: имей мужество!» Пэт поднял голову и увидел, что это так, и Брахман внутри пробудился. Сама природа словно бы заговорила: «Восстаньте, пробудитесь и не останавливайтесь, пока не достигнута цель» (Катха-упанишада, I. ii. 4).
Подобным же образом образование, которое получают наши мальчики, весьма отрицательно. Школьник не научается ничему, но всё своё собственное в нём ломается — следствием тому недостаток шраддхи. Шраддха, которая есть основная нота Вед и Веданты, — шраддха, которая придала Начикете отваги предстать перед Ямой и вопрошать его, шраддха, которою движется этот мир, — уничтожение этой шраддхи!
— «Невежественный, лишённый шраддхи, сомневающийся человек идёт к погибели». Оттого мы и столь близки к гибели. Средство ныне — распространение образования. Прежде всего — самопознание. Под этим я не разумею спутанных волос, посоха, камандалу и горных пещер, какие подсказывает это слово. Что же я разумею? Неужели знание, которым достигается даже свобода от уз мирского существования, не может принести обыкновенного материального благополучия? Несомненно, может. Свобода, бесстрастие, отречение — всё это высочайшие идеалы, но
— «Даже малая доля этой дхармы спасает от великого страха (рождения и смерти)». Дуалист, ограниченный монист, монист, шайва, вайшнав, шакта, даже буддист, и джайн, и прочие — какие бы секты ни возникали в Индии — все согласны в том отношении, что бесконечная сила сокрыта в этом дживатмане (индивидуализированной душе); от муравья до совершенного человека во всех пребывает один и тот же Атман, различие лишь в проявлении. «Подобно тому как земледелец разрушает преграды (на пути воды)» (Йога-сутра Патанджали, Кайвальяпада, 3). Эта сила проявляется, как только обретает возможность и надлежащее место и время. От высочайшего бога до ничтожнейшей травинки одна и та же сила присутствует во всём — проявленная или нет. Нам придётся вызвать эту силу к жизни, ходя от двери к двери.
Во-вторых, наряду с этим должно сообщаться образование. Это легко сказать, но как претворить это в дело? В нашей стране есть тысячи бескорыстных, добросердечных людей, отрёкшихся от всего. Подобно тому как они странствуют и дают религиозные наставления без всякого вознаграждения, так по крайней мере половина из них может быть обучена в качестве учителей или носителей того образования, в котором мы нуждаемся всего более. Для этого нам нужен прежде всего центр в столице каждого президентства, откуда медленно распространяться по всей Индии. Два центра недавно были основаны в Мадрасе и Калькутте; есть надежда, что вскоре будет больше. Затем большую часть образования бедноте следует давать устно, время для школ ещё не созрело. Постепенно в этих главных центрах будут обучать земледелию, ремёслам и прочему, и будут учреждены мастерские для развития искусств. Чтобы сбывать изделия этих мастерских в Европе и Америке, будут основаны общества, подобные уже существующим. Необходимо будет учредить центры для женщин, в точности подобные мужским. Но вы сознаёте, как трудно это в нашей стране. Опять же, «змея, которая жалит, должна сама извлечь свой яд» — и что так оно и будет, есть моё твёрдое убеждение; деньги, потребные для этих работ, должны будут прийти с Запада. И по этой причине нашу религию следует проповедовать в Европе и Америке. Современная наука подорвала основу таких религий, как христианство. Сверх того, роскошь готова умертвить сам религиозный инстинкт. Европа и Америка ныне обращают взоры к Индии с ожиданием: настало время для человеколюбия, настало время занять вражеские твердыни.
На Западе правят женщины; всё влияние и власть принадлежат им. Если смелые и одарённые женщины, подобные вам, сведущие в Веданте, отправятся в Англию проповедовать, я уверен, что каждый год сотни мужчин и женщин обретут благословение, приняв религию земли Бхараты. Единственная женщина, отправившаяся из нашей страны, была Рамабаи; её знание английского, западной науки и искусства было ограниченным; и всё же она поразила всех. Если кто-нибудь, подобный вам, отправится туда, Англия будет потрясена, что уж говорить об Америке! Если индийская женщина в индийском одеянии станет проповедовать там религию, изошедшую из уст риши Индии, — я вижу пророческое видение — поднимется великая волна, которая затопит весь западный мир. Неужели не найдётся женщин в земле Майтрейи, Кханы, Лилавати, Савитри и Убхаябхарати, которые отважатся на это? Господь ведает. Англию мы покорим, Англией мы овладеем силою духовности.
— «Нет иного пути к спасению». Может ли спасение когда-либо прийти от устроения собраний и обществ? Наших завоевателей должно сделать дэвами силою нашей духовности. Я смиренный нищенствующий, странствующий монах; я беспомощен и одинок. Что могу я сделать? У вас есть сила богатства, ума и образования; неужели вы упустите эту возможность? Завоевание Англии, Европы и Америки — вот какова должна быть ныне наша единственная высшая мантра, в ней заключено благоденствие страны. Расширение есть признак жизни, и мы должны распространиться по всему миру с нашими духовными идеалами. Увы! тело это немощно, к тому же — телосложение бенгальца; даже под этим трудом поразила его смертельная болезнь, но есть надежда:
उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।
कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥
उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।
कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥
— «Родственный дух родился или родится из безграничного времени и многолюдной земли, дабы свершить эту работу» (Бхавабхути).
О вегетарианском питании я должен сказать вот что — во-первых, мой Учитель был вегетарианцем; но если ему подносили мясо, принесённое в жертву Богине, он подносил его к своей голове. Лишение жизни, несомненно, греховно; но до тех пор, пока растительная пища не будет сделана пригодной для человеческого организма через успехи химии, нет иного выбора, кроме мясоедения. До тех пор, пока человеку придётся вести раджасическую (деятельную) жизнь в обстоятельствах, подобных нынешним, нет иного пути, кроме мясоедения. Правда, что император Ашока спас жизни миллионов животных под угрозою меча; но не страшнее ли того тысячелетнее рабство? Лишение жизни нескольких коз против неспособности защитить честь собственной жены и дочери и сохранить кусок хлеба для своих детей от грабительских рук — что из этого греховнее? Пусть уж лучше те, кто принадлежит к высшим десяти тысячам, кто не добывает себе пропитания ручным трудом, не едят мяса; но навязывание вегетарианства тем, кому приходится зарабатывать хлеб, трудясь день и ночь, есть одна из причин утраты нашей национальной свободы. Япония — пример того, что может сделать хорошая и питательная пища.
Да вдохновит ваше сердце всемогущая Вишвешвари!
Примечания
English
In reply to your questions about the methods of work, the most important thing I have to say is that the work should be started on a scale which would be commensurate with the results desired. I have heard much of your liberal mind, patriotism, and steady perseverance from my friend Miss Müller; and the proof of your erudition is evident. I look upon it as a great good fortune that you are desirous to know what little this insignificant life has been able to attempt; I shall state it to you here, as far as I can. But first I shall lay before you my mature convictions for your deliberation.
We have been slaves for ever, i.e. it has never been given to the masses of India to express the inner light which is their inheritance. The Occident has been rapidly advancing towards freedom for the last few centuries. In India, it was the king who used to prescribe everything from Kulinism down to what one should eat and what one should not. In Western countries, the people do everything themselves.
The king now has nothing to say in any social matter; on the other hand, the Indian people have not yet even the least faith in themselves, what to say of self-reliance. The faith in one's own Self, which is the basis of Vedânta, has not yet been even slightly carried into practice. It is for this reason that the Western method — i.e. first of all, discussion about the wished-for end, then the carrying it out by the combination of all the forces — is of no avail even now in this country: it is for this reason that we appear so greatly conservative under foreign rule. If this be true, then it is a vain attempt to do any great work by means of public discussion. "There is no chance of a headache where there is no head" — where is the public? Besides, we are so devoid of strength that our whole energy is exhausted if we undertake to discuss anything, none is left for work. It is for this reason, I suppose, we observe in Bengal almost always — "Much cry but little wool." Secondly, as I have written before, I do not expect anything from the rich people of India. It is best to work among the youth in whom lies our hope — patiently, steadily, and without noise.
Now about work. From the day when education and culture etc. began to spread gradually from patricians to plebeians, grew the distinction between the modern civilisation as of Western countries, and the ancient civilisation as of India, Egypt, Rome, etc. I see it before my eyes, a nation is advanced in proportion as education and intelligence spread among the masses. The chief cause of India's ruin has been the monopolising of the whole education and intelligence of the land, by dint of pride and royal authority, among a handful of men. If we are to rise again, we shall have to do it in the same way, i.e. by spreading education among the masses. A great fuss has been made for half a century about social reform. Travelling through various places of India these last ten years, I observed the country full of social reform associations. But I did not find one association for them by sucking whose blood the people known as "gentlemen" have become and continue to be gentlemen! How many sepoys were brought by the Mussulmans? How many Englishmen are there? Where, except in India, can be had millions of men who will cut the throats of their own fathers and brothers for six rupees? Sixty millions of Mussulmans in seven hundred years of Mohammedan rule, and two millions of Christians in one hundred years of Christian rule — what makes it so? Why has originality entirely forsaken the country? Why are our deft-fingered artisans daily becoming extinct, unable to compete with the Europeans? By what power again has the German labourer succeeded in shaking the many-century-grounded firm footing of the English labourer?
Education, education, education alone! Travelling through many cities of Europe and observing in them the comforts and education of even the poor people, there was brought to my mind the state of our own poor people, and I used to shed tears. What made the difference? Education was the answer I got. Through education comes faith in one's own Self, and through faith in one's own Self the inherent Brahman is waking up in them, while the Brahman in us is gradually becoming dormant. In New York I used to observe the Irish colonists come — downtrodden, haggard-looking, destitute of all possessions at home, penniless, and wooden-headed — with their only belongings, a stick and a bundle of rags hanging at the end of it, fright in their steps, alarm in their eyes. A different spectacle in six months — the man walks upright, his attire is changed! In his eyes and steps there is no more sign of fright. What is the cause? Our Vedanta says that that Irishman was kept surrounded by contempt in his own country — the whole of nature was telling him with one voice, "Pat, you have no more hope, you are born a slave and will remain so." Having been thus told from his birth, Pat believed in it and hypnotised himself that he was very low, and the Brahman in him shrank away. While no sooner had he landed in America than he heard the shout going up on all sides, "Pat, you are a man as we are. It is man who has done all, a man like you and me can do everything: have courage!" Pat raised his head and saw that it was so, the Brahman within woke up. Nature herself spoke, as it were, "Arise, awake, and stop not till the goal is reached" (Katha Upanishad, I. ii. 4.)
Likewise the education that our boys receive is very negative. The schoolboy learns nothing, but has everything of his own broken down — want of Shraddhâ is the result. The Shraddha which is the keynote of the Veda and the Vedanta — the Shraddha which emboldened Nachiketâ to face Yama and question him, through which Shraddha this world moves the annihilation of that Shraddha!
— "The ignorant, the man devoid of Shraddha, the doubting self runs to ruin." Therefore are we so near destruction. The remedy now is the spread of education. First of all, Self-knowledge. I do not mean thereby, matted hair, staff, Kamandalu, and mountain caves which the word suggests. What do I mean then? Cannot the knowledge, by which is attained even freedom from the bondage of worldly existence, bring ordinary material prosperity? Certainly it can. Freedom, dispassion, renunciation all these are the very highest ideals, but
— "Even a little of this Dharma saves one from the great fear (of birth and death)." Dualist, qualified-monist, monist, Shaiva, Vaishnava, Shâkta, even the Buddhist and the Jain and others — whatever sects have arisen in India — are all at one in this respect that infinite power is latent in this Jivatman (individualised soul); from the ant to the perfect man there is the same Âtman in all, the difference being only in manifestation. "As a farmer breaks the obstacles (to the course of water)" (Patanjali's Yoga-Sutra, Kaivalsapâda, 3). That power manifests as soon as it gets the opportunity and the right place and time. From the highest god to the meanest grass, the same power is present in all — whether manifested or not. We shall have to call forth that power by going from door to door.
Secondly, along with this, education has to be imparted. That is easy to say, but how to reduce it into practice? There are thousands of unselfish, kind-hearted men in our country who has renounced every thing. In the same way as they travel about and give religious instructions without any remuneration, so at least half of them can be trained as teachers or bearers of such education as we need most. For that, we want first of all a centre in the capital of each Presidency, from whence to spread slowly throughout the whole of India. Two centres have recently been started in Madras and Calcutta; there is hope of more soon. Then, the greater part of the education to the poor should be given orally, time is not yet ripe for schools. Gradually in these main centres will be taught agriculture, industry, etc., and workshops will be established for the furtherance of arts. To sell the manufactures of those workshops in Europe and America, associations will be started like those already in existence. It will be necessary to start centres for women, exactly like those for men. But you are aware how difficult that is in this country. Again, "The snake which bites must take out its own poison" — and that this is going to be is my firm conviction; the money required for these works would have to come from the West. And for that reason our religion should be preached in Europe and America. Modern science has undermined the basis of religions like Christianity. Over and above that, luxury is about to kill the religious instinct itself. Europe and America are now looking towards India with expectant ewes: this is the time for philanthropy, this is the time to occupy the hostile strongholds.
In the West, women rule; all influence and power are theirs. If bold and talented women like yourself versed in Vedanta, go to England to preach, I am sure that every year hundreds of men and women will become blessed by adopting the religion of the land of Bharata. The only woman who went over from our country was Ramâbâai; her knowledge of English, Western science and art was limited; still she surprised all. If anyone like you goes, England will be stirred, what to speak of America! If an Indian woman in Indian dress preach there the religion which fell from the lips of the Rishis of India — I see a prophetic vision — there will rise a great wave which will inundate the whole Western world. Will there be no women in the land of Maitreyi, Khanâ, Lilâvati, Sâvitri, and Ubhayabhârati, who will venture to do this? The Lord knows. England we shall conquer, England we shall possess, through the power of spirituality.
— "There is no other way of salvation." Can salvation ever come by getting up meetings and societies? Our conquerors must be made Devas by the power of our spirituality. I am a humble mendicant, an itinerant monk; I am helpless and alone. What can I do? You have the power of wealth, intellect, and education; will you forgo this opportunity? Conquest of England, Europe, and America — this should be our one supreme Mantra at present, in it lies the well-being of the country. Expansion is the sign of life, and we must spread over the world with our spiritual ideals. Alas! this frame is poor, moreover, the physique of a Bengali; even under this labour a fatal disease has attacked it, but there is the hope:
उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।
कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥
उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।
कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥
—"A kindred spirit is or will be born out of the limitless time and populous earth to accomplish the work" (Bhavabhuti).
About vegetarian diet I have to say this — first, my Master was a vegetarian; but if he was given meat offered to the Goddess, he used to hold it up to his head. The taking of life is undoubtedly sinful; but so long as vegetable food is not made suitable to the human system through progress in chemistry, there is no other alternative but meat-eating. So long as man shall have to live a Râjasika (active) life under circumstances like the present, there is no other way except through meat-eating. It is true that the Emperor Asoka saved the lives of millions of animals by the threat of the sword; but is not the slavery of a thousand years more dreadful than that? Taking the life of a few goats as against the inability to protect the honour of one's own wife and daughter, and to save the morsels for one's children from robbing hands — which of these is more sinful? Rather let those belonging to the upper ten, who do not earn their livelihood by manual labour, not take meat; but the forcing of vegetarianism upon those who have to earn their bread by labouring day and night is one of the causes of the loss of our national freedom. Japan is an example of what good and nourishing food can do.
May the All-powerful Vishveshvari inspire your heart!
Notes
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».