A Educação de que a Índia Precisa

Em resposta às suas perguntas sobre os métodos de trabalho, a coisa mais importante que tenho a dizer é que o trabalho deve ser iniciado numa escala que seja proporcional aos resultados desejados. Ouvi muito a respeito de sua mente liberal, de seu patriotismo e de sua firme perseverança, por meio de minha amiga, a senhorita Müller; e a prova de sua erudição é evidente. Considero uma grande felicidade que você deseje saber o pouco que esta vida insignificante tem conseguido tentar; vou expô-lo a você aqui, na medida do possível. Mas, primeiro, apresentarei à sua reflexão minhas convicções amadurecidas.

Fomos escravos desde sempre, isto é, nunca foi concedido às massas da Índia exprimir a luz interior que é a herança delas. O Ocidente vem avançando rapidamente rumo à liberdade nos últimos séculos. Na Índia, era o rei quem prescrevia tudo, desde o Kulinismo até o que se devia e o que não se devia comer. Nos países ocidentais, o povo faz tudo por si mesmo.

O rei, hoje, nada tem a dizer em qualquer assunto social; por outro lado, o povo indiano ainda não tem nem a menor fé em si mesmo, que dirá autoconfiança. A fé no próprio Eu, que é a base do Vedanta (a tradição filosófica vedântica), ainda não foi nem minimamente posta em prática. É por essa razão que o método ocidental — isto é, primeiro de tudo, a discussão sobre o fim desejado e, em seguida, sua execução pela combinação de todas as forças — de nada vale ainda neste país: é por essa razão que parecemos tão conservadores sob o domínio estrangeiro. Se isto for verdade, então é vão tentar realizar qualquer grande obra por meio de discussão pública. "Não há possibilidade de dor de cabeça onde não há cabeça" — onde está o público? Além disso, somos tão desprovidos de força que toda a nossa energia se esgota se nos pomos a discutir qualquer coisa, e nada resta para o trabalho. É por essa razão, suponho, que quase sempre observamos em Bengala — "Muito barulho e pouca lã". Em segundo lugar, como já escrevi antes, nada espero dos ricos da Índia. O melhor é trabalhar entre os jovens, em quem reside a nossa esperança — com paciência, com firmeza e sem alarde.

Agora, sobre o trabalho. A partir do dia em que a educação, a cultura etc. começaram a se difundir gradualmente dos patrícios para os plebeus, surgiu a distinção entre a civilização moderna, como a dos países ocidentais, e a civilização antiga, como a da Índia, do Egito, de Roma etc. Vejo diante dos meus olhos: uma nação está adiantada na proporção em que a educação e a inteligência se difundem entre as massas. A principal causa da ruína da Índia foi a monopolização de toda a educação e inteligência da terra, à custa do orgulho e da autoridade real, nas mãos de um punhado de homens. Se quisermos erguer-nos novamente, teremos de fazê-lo do mesmo modo, isto é, difundindo a educação entre as massas. Fez-se grande alarde, por meio século, em torno da reforma social. Viajando por vários lugares da Índia nestes últimos dez anos, observei o país repleto de associações de reforma social. Mas não encontrei nenhuma associação em favor daqueles cujo sangue, sugado, fez e continua fazendo dos que são conhecidos como "cavalheiros" os cavalheiros que são! Quantos sipaios foram trazidos pelos muçulmanos? Quantos ingleses há? Onde, exceto na Índia, se podem encontrar milhões de homens dispostos a cortar a garganta dos próprios pais e irmãos por seis rupias? Sessenta milhões de muçulmanos em setecentos anos de domínio maometano, e dois milhões de cristãos em cem anos de domínio cristão — o que explica isso? Por que a originalidade abandonou inteiramente o país? Por que nossos artesãos de dedos hábeis vão se extinguindo a cada dia, incapazes de competir com os europeus? E por que poder, novamente, conseguiu o trabalhador alemão abalar o firme apoio, fincado durante muitos séculos, do trabalhador inglês?

Educação, educação, somente educação! Viajando por muitas cidades da Europa e observando nelas os confortos e a educação até mesmo da gente pobre, vinha-me à mente a situação da nossa própria gente pobre, e eu costumava derramar lágrimas. O que fazia a diferença? Educação foi a resposta que obtive. Pela educação vem a fé no próprio Eu, e, pela fé no próprio Eu, o Brahman (a Realidade absoluta) inerente vai despertando neles, ao passo que o Brahman em nós vai aos poucos adormecendo. Em Nova York, eu costumava observar os colonos irlandeses chegarem — oprimidos, de aparência abatida, despojados de todos os bens em casa, sem um tostão e de cabeça dura — trazendo como único pertence um cajado e uma trouxa de trapos pendurada na ponta dele, o medo nos passos, o sobressalto nos olhos. Um espetáculo diferente seis meses depois — o homem caminha ereto, suas vestes mudaram! Em seus olhos e em seus passos não há mais sinal de medo. Qual é a causa? Nosso Vedanta diz que aquele irlandês foi mantido cercado de desprezo em seu próprio país — toda a natureza lhe dizia a uma só voz: "Pat, não tens mais esperança, nasceste escravo e escravo permanecerás". Tendo ouvido isso desde o nascimento, Pat acreditou e hipnotizou-se com a ideia de que era muito inferior, e o Brahman nele encolheu-se. Mal, porém, desembarcara na América, ouviu o brado erguer-se por todos os lados: "Pat, tu és um homem como nós. Foi o homem quem fez tudo; um homem como tu e como eu pode fazer tudo: tem coragem!". Pat ergueu a cabeça e viu que era assim, e o Brahman dentro dele despertou. A própria natureza falou, por assim dizer: "Levanta-te, desperta, e não pares até que a meta seja alcançada" (Katha Upanishad, I. ii. 4.)

Da mesma forma, a educação que nossos meninos recebem é muito negativa. O estudante não aprende nada, mas tem destruído tudo o que era seu — a falta de Shraddha (fé reverente / confiança espiritual) é o resultado. A Shraddha que é a nota fundamental do Veda e do Vedanta — a Shraddha que deu a Nachiketa coragem para enfrentar Yama e interrogá-lo, a Shraddha por meio da qual este mundo se move — a aniquilação dessa Shraddha!

— "O ignorante, o homem desprovido de Shraddha, o eu duvidoso, corre para a ruína." Por isso estamos tão perto da destruição. O remédio, agora, é a difusão da educação. Primeiro de tudo, o autoconhecimento. Com isso não quero dizer cabelos emaranhados, cajado, Kamandalu (cabaça de água do asceta) e cavernas na montanha, que a palavra sugere. O que quero dizer, então? Não pode o conhecimento, pelo qual se alcança até mesmo a libertação da servidão da existência mundana, trazer a prosperidade material comum? Certamente que pode. Liberdade, desapaixonamento, renúncia — tudo isso são os ideais mais elevados, mas

— "Mesmo um pouco deste Dharma salva a pessoa do grande medo (do nascimento e da morte)." Dualistas, monistas qualificados, monistas, shaivas, vaishnavas, shaktas, e até os budistas, os jainistas e outros — quaisquer seitas que tenham surgido na Índia — estão todos de acordo neste ponto: que um poder infinito está latente neste jivatman (o eu individual); da formiga ao homem perfeito, há o mesmo Atman (o verdadeiro Eu) em todos, sendo a diferença apenas de manifestação. "Assim como um lavrador rompe os obstáculos (ao curso da água)" (Yoga-Sutra de Patanjali, Kaivalyapada, 3). Esse poder se manifesta tão logo encontra a oportunidade e o lugar e o tempo certos. Do mais elevado deus à mais ínfima erva, o mesmo poder está presente em todos — manifesto ou não. Teremos de despertar esse poder indo de porta em porta.

Em segundo lugar, junto com isso, a educação tem de ser ministrada. É fácil dizer, mas como reduzi-lo à prática? Há milhares de homens altruístas e de bom coração em nosso país que renunciaram a tudo. Assim como eles viajam por toda parte e dão instruções religiosas sem qualquer remuneração, ao menos metade deles pode ser preparada como professores ou portadores da educação de que mais necessitamos. Para isso, precisamos, antes de tudo, de um centro na capital de cada Presidência, a partir do qual nos espalhar lentamente por toda a Índia. Dois centros foram recentemente abertos em Madras e Calcutá; há esperança de mais em breve. Em seguida, a maior parte da educação aos pobres deve ser dada oralmente; o tempo ainda não está maduro para escolas. Gradualmente, nesses centros principais, ensinar-se-ão agricultura, indústria etc., e oficinas serão estabelecidas para o avanço das artes. Para vender as manufaturas dessas oficinas na Europa e na América, associações serão criadas, como as que já existem. Será necessário abrir centros para mulheres, exatamente como os destinados aos homens. Mas você sabe como isso é difícil neste país. Novamente: "A serpente que morde tem de extrair o próprio veneno" — e que assim será é a minha firme convicção; o dinheiro necessário para essas obras teria de vir do Ocidente. E, por essa razão, nossa religião deveria ser pregada na Europa e na América. A ciência moderna minou o alicerce de religiões como o cristianismo. Acima disso, o luxo está prestes a matar o próprio instinto religioso. A Europa e a América olham agora para a Índia com olhos cheios de expectativa: este é o momento da filantropia, este é o momento de ocupar as fortalezas hostis.

No Ocidente, as mulheres governam; toda influência e todo poder são delas. Se mulheres ousadas e talentosas como você, versadas em Vedanta, forem à Inglaterra para pregar, tenho certeza de que, a cada ano, centenas de homens e mulheres serão abençoados ao adotar a religião da terra de Bharata. A única mulher que partiu do nosso país foi Ramabai; seu conhecimento de inglês, da ciência e da arte ocidentais era limitado; ainda assim, ela surpreendeu a todos. Se alguém como você for, a Inglaterra será sacudida, que dirá a América! Se uma mulher indiana, em traje indiano, pregar lá a religião que caiu dos lábios dos rishis (videntes védicos) da Índia — vejo uma visão profética —, erguer-se-á uma grande onda que inundará todo o mundo ocidental. Não haverá mulheres na terra de Maitreyi, Khana, Lilavati, Savitri e Ubhayabharati que se arrisquem a fazer isso? O Senhor sabe. A Inglaterra nós conquistaremos, a Inglaterra nós possuiremos, pelo poder da espiritualidade.

— "Não há outro caminho de salvação." Pode a salvação vir, alguma vez, de organizar reuniões e sociedades? Nossos conquistadores devem ser transformados em Devas pelo poder da nossa espiritualidade. Sou um humilde mendicante, um monge itinerante; estou desamparado e só. Que posso fazer? Você tem o poder da riqueza, do intelecto e da educação; haverá de desperdiçar esta oportunidade? A conquista da Inglaterra, da Europa e da América — este deve ser o nosso único e supremo mantra (fórmula sagrada) no presente; nele reside o bem-estar do país. A expansão é o sinal da vida, e devemos espalhar-nos pelo mundo com os nossos ideais espirituais. Ai! este corpo é fraco, e ainda por cima é o físico de um bengali; mesmo sob este labor, uma doença fatal o atacou, mas há a esperança:

उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।

कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥

उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।

कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥

— "Um espírito afim nasceu, ou nascerá, do tempo ilimitado e da Terra populosa, para realizar a obra" (Bhavabhuti).

Sobre a dieta vegetariana, tenho a dizer o seguinte — primeiro, meu Mestre era vegetariano; mas, se lhe davam carne oferecida à Deusa, ele costumava erguê-la até a cabeça. Tirar a vida é, sem dúvida, pecaminoso; mas, enquanto o alimento vegetal não for tornado adequado ao organismo humano por meio do progresso da química, não há outra alternativa senão comer carne. Enquanto o homem tiver de viver uma vida Rajasika (ativa) em circunstâncias como as atuais, não há outro caminho senão o de comer carne. É verdade que o Imperador Asoka salvou a vida de milhões de animais pela ameaça da espada; mas não é a escravidão de mil anos mais terrível do que isso? Tirar a vida de alguns bodes, comparado à incapacidade de proteger a honra da própria esposa e da própria filha, e de salvar o alimento dos próprios filhos das mãos que o roubam — qual dessas coisas é mais pecaminosa? Antes deixem que aqueles pertencentes à alta cúpula, que não ganham o sustento com trabalho manual, não comam carne; mas impor o vegetarianismo àqueles que têm de ganhar o pão labutando dia e noite é uma das causas da perda de nossa liberdade nacional. O Japão é um exemplo do que um alimento bom e nutritivo é capaz de fazer.

Que a todo-poderosa Vishveshvari inspire o seu coração!

Notas