La educación que necesita la India

En respuesta a sus preguntas sobre los métodos de trabajo, lo más importante que tengo que decir es que la obra debería emprenderse a una escala que estuviera en proporción con los resultados que se desean. He oído mucho acerca de su mentalidad abierta, su patriotismo y su firme perseverancia por boca de mi amiga la señorita Müller; y la prueba de su erudición es evidente. Considero una gran fortuna que usted desee saber lo poco que esta insignificante vida ha podido intentar; se lo expondré aquí en la medida de mis posibilidades. Pero antes le presentaré mis convicciones maduras para su consideración.

Hemos sido esclavos desde siempre, es decir, jamás se ha permitido a las masas de la India expresar la luz interior que es su herencia. El Occidente ha avanzado rápidamente hacia la libertad durante los últimos siglos. En la India, era el rey quien solía prescribirlo todo, desde el kulinismo hasta lo que uno debía o no debía comer. En los países occidentales, el pueblo hace todo por sí mismo.

El rey hoy no tiene voz alguna en ningún asunto social; en cambio, el pueblo indio no tiene aún ni siquiera la más mínima fe en sí mismo, no digamos ya autosuficiencia. La fe en el Ser propio, que es la base del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), no se ha llevado aún ni levemente a la práctica. Por esta razón el método occidental —es decir, primero la discusión acerca del fin deseado, y luego su realización mediante la combinación de todas las fuerzas— no sirve aún en este país: por esta razón parecemos tan extremadamente conservadores bajo el dominio extranjero. Si esto es cierto, entonces es vano intentar realizar cualquier gran obra por medio de la discusión pública. «No hay posibilidad de dolor de cabeza donde no hay cabeza»: ¿dónde está el público? Además, estamos tan faltos de fuerza que toda nuestra energía se agota si nos ponemos a discutir algo, y no queda nada para el trabajo. Por esta razón, supongo, observamos en Bengala casi siempre el dicho «Mucho ruido y pocas nueces». En segundo lugar, como ya he escrito antes, no espero nada de los ricos de la India. Lo mejor es trabajar entre la juventud, en quien reside nuestra esperanza, con paciencia, con constancia y sin ruido.

Vayamos ahora al trabajo. Desde el día en que la educación y la cultura, etc., comenzaron a difundirse gradualmente de los patricios a los plebeyos, se acrecentó la distinción entre la civilización moderna, propia de los países occidentales, y la civilización antigua, propia de la India, Egipto, Roma, etc. Lo veo ante mis ojos: una nación está tanto más adelantada cuanto más se difunden la educación y la inteligencia entre las masas. La causa principal de la ruina de la India ha sido el acaparamiento, por orgullo y autoridad real, de toda la educación y la inteligencia del país en manos de un puñado de hombres. Si hemos de levantarnos de nuevo, tendremos que hacerlo del mismo modo, es decir, difundiendo la educación entre las masas. Se ha hecho un gran alboroto durante medio siglo en torno a la reforma social. Viajando por diversos lugares de la India en estos últimos diez años, he observado el país lleno de asociaciones de reforma social. Pero no he encontrado ni una sola asociación para aquellos cuya sangre ha sido chupada por quienes, llamándose «caballeros», han llegado a serlo y siguen siéndolo. ¿Cuántos cipayos trajeron los musulmanes? ¿Cuántos ingleses hay? ¿Dónde, salvo en la India, pueden hallarse millones de hombres que degollarán a sus propios padres y hermanos por seis rupias? Sesenta millones de musulmanes en setecientos años de dominio mahometano, y dos millones de cristianos en cien años de dominio cristiano: ¿qué hace que sea así? ¿Por qué ha abandonado la originalidad por completo a este país? ¿Por qué nuestros artesanos de dedos hábiles se van extinguiendo a diario, incapaces de competir con los europeos? ¿Y por qué poder ha conseguido el obrero alemán sacudir la firme posición de tantos siglos del obrero inglés?

¡Educación, educación, educación, y nada más! Viajando por muchas ciudades de Europa y observando en ellas la comodidad y la educación incluso de los pobres, traía a mi mente el estado de nuestros pobres, y solía derramar lágrimas. ¿Qué marcaba la diferencia? La educación: esa era la respuesta que recibía. Por la educación llega la fe en el propio Ser, y por la fe en el propio Ser, el Brahman (la Realidad absoluta) inherente despierta en ellos, mientras que el Brahman en nosotros se va volviendo gradualmente latente. En Nueva York solía observar la llegada de los colonos irlandeses: oprimidos, de aspecto demacrado, sin posesiones en su patria, sin un centavo, embotados, con sus únicas pertenencias —un palo y un atado de harapos colgando del extremo—, miedo en sus pasos, alarma en sus ojos. Un espectáculo distinto seis meses después: el hombre camina erguido, su atuendo ha cambiado, en sus ojos y en sus pasos ya no hay rastro de miedo. ¿Cuál es la causa? Nuestro Vedanta dice que aquel irlandés vivió rodeado de desprecio en su propio país: toda la naturaleza le decía a una sola voz: «Pat, ya no tienes ninguna esperanza, has nacido esclavo y esclavo seguirás siendo». Habiéndoselo dicho así desde su nacimiento, Pat lo creyó y se hipnotizó pensando que era muy bajo, y el Brahman en él se replegó. Mas, no bien hubo desembarcado en América, oyó el grito que se alzaba por todos lados: «Pat, eres un hombre como nosotros. Es el hombre quien lo ha hecho todo; un hombre como tú y como yo puede hacerlo todo: ¡ten valor!». Pat alzó la cabeza y vio que era así, y el Brahman en su interior despertó. La naturaleza misma habló, por así decirlo: «Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta» (Katha Upanishad, I. ii. 4).

Del mismo modo, la educación que reciben nuestros muchachos es muy negativa. El escolar nada aprende, pero se le quiebra todo lo suyo: la falta de shraddha (fe firme y reverente) es el resultado. La shraddha que es la nota clave de los Vedas y del Vedanta, la shraddha que infundió valor a Nachiketa para enfrentarse a Yama e interrogarlo, la shraddha por la cual se mueve este mundo: ¡la aniquilación de esa shraddha!

«El ignorante, el hombre carente de shraddha, el yo dubitativo corre a la ruina». Por eso estamos tan cerca de la destrucción. El remedio ahora es la difusión de la educación. Ante todo, el conocimiento del Ser. No me refiero con ello a las melenas enmarañadas, al bastón, al kamandalu y a las cuevas de montaña que la palabra sugiere. ¿A qué me refiero, pues? El conocimiento por el cual se alcanza incluso la libertad respecto de la atadura de la existencia mundana, ¿no puede acaso traer una prosperidad material ordinaria? Por cierto que puede. Libertad, desapasión, renuncia, todos estos son los ideales más altos, pero

«Aun una pequeña porción de este dharma (la ley justa / el deber) salva a uno del gran temor (del nacimiento y de la muerte)». Dualista, monista cualificado, monista, shaiva, vaishnava, shakta, e incluso el budista y el jaina y otros —cualesquiera sectas hayan surgido en la India— concuerdan todos en esto: que un poder infinito yace latente en este jivatman (el yo individual); desde la hormiga hasta el hombre perfecto, el mismo Atman (el verdadero Ser) está en todos, la diferencia consiste solo en la manifestación. «Como un labrador rompe los obstáculos (al curso del agua)» (Yoga-Sutras de Patañjali, Kaivalyapada, 3). Ese poder se manifiesta tan pronto como obtiene la oportunidad y el lugar y el tiempo adecuados. Desde el dios más alto hasta la más mezquina brizna de hierba, el mismo poder está presente en todo, ya se manifieste o no. Tendremos que convocar ese poder yendo de puerta en puerta.

En segundo lugar, junto con esto, ha de impartirse la educación. Eso es fácil de decir, pero ¿cómo llevarlo a la práctica? Hay miles de hombres desinteresados y de buen corazón en nuestro país que han renunciado a todo. Del mismo modo que viajan y dan instrucción religiosa sin remuneración alguna, al menos la mitad de ellos puede formarse como maestros o portadores de la educación que más necesitamos. Para eso queremos, ante todo, un centro en la capital de cada Presidencia, desde el cual difundirla lentamente por toda la India. Recientemente se han iniciado dos centros en Madrás y Calcuta; hay esperanza de tener más pronto. Luego, la mayor parte de la educación a los pobres debería darse oralmente: el tiempo aún no ha madurado para las escuelas. Poco a poco, en estos centros principales se enseñarán agricultura, industria, etc., y se establecerán talleres para el fomento de las artes. Para vender las manufacturas de esos talleres en Europa y América, se iniciarán asociaciones como las ya existentes. Será necesario establecer centros para mujeres, exactamente como los de los hombres. Pero usted sabe cuán difícil es eso en este país. Una vez más: «La serpiente que muerde debe extraer su propio veneno», y que así será es mi firme convicción; el dinero requerido para estas obras habrá de venir de Occidente. Y por esa razón nuestra religión debería predicarse en Europa y América. La ciencia moderna ha socavado la base de religiones como el cristianismo. Por encima de eso, el lujo está a punto de matar el instinto religioso mismo. Europa y América miran ahora hacia la India con ojos expectantes: este es el momento de la filantropía, este es el momento de ocupar los baluartes hostiles.

En Occidente, las mujeres mandan; toda influencia y todo poder son suyos. Si mujeres audaces y talentosas como usted, versadas en el Vedanta, van a Inglaterra a predicar, estoy seguro de que cada año cientos de hombres y mujeres serán bendecidos al adoptar la religión de la tierra de Bharata (India). La única mujer que partió de nuestro país fue Ramabai; su conocimiento del inglés, de la ciencia y del arte occidentales era limitado y, aun así, sorprendió a todos. Si alguien como usted va, Inglaterra se conmoverá, ¡cuánto más América! Si una mujer india, con vestido indio, predica allí la religión que brotó de los labios de los rishis (videntes védicos) de la India, lo veo con visión profética: se alzará una gran ola que inundará todo el mundo occidental. ¿No habrá en la tierra de Maitreyi, Khana, Lilavati, Savitri y Ubhayabharati alguna mujer que se atreva a hacerlo? El Señor lo sabe. A Inglaterra la conquistaremos, a Inglaterra la poseeremos, por el poder de la espiritualidad.

«No hay otro camino de salvación». ¿Puede la salvación venir alguna vez por organizar mítines y sociedades? Nuestros conquistadores deben ser hechos devas por el poder de nuestra espiritualidad. Yo soy un humilde mendicante, un monje itinerante; estoy desvalido y solo. ¿Qué puedo hacer? Usted tiene el poder de la riqueza, del intelecto y de la educación; ¿renunciará a esta oportunidad? La conquista de Inglaterra, de Europa y de América: este debería ser nuestro único mantra (fórmula sagrada) supremo en el presente, en él reside el bienestar del país. La expansión es el signo de la vida, y hemos de difundirnos por el mundo con nuestros ideales espirituales. ¡Ay! Este armazón es pobre y, además, es la constitución de un bengalí; incluso bajo este esfuerzo le ha atacado una enfermedad mortal, pero queda la esperanza:

उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।

कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥

उत्पत्स्यतेऽस्ति मम कोऽपि समानधर्मा।

कालो ह्ययं निरवधिर्विपुला च पृथ्वी॥

«Un espíritu afín ha nacido o nacerá del tiempo ilimitado y de la tierra populosa para llevar a cabo la obra» (Bhavabhuti).

Sobre la dieta vegetariana tengo que decir esto: en primer lugar, mi Maestro era vegetariano; pero si se le daba carne ofrecida a la Diosa, solía sostenerla sobre su cabeza. Quitar la vida es indudablemente pecaminoso; pero mientras el alimento vegetal no se haga adecuado al organismo humano mediante los progresos de la química, no hay otra alternativa que comer carne. Mientras el hombre haya de llevar una vida rajásica (activa) bajo circunstancias como las presentes, no hay otra vía sino la del consumo de carne. Es cierto que el emperador Asoka salvó las vidas de millones de animales bajo amenaza de la espada; pero ¿no es la esclavitud de mil años más espantosa que aquello? Quitar la vida a unas cuantas cabras frente a la incapacidad de proteger el honor de la propia esposa y de la propia hija, y de salvar el sustento de los propios hijos de las manos que los despojan, ¿cuál de las dos cosas es más pecaminosa? Que no coman carne aquellos que pertenecen a las clases altas, los que no se ganan su sustento mediante el trabajo manual; pero imponer el vegetarianismo a quienes han de ganarse el pan trabajando día y noche es una de las causas de la pérdida de nuestra libertad nacional. El Japón es un ejemplo de lo que un alimento bueno y nutritivo puede hacer.

¡Que la todopoderosa Vishveshvari inspire su corazón!

Notas