Nossos Atuais Problemas Sociais

NOSSOS ATUAIS PROBLEMAS SOCIAIS

— “O Senhor cuja natureza é amor indizível.” Que essa característica de Deus, mencionada por Narada, seja manifesta e reconhecida por todos os lados é a firme convicção da minha vida. O conjunto de muitos indivíduos chama-se Samashti (o todo), e cada indivíduo chama-se Vyashti (uma parte). Você e eu — cada um é Vyashti; a sociedade é Samashti. Você, eu, um animal, um pássaro, um verme, um inseto, uma árvore, uma trepadeira, a terra, um planeta, uma estrela — cada um é Vyashti, ao passo que este universo é Samashti, que no Vedanta (a tradição filosófica vedântica) se chama Virat, Hiranyagarbha ou Ishvara (o Senhor pessoal), e nos Puranas, Brahma, Vishnu, Devi (a Deusa) etc. Se Vyashti tem ou não liberdade individual, e, caso tenha, qual deve ser a sua medida; se Vyashti deve ou não sacrificar por completo a própria vontade, a própria felicidade em prol de Samashti — eis os problemas perenes diante de toda sociedade. Em toda parte a sociedade está ocupada em buscar a solução desses problemas. Estes, como grandes ondas, agitam a sociedade ocidental moderna. A doutrina que exige o sacrifício da liberdade individual em favor da supremacia social chama-se socialismo, ao passo que aquela que defende a causa do indivíduo chama-se individualismo.

Nossa pátria-mãe é um exemplo gritante dos resultados e das consequências da eterna sujeição do indivíduo à sociedade e do autossacrifício forçado pela força da instituição e da disciplina. Neste país, os homens nascem segundo as injunções dos Shastras, comem e bebem por regras prescritas a vida inteira, passam pelo casamento e por funções afins do mesmo modo; em suma, até morrem segundo as injunções dos Shastras. Essa rígida disciplina, com a exceção de um único grande mérito, está repleta de males. O mérito é que os homens conseguem fazer uma ou duas coisas bem com pouquíssimo esforço, por tê-las praticado todos os dias ao longo de gerações. O delicioso arroz com curry que um cozinheiro deste país prepara com a ajuda de três torrões de barro e algumas lascas de lenha não se encontra em nenhum outro lugar. Com o simples mecanismo de um tear antediluviano, que vale uma rupia, e com os pés metidos num fosso, é possível fazer kincobs que valem vinte rupias a jarda, apenas neste país. Uma esteira rasgada, uma lamparina de barro alimentada com óleo de rícino — com o auxílio de materiais como esses, sábios admiráveis são produzidos apenas neste país. Um apego todo paciente a uma esposa feia e disforme, e uma devoção vitalícia a um marido inútil e vil são possíveis apenas neste país. Até aqui, o lado luminoso.

Mas todas essas coisas são feitas por pessoas conduzidas como máquinas sem vida. Não há atividade mental, nenhum desabrochar do coração, nenhuma vibração de vida, nenhum fluxo de esperança; não há forte estímulo da vontade, nenhuma experiência de prazer intenso, nem o contato de uma dor aguda; não há agitação de gênio inventivo, nenhum desejo de novidade, nenhum apreço pelas coisas novas. As nuvens jamais se dissipam dessa mente; o quadro radiante do sol da manhã jamais encanta esse coração. A essa mente nem sequer ocorre se haverá algum estado melhor do que este; quando ocorre, não consegue convencer; havendo convicção, falta o esforço; e mesmo onde há esforço, a falta de entusiasmo o mata.

Se viver apenas por regras assegurasse a excelência, se fosse virtude seguir estritamente as regras e os costumes transmitidos por gerações, digam então: quem é mais virtuoso do que uma árvore? Quem é maior devoto, santo mais sagrado, do que um trem de ferro? Quem jamais viu um pedaço de pedra transgredir uma lei natural? Quem jamais soube de um rebanho cometer pecado?

O enorme navio a vapor, a poderosa locomotiva — não têm inteligência; movem-se, viram e correm, mas são desprovidos de inteligência. E aquele minúsculo verme, ali, que se afastou dos trilhos para salvar a própria vida, por que é inteligente? Não há manifestação de vontade na máquina; a máquina jamais deseja transgredir a lei; o verme quer opor-se à lei — ergue-se contra a lei, quer tenha êxito ou não; por isso é inteligente. Maior é a felicidade, mais elevado é o Jiva (a alma individual), na medida em que essa vontade se manifesta com mais sucesso. A vontade de Deus é perfeitamente fecunda; portanto, Ele é o mais elevado.

O que é educação? Será o saber dos livros? Não. Será o conhecimento variado? Tampouco isso. O treinamento pelo qual o curso e a expressão da vontade são postos sob controle e tornados fecundos é o que se chama educação. Considere agora: será educação aquilo cujo resultado é que a vontade, continuamente sufocada pela força ao longo de gerações, seja quase aniquilada; será educação aquilo sob cujo domínio até mesmo as velhas ideias, e não só as novas, vão desaparecendo uma a uma; será educação aquilo que lentamente transforma o homem numa máquina? É mais abençoado, em minha opinião, até mesmo errar, impelido pela própria vontade livre e pela própria inteligência, do que ser bom como um autômato. E mais: pode chamar-se sociedade aquilo que é formado por um conjunto de homens que são como torrões de argila, como máquinas sem vida, como seixos amontoados? Como poderia tal sociedade ir bem? Se o bem fosse possível, então, em vez de sermos escravos por centenas de anos, teríamos sido a maior nação da terra, e este solo da Índia, em vez de ser uma mina de estupidez, teria sido a eterna fonte do saber.

Não será, então, o autossacrifício uma virtude? Não será o ato mais virtuoso sacrificar a felicidade de um, o bem-estar de um, em prol dos muitos? Exatamente; mas, como diz o provérbio bengali: “Pode a beleza ser fabricada à força de esfregar e esfregar? Pode o amor ser gerado por esforço e coação?” Que glória há na renúncia de um eterno mendigo? Que virtude há no controle dos sentidos de alguém destituído de força sensorial? E que vem a ser o autossacrifício de alguém destituído de ideia, destituído de coração, destituído de elevada ambição e destituído da concepção do que constitui a sociedade? Que expressão de devoção a um marido existe em obrigar uma viúva a cometer Sati? Por que fazer as pessoas praticarem atos virtuosos ensinando-lhes superstições? Eu digo: liberte, desate as algemas das pessoas tanto quanto puder. Pode a sujeira ser lavada com sujeira? Pode a servidão ser removida pela servidão? Onde está o exemplo disso? Quando você for capaz de sacrificar todo desejo de felicidade em prol da sociedade, então você será o Buda, então você será livre: isso está muito distante. E mais: você acha que o caminho para isso passa pela opressão? “Oh, que exemplos de abnegação são as nossas viúvas! Oh, como é doce o casamento infantil! Será possível outro costume assim! Poderá haver algo além de amor entre marido e mulher num casamento desses!” — tal é o lamento que hoje circula por toda parte. Mas, quanto aos homens, os senhores da situação, não há necessidade alguma de abnegação para eles! Haverá virtude mais alta do que servir aos outros? Mas o mesmo não se aplica aos brâmanes — quem deve fazê-lo são vocês, os outros! A verdade é que, neste país, pais e parentes podem impiedosamente sacrificar os melhores interesses dos filhos e de terceiros em proveito de seus próprios fins egoístas, para se salvarem por meio de concessões à sociedade; e o ensinamento de gerações, ao tornar a mente insensível, tornou isso perfeitamente fácil. Somente o corajoso é capaz de negar a si mesmo. O covarde, com medo do açoite, com uma das mãos enxuga os olhos e com a outra dá. De que servem tais dádivas? O amor universal está muito longe. A planta tenra precisa ser cercada e cuidada. Pode-se esperar alcançar, gradualmente, o amor universal se aprendermos a amar um único objeto de modo altruísta. Se a devoção a uma Ishta-Deva (a divindade pessoal de eleição) em particular for alcançada, a devoção ao Virat universal torna-se gradualmente possível.

Portanto, somente quando alguém tiver sido capaz de negar a si mesmo em favor de um indivíduo é que deverá falar de autossacrifício em prol da sociedade — não antes. É a ação com desejo que conduz à ação sem desejo. Seria possível a renúncia ao desejo se o desejo não existisse no início? E o que isso poderia significar? Pode a luz ter algum sentido se não houver escuridão?

O culto com desejo, com apego, vem primeiro. Comece com o culto do pequeno; depois o maior virá por si mesmo.

Mãe, não te aflijas. É contra a grande árvore que o grande vento se choca. “Atiçar o fogo o faz arder melhor”; “Uma serpente golpeada na cabeça ergue o seu capuz” — e assim por diante. Quando sobrevém a aflição no coração, quando a tempestade da dor sopra por toda parte e parece que não se verá mais nenhuma luz, quando a esperança e a coragem estão quase extintas, é então, em meio a essa grande tempestade espiritual, que reluz a luz de Brahman (a Realidade absoluta) interior. Criado no regaço do luxo, deitado num leito de rosas e jamais derramando uma lágrima, quem jamais se tornou grande? Quem jamais desabrochou o Brahman interior? Por que você teme chorar? Chore! O choro clareia os olhos e desperta a intuição. Então a visão da diversidade — homem, animal, árvore — lentamente se dissolvendo, dá lugar à infinita realização de Brahman em toda parte e em todas as coisas. Então —

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

— “Em verdade, vendo o mesmo Deus igualmente existente em toda parte, ele não fere o Eu pelo eu, e assim alcança a Meta Suprema” (Gita, XIII. 28).

Notas