Persoalan-Persoalan Sosial Kita Saat Ini
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
PERSOALAN-PERSOALAN SOSIAL KITA SAAT INI
— "Tuhan yang hakikat-Nya adalah cinta yang tak terlukiskan." Bahwa sifat Tuhan yang disebutkan oleh Narada ini jelas dan diakui di mana-mana, adalah keyakinan yang teguh dalam hidup saya. Kumpulan dari banyak individu disebut Samashti (keseluruhan), dan setiap individu disebut Vyashti (bagian). Anda dan saya — masing-masing adalah Vyashti, masyarakat adalah Samashti. Anda, saya, seekor binatang, seekor burung, seekor cacing, seekor serangga, sebatang pohon, sebatang sulur, bumi, sebuah planet, sebuah bintang — masing-masing adalah Vyashti, sedangkan alam semesta ini adalah Samashti, yang dalam Vedanta disebut Virat, Hiranyagarbha, atau Ishvara, dan dalam Purana disebut Brahma, Wisnu, Devi, dan sebagainya. Apakah Vyashti memiliki kebebasan perorangan atau tidak, dan jika ya, sejauh manakah ukurannya, apakah Vyashti harus sepenuhnya mengorbankan kehendaknya sendiri, kebahagiaannya sendiri demi Samashti — itulah persoalan-persoalan abadi yang dihadapi setiap masyarakat. Masyarakat di mana-mana sibuk mencari pemecahan atas persoalan-persoalan ini. Persoalan-persoalan ini, bagaikan ombak besar, mengguncang masyarakat Barat modern. Ajaran yang menuntut pengorbanan kebebasan perorangan demi keunggulan sosial disebut sosialisme, sedangkan ajaran yang membela kepentingan individu disebut individualisme.
Tanah air kita adalah contoh yang menyala-nyala mengenai hasil dan akibat dari penundukan abadi individu pada masyarakat dan pengorbanan diri secara paksa melalui pranata dan disiplin. Di negeri ini orang dilahirkan menurut ketentuan Shastra, mereka makan dan minum menurut aturan yang ditetapkan sepanjang hidup, mereka menjalani pernikahan dan upacara-upacara terkait dengan cara yang sama; singkatnya, mereka bahkan meninggal menurut ketentuan Shastra. Disiplin yang keras ini, kecuali satu pokok kebaikan yang besar, sarat dengan keburukan. Pokok kebaikannya adalah bahwa orang dapat melakukan satu atau dua hal dengan baik dengan upaya yang sangat sedikit, karena telah mempraktikkannya setiap hari dari generasi ke generasi. Nasi dan kari yang lezat yang disiapkan oleh seorang juru masak negeri ini dengan bantuan tiga gumpal tanah dan beberapa potong kayu, tidak dapat dijumpai di tempat lain mana pun. Dengan mesin sederhana berupa alat tenun purbakala, yang berharga satu rupee, dan kaki yang dimasukkan ke dalam sebuah lubang, dimungkinkan untuk membuat kain kincob seharga dua puluh rupee per yard, hanya di negeri ini. Sebuah tikar yang robek, sebuah pelita tanah, dan pelita itu pun diisi minyak jarak — dengan bantuan bahan-bahan semacam ini, para pakar yang luar biasa dihasilkan hanya di negeri ini. Suatu kesetiaan yang serba sabar kepada seorang istri yang buruk rupa dan cacat, serta pengabdian seumur hidup kepada seorang suami yang tidak berharga dan jahat hanya mungkin di negeri ini. Sekian banyaknya sisi terangnya.
Tetapi semua hal ini dilakukan oleh orang-orang yang dipimpin seperti mesin tak bernyawa. Tidak ada kegiatan mental, tidak ada perkembangan hati, tidak ada getaran kehidupan, tidak ada aliran harapan; tidak ada rangsangan kuat dari kehendak, tidak ada pengalaman kesenangan yang tajam, tidak pula sentuhan duka yang mendalam; tidak ada gerak dari kejeniusan penemuan, tidak ada hasrat akan kebaruan, tidak ada penghargaan terhadap hal-hal baru. Awan-awan tidak pernah berlalu dari pikiran ini, lukisan cemerlang matahari pagi tidak pernah memikat hati ini. Bahkan tidak pernah terlintas dalam pikiran ini apakah ada keadaan yang lebih baik dari ini; di mana hal itu terlintas, ia tidak dapat meyakinkan; sekalipun ada keyakinan, upaya pun kurang; dan bahkan di mana ada upaya, kurangnya semangat membunuhnya.
Jika hanya hidup menurut aturan saja menjamin keunggulan, jika menjadi suatu kebajikan untuk mengikuti dengan ketat aturan dan adat istiadat yang diwariskan turun-temurun, maka katakanlah, siapakah yang lebih bajik dari sebatang pohon, siapakah penyembah yang lebih besar, orang suci yang lebih kudus, daripada sebuah kereta api? Siapa yang pernah melihat sepotong batu melanggar hukum alam? Siapa yang pernah mengetahui ternak melakukan dosa?
Kapal uap yang besar, mesin kereta api yang perkasa — semuanya tidak berakal; mereka bergerak, berputar, dan berlari, tetapi mereka tanpa kecerdasan. Dan di sana, seekor cacing kecil yang bergerak menjauh dari rel kereta api untuk menyelamatkan nyawanya, mengapakah ia cerdas? Tidak ada perwujudan kehendak pada mesin, mesin tidak pernah berkehendak untuk melanggar hukum; sang cacing ingin menentang hukum — bangkit melawan hukum entah ia berhasil atau tidak; karena itu ia cerdas. Lebih besar kebahagiaannya, lebih tinggi tingkat Jiva-nya, sebanding dengan seberapa berhasil kehendak ini terwujud. Kehendak Tuhan sempurna berbuah; oleh karena itu Dialah yang tertinggi.
Apakah pendidikan itu? Apakah ia belajar dari buku? Tidak. Apakah ia berbagai pengetahuan? Bahkan bukan itu. Pelatihan yang melaluinya arus dan ungkapan kehendak dibawa ke dalam kendali dan menjadi berbuah, itulah yang disebut pendidikan. Sekarang renungkanlah, apakah disebut pendidikan akibat dari mana kehendak, yang terus-menerus dicekik secara paksa selama berbagai generasi, hampir saja terbunuh; apakah pendidikan itu yang di bawah kekuasaannya bahkan gagasan-gagasan lama, apalagi yang baru, lenyap satu demi satu; apakah pendidikan itu yang perlahan-lahan menjadikan manusia sebuah mesin? Menurut pendapat saya, lebih terberkati untuk berbuat salah sekalipun, didorong oleh kehendak bebas dan kecerdasan diri, daripada menjadi baik sebagai sebuah otomat. Sekali lagi, dapatkah disebut masyarakat suatu kumpulan manusia yang bagaikan gumpalan-gumpalan tanah liat, bagaikan mesin-mesin tak bernyawa, bagaikan kerikil-kerikil yang ditumpuk? Bagaimanakah masyarakat seperti itu dapat berkembang baik? Seandainya kebaikan dimungkinkan, maka alih-alih menjadi budak selama ratusan tahun, kita akan menjadi bangsa terbesar di muka bumi, dan tanah India ini, alih-alih menjadi tambang kebodohan, akan menjadi mata air pengetahuan yang abadi.
Bukankah pengorbanan diri itu, kalau begitu, suatu kebajikan? Bukankah perbuatan yang paling bajik adalah mengorbankan kebahagiaan satu orang, kesejahteraan satu orang, demi banyak orang? Tepat sekali, tetapi seperti peribahasa Bengali mengatakan, "Dapatkah keindahan dibuat dengan menggosok dan menyikat? Dapatkah cinta dilahirkan dengan upaya dan paksaan?" Apakah kemuliaan dalam penyangkalan seorang pengemis abadi? Apakah kebajikan dalam pengendalian indra orang yang tidak memiliki daya indra? Apa lagi pengorbanan diri seseorang yang tidak memiliki gagasan, tidak memiliki hati, tidak memiliki cita-cita tinggi, dan tidak memiliki pemahaman tentang apa yang membentuk masyarakat? Apa wujud kesetiaan kepada seorang suami dengan memaksa seorang janda untuk melakukan Sati? Mengapa membuat orang melakukan perbuatan bajik dengan mengajarkan tahayul? Saya katakan, bebaskanlah, lepaskanlah belenggu manusia sebanyak yang Anda mampu. Dapatkah kotoran dibasuh dengan kotoran? Dapatkah belenggu disingkirkan dengan belenggu? Di manakah contohnya? Apabila Anda mampu mengorbankan segala keinginan akan kebahagiaan demi masyarakat, maka Anda akan menjadi Buddha, maka Anda akan bebas: itu masih jauh. Sekali lagi, apakah Anda berpikir bahwa jalan untuk melakukannya terletak melalui penindasan? "Oh, betapa teladan penyangkalan diri yang luar biasa adalah para janda kita! Oh, betapa manisnya pernikahan kanak-kanak! Mungkinkah ada adat semacam itu lagi! Mungkinkah ada selain cinta antara suami dan istri dalam pernikahan semacam itu!" demikianlah rengekan yang berkeliaran sekarang. Tetapi mengenai kaum lelaki, para penguasa keadaan, tidak ada keperluan akan penyangkalan diri bagi mereka! Adakah kebajikan yang lebih tinggi daripada melayani orang lain? Tetapi hal yang sama tidak berlaku bagi kaum Brahmin — kalian yang lain sajalah yang melakukannya! Yang sebenarnya, di negeri ini para orang tua dan kerabat dapat secara kejam mengorbankan kepentingan terbaik anak-anak mereka dan orang lain demi tujuan egois mereka sendiri agar diri mereka selamat dengan berkompromi pada masyarakat; dan pengajaran turun-temurun yang mengeraskan pikiran telah membuatnya begitu mudah. Hanya yang berani saja yang dapat menyangkal diri. Sang pengecut, takut akan cambukan, dengan satu tangan menghapus air matanya dan dengan tangan lain memberi. Apa gunanya pemberian semacam itu? Cinta universal masih jauh untuk dicapai. Tanaman muda harus dipagari dan dirawat. Seseorang dapat berharap secara bertahap mencapai cinta universal apabila ia mampu belajar mencintai satu objek tanpa pamrih. Apabila pengabdian kepada satu Ishta-Deva tertentu telah tercapai, pengabdian kepada Virat semesta secara bertahap menjadi mungkin.
Karena itu, ketika seseorang telah mampu menyangkal diri demi seorang individu, barulah ia boleh berbicara tentang pengorbanan diri demi masyarakat, tidak sebelumnya. Tindakan yang disertai keinginanlah yang menuntun kepada tindakan tanpa keinginan. Mungkinkah pelepasan keinginan terjadi jika keinginan tidak ada pada permulaan? Dan apa artinya itu? Dapatkah cahaya memiliki arti jika tidak ada kegelapan?
Ibadat yang disertai keinginan, dengan keterikatan, datang lebih dahulu. Mulailah dengan ibadat kepada yang kecil, maka yang lebih besar akan datang dengan sendirinya.
Ibu, janganlah cemas. Angin besarlah yang menerpa pohon besar. "Mengorek api membuatnya menyala lebih baik"; "Seekor ular yang dipukul kepalanya akan menegakkan kerudungnya" — dan seterusnya. Ketika kepedihan datang ke dalam hati, ketika badai duka berembus di sekeliling, dan tampaknya cahaya tidak akan terlihat lagi, ketika harapan dan keberanian hampir sirna, pada saat itulah, di tengah badai rohani yang besar ini, cahaya Brahman di dalam diri berkilauan. Dibesarkan dalam pangkuan kemewahan, berbaring di atas ranjang mawar dan tidak pernah meneteskan air mata, siapakah yang pernah menjadi besar, siapakah yang pernah membentangkan Brahman di dalam dirinya? Mengapa Anda takut menangis? Menangislah! Menangis menjernihkan mata dan menumbuhkan intuisi. Kemudian pandangan akan keragaman — manusia, binatang, pohon — perlahan-lahan mencair, memberi tempat bagi penyadaran tak terhingga akan Brahman di mana-mana dan di dalam segala sesuatu. Lalu —
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Sesungguhnya, dengan melihat Tuhan yang sama hadir secara setara di mana-mana, ia tidak melukai Sang Diri dengan dirinya sendiri, dan oleh karena itu ia menuju Tujuan Tertinggi" (Gita, XIII. 28).
Catatan
English
OUR PRESENT SOCIAL PROBLEMS
— "The Lord whose nature is unspeakable love." That this characteristic of God mentioned by Nârada is manifest and admitted on all hands is the firm conviction of my life. The aggregate of many individuals is called Samashti (the whole), and each individual is called Vyashti (a part). You and I — each is Vyashti, society is Samashti. You, I, an animal, a bird, a worm, an insect, a tree, a creeper, the earth, a planet, a star — each is Vyashti, while this universe is Samashti, which is called Virât, Hiranyagarbha, or Ishvara in Vedânta, and Brahmâ, Vishnu, Devi, etc., in the Purânas. Whether or not Vyashti has individual freedom, and if it has, what should be its measure, whether or not Vyashti should completely sacrifice its own will, its own happiness for Samashti — are the perennial problems before every society. Society everywhere is busy finding the solution of these problems. These, like big waves, are agitating modern Western society. The doctrine which demands the sacrifice of individual freedom to social supremacy is called socialism, while that which advocates the cause of the individual is called individualism.
Our motherland is a glowing example of the results and consequence of the eternal subjection of the individual to society and forced self-sacrifice by dint of institution and discipline. In this country men are born according to Shâstric injunctions, they eat and drink by prescribed rules throughout life, they go through marriage and kindred functions in the same way; in short, they even die according to Shastric injunctions. The hard discipline, with the exception of one great good point, is fraught with evil. The good point is that men can do one or two things well with very little effort, having practiced them every day through generations. The delicious rice and curry which a cook of this country prepares with the aid of three lumps of earth and a few sticks can be had nowhere else. With the simple mechanism of an antediluvian loom, worth one rupee, and the feet put in a pit, it is possible to make kincobs worth twenty rupees a yard, in this country alone. A torn mat, an earthen lamp, and that fed by castor oil — with the aid of materials such as these, wonderful savants are produced in this country alone. An all-forbearing attachment to an ugly and deformed wife, and a lifelong devotion to a worthless and villainous husband are possible in this country alone. Thus far the bright side.
But all these things are done by people guided like lifeless machines. There is no mental activity, no unfoldment of the heart, no vibration of life, no flux of hope; there is no strong stimulation of the will, no experience of keen pleasure, nor the contact of intense sorrow; there is no stir of inventive genius, no desire for novelty, no appreciation of new things. Clouds never pass away from this mind, the radiant picture of the morning sun never charms this heart. It never even occurs to this mind if there is any better state than this; where it does, it cannot convince; in the event of conviction, effort is lacking; and even where there is effort, lack of enthusiasm kills it out.
If living by rule alone ensures excellence, if it be virtue to follow strictly the rules and customs handed down through generations, say then, who is more virtuous than a tree, who is a greater devotee, a holier saint, than a railway train? Who has ever seen a piece of stone transgress a natural law? Who has ever known cattle to commit sin?
The huge steamer, the mighty railway engine — they are non-intelligent; they move, turn, and run, but they are without intelligence. And yonder tiny worm which moved away from the railway line to save its life, why is it intelligent? There is no manifestation of will in the machine, the machine never wishes to transgress law; the worm wants to oppose law — rises against law whether it succeeds or not; therefore it is intelligent. Greater is the happiness, higher is the Jiva, in proportion as this will is more successfully manifest. The will of God is perfectly fruitful; therefore He is the highest.
What is education? Is it book-learning? No. Is it diverse knowledge? Not even that. The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education. Now consider, is that education as a result of which the will, being continuously choked by force through generations, is well-nigh killed out; is that education under whose sway even the old ideas, let alone the new ones, are disappearing one by one; is that education which is slowly making man a machine? It is more blessed, in my opinion, even to go wrong, impelled by one's free will and intelligence than to be good as an automaton. Again, can that be called society which is formed by an aggregate of men who are like lumps of clay, like lifeless machines, like heaped up pebbles? How can such society fare well? Were good possible, then instead of being slaves for hundreds of years, we would have been the greatest nation on earth, and this soil of India, instead of being a mine of stupidity, would have been the eternal fountain-head of learning.
Is not self-sacrifice, then, a virtue? Is it not the most virtuous deed to sacrifice the happiness of one, the welfare of one, for the sake of the many? Exactly, but as the Bengali adage goes, "Can beauty be manufactured by rubbing and scrubbing? Can love be generated by effort and compulsion?" What glory is there in the renunciation of an eternal beggar? What virtue is there in the sense control of one devoid of sense-power? What again is the self-sacrifice of one devoid of idea, devoid of heart, devoid of high ambition, and devoid of the conception of what constitutes society? What expression of devotedness to a husband is there by forcing a widow to commit Sati? Why make people do virtuous deeds by teaching superstitions? I say, liberate, undo the shackles of people as much as you can. Can dirt be washed by dirt? Can bondage be removed by bondage? Where is the instance? When you would be able to sacrifice all desire for happiness for the sake of society, then you would be the Buddha, then you would be free: that is far off. Again, do you think the way to do it lies through oppression? "Oh, what examples or self-denial are our widows! Oh, how sweet is child-marriage! Is another such custom possible! Can there be anything but love between husband and wife in such a marriage!" such is the whine going round nowadays. But as to the men, the masters of the situation, there is no need of self-denial for them! Is there a virtue higher than serving others? But the same does not apply to Brâhmins — you others do it! The truth is that in this country parents and relatives can ruthlessly sacrifice the best interests of their children and others for their own selfish ends to save themselves by compromise to society; and the teaching of generations rendering the mind callous has made it perfectly easy. He, the brave alone, can deny self. The coward, afraid of the lash, with one hand wipes his eyes and gives with the other. Of what avail are such gifts? It is a far cry to love universal. The young plant should be hedged in and taken care of. One can hope gradually to attain to universal love if one can learn to love one object unselfishly. If devotion to one particular Ishta-Deva is attained, devotion to the universal Virat is gradually possible.
Therefore, when one has been able to deny self for an individual, one should talk of self-sacrifice for the sake of society, not before. It is action with desire that leads to action without desire. Is the renunciation of desire possible if desire did not exist in the beginning? And what could it mean? Can light have any meaning if there is no darkness?
Worship with desire, with attachment, comes first. Commence with the worship of the little, then the greater will come of itself.
Mother, be not anxious. It is against the big tree that the great wind strikes. "Poking a fire makes it burn better"; "A snake struck on the head raises its hood" — and so on. When there comes affliction in the heart, when the storm of sorrow blows all around, and it seems light will be seen no more, when hope and courage are almost gone, it is then, in the midst of this great spiritual tempest, that the light of Brahman within gleams. Brought up in the lap of luxury, lying on a bed of roses and never shedding a tear, who has ever become great, who has ever unfolded the Brahman within? Why do you fear to weep? Weep! Weeping clears the eyes and brings about intuition. Then the vision of diversity — man, animal, tree — slowly melting away, makes room for the infinite realisation of Brahman everywhere and in everything. Then —
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Verily, seeing the same God equally existent every where, he does not injure the Self by the self, and so goes to the Supreme Goal" (Gitâ, XIII. 28).
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.