Nuestros problemas sociales actuales

NUESTROS PROBLEMAS SOCIALES ACTUALES

—«El Señor, cuya naturaleza es amor inefable». Que esta característica de Dios, mencionada por Narada, es manifiesta y reconocida por todos, es la firme convicción de mi vida. El conjunto de muchos individuos se llama Samashti (el todo), y cada individuo se llama Vyashti (una parte). Tú y yo —cada uno es Vyashti; la sociedad es Samashti. Tú, yo, un animal, un ave, un gusano, un insecto, un árbol, una enredadera, la tierra, un planeta, una estrella —cada uno es Vyashti, mientras que este universo es Samashti, que se llama Virat, Hiranyagarbha o Ishvara (el Señor personal) en el Vedanta (la tradición filosófica vedántica), y Brahma, Vishnú, Devi (la Diosa), etc., en los Puranas. Si Vyashti tiene o no libertad individual, y, si la tiene, cuál debe ser su medida; si Vyashti debe o no sacrificar completamente su propia voluntad, su propia felicidad por Samashti —tales son los problemas perennes ante toda sociedad. La sociedad, en todas partes, está ocupada buscando la solución a estos problemas. Estos, como grandes olas, agitan a la moderna sociedad occidental. La doctrina que exige el sacrificio de la libertad individual en favor de la supremacía social se llama socialismo, mientras que aquella que aboga por la causa del individuo se llama individualismo.

Nuestra patria es un ejemplo elocuente de los resultados y consecuencias del eterno sometimiento del individuo a la sociedad y del autosacrificio forzado a fuerza de institución y disciplina. En este país, los hombres nacen según los mandatos de los Shastras, comen y beben siguiendo reglas prescritas durante toda la vida, pasan por el matrimonio y por funciones afines de la misma manera; en suma, incluso mueren conforme a los mandatos de los Shastras. La dura disciplina, con excepción de un gran punto a favor, está cargada de males. El punto a favor es que los hombres pueden hacer una o dos cosas bien con muy poco esfuerzo, habiéndolas practicado a diario a través de generaciones. El sabroso arroz y el curry que un cocinero de este país prepara con la ayuda de tres terrones de tierra y unas pocas ramas no se pueden conseguir en ningún otro lugar. Con el mecanismo sencillo de un telar antediluviano, que vale una rupia, y con los pies metidos en un hoyo, es posible fabricar kincobs valorados en veinte rupias la yarda, solamente en este país. Una estera rota, una lámpara de barro, alimentada por aceite de ricino: con la ayuda de materiales como estos, se producen sabios admirables solo en este país. Un apego paciente y resignado a una esposa fea y deforme, y una devoción de por vida a un esposo despreciable y vil son posibles solo en este país. Hasta aquí el lado positivo.

Pero todas estas cosas las hace una gente guiada como máquinas sin vida. No hay actividad mental, ni despliegue del corazón, ni vibración de vida, ni flujo de esperanza; no hay estimulación fuerte de la voluntad, ni experiencia de un placer vivo, ni el contacto con una pena intensa; no hay un impulso del genio inventivo, ni deseo de novedad, ni aprecio por las cosas nuevas. Las nubes nunca se alejan de esta mente; la radiante imagen del sol matinal jamás cautiva a este corazón. A esta mente nunca se le ocurre siquiera si existe algún estado mejor que este; cuando se le ocurre, no puede convencer; en caso de convicción, falta el esfuerzo; e incluso cuando hay esfuerzo, la falta de entusiasmo lo aniquila.

Si el vivir conforme a una regla por sí solo garantizara la excelencia, si fuera virtud seguir estrictamente las reglas y costumbres legadas a lo largo de generaciones, díganme entonces, ¿quién es más virtuoso que un árbol, quién es mayor devoto, santo más santo, que un tren ferroviario? ¿Quién ha visto jamás un trozo de piedra transgredir una ley natural? ¿Quién ha sabido jamás que el ganado cometa pecado?

El enorme barco de vapor, la poderosa locomotora ferroviaria: carecen de inteligencia; se mueven, giran y corren, pero están sin inteligencia. Y aquel diminuto gusano que se apartó de la vía férrea para salvar la vida, ¿por qué es inteligente? No hay manifestación de voluntad en la máquina; la máquina nunca desea transgredir la ley; el gusano quiere oponerse a la ley —se alza contra la ley, lo logre o no; por eso es inteligente. Mayor es la felicidad, más elevado es el jiva (el alma individual), en proporción a cuán exitosamente se manifiesta esta voluntad. La voluntad de Dios es perfectamente fecunda; por eso Él es el más alto.

¿Qué es la educación? ¿Es el aprendizaje de los libros? No. ¿Es el conocimiento variado? Tampoco eso. La formación por la cual el curso y la expresión de la voluntad se ponen bajo control y se vuelven fecundos se llama educación. Ahora consideren: ¿es educación aquella cuyo resultado es que la voluntad, ahogada continuamente por la fuerza a través de generaciones, queda casi extinguida; es educación aquella bajo cuyo dominio incluso las viejas ideas, por no hablar de las nuevas, van desapareciendo una a una; es educación aquella que va convirtiendo lentamente al hombre en una máquina? Es más venturoso, en mi opinión, incluso equivocarse, impulsado por el libre albedrío y la inteligencia propios, que ser bueno como un autómata. Además, ¿puede llamarse sociedad la que se forma por un conjunto de hombres semejantes a terrones de barro, a máquinas sin vida, a guijarros amontonados? ¿Cómo le puede ir bien a tal sociedad? Si fuera posible el bien, entonces, en lugar de haber sido esclavos durante cientos de años, habríamos sido la mayor nación de la tierra, y este suelo de la India, en lugar de ser una mina de estupidez, habría sido el eterno manantial del saber.

¿No es entonces el autosacrificio una virtud? ¿No es el acto más virtuoso sacrificar la felicidad de uno, el bienestar de uno, por el bien de los muchos? Exactamente, pero, como dice el refrán bengalí, «¿Acaso la belleza se fabrica frotando y restregando? ¿Acaso el amor se engendra por esfuerzo y coacción?». ¿Qué gloria hay en la renuncia de un mendigo eterno? ¿Qué virtud hay en el dominio de los sentidos en quien carece de la fuerza de los sentidos? ¿Qué clase de autosacrificio es, además, el de quien carece de idea, carece de corazón, carece de alta ambición y carece de la concepción de lo que constituye la sociedad? ¿Qué expresión de devoción a un esposo hay en obligar a una viuda a cometer el sati? ¿Por qué hacer que la gente realice actos virtuosos enseñándole supersticiones? Yo digo: liberen, deshagan las cadenas del pueblo en todo lo que puedan. ¿Puede lavarse la suciedad con suciedad? ¿Puede quitarse la atadura mediante la atadura? ¿Dónde está el ejemplo? Cuando ustedes sean capaces de sacrificar todo deseo de felicidad por el bien de la sociedad, entonces serán el Buda, entonces serán libres: eso está lejos. Además, ¿creen que el camino para hacerlo pasa por la opresión? «¡Oh, qué ejemplos de abnegación son nuestras viudas! ¡Oh, qué dulce es el matrimonio infantil! ¿Acaso existe otra costumbre semejante? ¡No puede haber sino amor entre marido y esposa en un matrimonio así!»: tal es el lloriqueo que circula hoy día. Pero, en cuanto a los hombres, los amos de la situación, ¡no hay necesidad de abnegación para ellos! ¿Hay virtud más alta que servir a los demás? ¡Pero lo mismo no se aplica a los brahmanes: háganlo los demás! La verdad es que en este país los padres y los parientes pueden sacrificar despiadadamente los mejores intereses de sus hijos y de otros por sus propios fines egoístas, con tal de salvarse mediante el compromiso con la sociedad; y la enseñanza de generaciones, que ha vuelto la mente insensible, lo ha hecho perfectamente fácil. Solo el valiente puede negarse a sí mismo. El cobarde, temeroso del látigo, con una mano se enjuga los ojos y con la otra da. ¿De qué sirven tales dones? Hay un trecho enorme hasta el amor universal. La planta joven debe ser cercada y atendida. Se puede esperar alcanzar gradualmente el amor universal si se aprende a amar un objeto sin egoísmo. Si se alcanza la devoción a un Ishta-Deva (la deidad personal elegida) particular, es gradualmente posible la devoción al Virat universal.

Por lo tanto, cuando se ha sido capaz de negarse a sí mismo por un individuo, se podrá hablar del autosacrificio en favor de la sociedad, no antes. Es la acción con deseo la que lleva a la acción sin deseo. ¿Acaso es posible la renuncia al deseo si el deseo no existió al comienzo? ¿Y qué podría significar? ¿Puede tener algún sentido la luz si no hay oscuridad?

La adoración con deseo, con apego, viene primero. Comiencen con la adoración de lo pequeño; luego lo mayor vendrá por sí mismo.

Madre, no te inquietes. Es contra el gran árbol contra el que golpea el gran viento. «Atizar un fuego lo hace arder mejor»; «A la serpiente golpeada en la cabeza se le levanta el capuchón» —y así sucesivamente. Cuando llega la aflicción al corazón, cuando la tormenta de la pena sopla por doquier y parece que no se verá más la luz, cuando la esperanza y el valor casi se han ido, es entonces, en medio de esta gran tempestad espiritual, cuando destella la luz de Brahman (la Realidad absoluta) en lo interior. Criado en el regazo del lujo, recostado en un lecho de rosas y sin derramar nunca una lágrima, ¿quién se ha hecho jamás grande, quién ha desplegado alguna vez el Brahman interior? ¿Por qué temer al llanto? ¡Llora! El llanto aclara los ojos y trae la intuición. Entonces, la visión de la diversidad —el hombre, el animal, el árbol—, al disolverse lentamente, deja paso a la infinita realización de Brahman en todas partes y en todas las cosas. Entonces —

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।

न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

— «En verdad, viendo al mismo Dios igualmente existente en todas partes, no daña al Ser por medio del yo, y por ello marcha a la Meta suprema» (Gita, XIII. 28).

Notas