우리의 Present Social Problems
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한국어
우리의 현재의 사회 문제
— "본성이 형언할 수 없는 사랑이신 주님." 나라다께서 언급하신 신의 이러한 특성이 명백하며 모든 면에서 인정된다는 것이 제 생애의 굳은 확신입니다. 많은 개체들의 집합을 사마슈티(전체)라 부르고, 각각의 개체는 비아슈티(부분)라 부릅니다. 그대와 저 — 각자가 비아슈티이며, 사회는 사마슈티입니다. 그대, 저, 동물 한 마리, 새 한 마리, 벌레 한 마리, 곤충 한 마리, 나무 한 그루, 덩굴 한 줄기, 대지, 행성, 별 — 각각이 비아슈티이며, 반면 이 우주는 사마슈티이니, 베단타에서는 비라트, 히란야가르바, 또는 이슈바라라 부르며, 푸라나에서는 브라흐마, 비슈누, 데비 등으로 부릅니다. 비아슈티가 개체적 자유를 가지는지 그렇지 않은지, 만일 가진다면 그 분량이 얼마여야 하는지, 비아슈티가 자신의 의지와 자신의 행복을 사마슈티를 위해 완전히 희생해야 하는지 그렇지 않아야 하는지 — 이는 모든 사회 앞에 놓인 영원한 문제들입니다. 어디서나 사회는 이러한 문제들의 해법을 찾는 데 분주합니다. 이러한 문제들은 큰 물결처럼 현대 서구 사회를 동요시키고 있습니다. 사회의 지상권을 위해 개인의 자유를 희생할 것을 요구하는 교의를 사회주의라 부르며, 반면 개인의 대의를 옹호하는 교의는 개인주의라 부릅니다.
우리의 모국은 제도와 규율의 힘으로 개인이 영원히 사회에 종속되고 강제된 자기희생을 행한 결과와 귀결을 보여 주는 빛나는 본보기입니다. 이 나라에서 사람들은 샤스트라의 명령에 따라 태어나며, 평생 정해진 규칙에 따라 먹고 마시고, 같은 방식으로 결혼과 그 밖의 의식들을 거치며; 한마디로, 그들은 죽는 일조차 샤스트라의 명령에 따라 죽습니다. 이 가혹한 규율은, 한 가지 큰 장점을 제외하면, 폐해로 가득 차 있습니다. 그 장점이란 사람들이 매우 적은 노력으로 한두 가지 일을 잘할 수 있다는 것입니다. 여러 세대에 걸쳐 그것을 매일 실천해 왔기 때문입니다. 이 나라의 요리사가 흙덩이 세 개와 막대기 몇 개의 도움으로 만들어 내는 그 맛있는 밥과 카레는 다른 어디서도 얻을 수 없습니다. 단순한 태곳적 베틀, 그 가치가 일 루피인 베틀, 그리고 두 발을 구덩이에 넣은 채로, 한 야드에 이십 루피의 가치가 있는 금란을 짜는 것이 가능한 곳은 오직 이 나라뿐입니다. 찢어진 돗자리, 흙으로 빚은 등잔, 그리고 그 등잔을 피마자 기름으로 켜며 — 이러한 것들의 도움으로, 놀라운 학자들이 배출되는 곳은 오직 이 나라뿐입니다. 추하고 일그러진 아내에 대한 모든 것을 인내하는 애착, 그리고 가치 없고 사악한 남편에 대한 평생의 헌신이 가능한 곳은 오직 이 나라뿐입니다. 여기까지가 밝은 면입니다.
그러나 이 모든 것은 무생명의 기계처럼 인도된 사람들에 의해 이루어지고 있습니다. 정신 활동도 없고, 마음의 펼침도 없으며, 생명의 진동도 없고, 희망의 흐름도 없습니다; 의지의 강한 자극도 없고, 강렬한 즐거움의 경험도 없으며, 격렬한 슬픔과의 접촉도 없습니다; 발명적 천재의 움직임도 없고, 새로움에 대한 갈망도 없으며, 새로운 것들에 대한 감상도 없습니다. 이 마음에서는 구름이 결코 걷히지 않으며, 아침 해의 빛나는 그림이 이 가슴을 결코 매혹하지 않습니다. 이러한 상태보다 더 나은 상태가 있는지를 이 마음은 결코 떠올리지조차 않으며; 떠올린다 한들, 그 마음은 자신을 설득할 수 없고; 설득의 사건이 일어난다 해도 노력이 결여되어 있으며; 노력이 있다 한들 열정의 결여가 그것을 죽여 버립니다.
만일 규칙대로만 사는 것이 탁월함을 보장한다면, 만일 여러 세대를 통해 전수된 규칙과 관습을 엄격히 따르는 것이 미덕이라면, 그렇다면 말해 보십시오, 누가 한 그루의 나무보다 더 덕스럽습니까, 누가 한 대의 기차보다 더 위대한 헌신자, 더 거룩한 성인입니까? 누가 일찍이 한 조각의 돌이 자연 법칙을 어기는 것을 본 적이 있습니까? 누가 일찍이 가축이 죄를 짓는 것을 안 적이 있습니까?
거대한 증기선, 강력한 기관차 — 그것들은 비지성적입니다; 그것들은 움직이고, 돌고, 달리지만, 지성이 없습니다. 그리고 저쪽에서 자기 목숨을 구하기 위해 철로에서 비켜 간 그 작은 벌레, 그것은 어찌하여 지성적입니까? 기계 안에는 의지의 발현이 없으며, 기계는 결코 법을 어기려 들지 않습니다; 그 벌레는 법에 맞서고자 합니다 — 성공하든 못하든 법에 맞서 일어섭니다; 그러므로 그것은 지성적입니다. 이 의지가 더 성공적으로 발현될수록, 행복은 더 크고 지바는 더 높습니다. 신의 의지는 완벽하게 결실을 맺습니다; 그러므로 그분은 가장 높으십니다.
교육이란 무엇입니까? 그것은 책에서 배움입니까? 아닙니다. 그것은 다양한 지식입니까? 그것조차도 아닙니다. 의지의 흐름과 표현이 통제되어 결실을 맺게 하는 훈련을 일컬어 교육이라 합니다. 이제 생각해 보십시오, 의지가 여러 세대를 거치며 강제로 끊임없이 질식되어 거의 죽어 버린 결과로 나타난 그것이 교육입니까; 그 지배 아래 새로운 사상은커녕 옛 사상조차 하나하나 사라져 가고 있는 그것이 교육입니까; 사람을 서서히 기계로 만들고 있는 그것이 교육입니까? 제 견해로는, 자동인형으로서 선한 것보다, 자기 자신의 자유로운 의지와 지성에 의해 추동되어 잘못 가는 것이 더 복됩니다. 또한, 진흙덩이 같고, 무생명의 기계 같으며, 쌓아 올린 자갈더미 같은 사람들의 집합으로 이루어진 그것을 사회라 부를 수 있겠습니까? 그러한 사회가 어찌 잘 살아갈 수 있겠습니까? 만일 잘 살아가는 것이 가능했다면, 우리는 수백 년 동안 노예가 되는 대신 지상에서 가장 위대한 민족이 되었을 것이며, 이 인도의 땅은 어리석음의 광산이 되는 대신 배움의 영원한 원천이 되었을 것입니다.
그렇다면 자기희생은 미덕이 아닙니까? 한 사람의 행복, 한 사람의 안녕을 다수를 위해 희생하는 것이 가장 덕스러운 행위가 아닙니까? 그렇습니다, 그러나 벵골 속담에 이르기를, "문지르고 닦는다고 미를 만들 수 있는가? 노력과 강요로 사랑을 만들어낼 수 있는가?" 영원한 거지의 포기에 무슨 영광이 있습니까? 감각의 힘이 결여된 자의 감각 통제에 무슨 미덕이 있습니까? 또한 사상이 결여되고, 마음이 결여되고, 높은 야심이 결여되고, 사회를 이루는 것이 무엇인지에 대한 관념이 결여된 자의 자기희생이란 무엇입니까? 과부에게 사티를 행하도록 강제함으로써 남편에 대한 헌신의 어떤 표현이 있습니까? 어찌하여 미신을 가르쳐 사람들이 덕스러운 행위를 하게 만들려 합니까? 저는 말합니다, 사람들의 사슬을 가능한 한 풀어 주고 그들을 해방시키십시오. 더러움이 더러움으로 씻어집니까? 속박이 속박으로 제거됩니까? 그런 사례가 어디에 있습니까? 그대가 사회를 위해 행복에 대한 모든 욕망을 희생할 수 있게 될 때, 그때 그대는 붓다가 될 것이며, 그때 그대는 자유로워질 것입니다: 그것은 머나먼 일입니다. 또한, 그대는 그 길이 압제를 통해 놓여 있다고 생각합니까? "오, 우리의 과부들은 얼마나 자기부정의 본보기인가! 오, 어린 시절의 결혼은 얼마나 감미로운가! 그러한 또 다른 풍습이 가능하겠는가! 그러한 결혼에서 부부 사이에 사랑 외에 다른 무엇이 있을 수 있겠는가!" 이러한 푸념이 요즘 떠돌고 있습니다. 그러나 상황의 주인인 남자들에 대해서는, 그들에게는 자기부정이 필요 없습니다! 다른 이를 섬기는 것보다 더 높은 미덕이 있습니까? 그러나 그것은 브라만에게는 적용되지 않습니다 — 그대 다른 이들이나 행하시오! 진실은, 이 나라에서는 부모와 친척이 사회에 대한 타협으로 자신을 구하기 위해, 자신의 이기적 목적을 위해 자기 자녀들과 다른 이들의 가장 좋은 이익을 무자비하게 희생할 수 있다는 것이며, 마음을 굳어지게 만든 여러 세대의 가르침이 그것을 완벽히 쉽게 만들어 주었습니다. 오직 용감한 자만이 자신을 부정할 수 있습니다. 채찍이 두려운 비겁자는 한 손으로 눈물을 닦으면서 다른 한 손으로 줍니다. 그러한 선물이 무슨 소용이 있습니까? 보편적 사랑은 머나먼 외침입니다. 어린 식물은 울타리를 둘러 보살펴야 합니다. 한 대상을 이타적으로 사랑하기를 배울 수 있다면, 점차 보편적 사랑에 도달하기를 바랄 수 있습니다. 만일 한 특정한 이슈타데바에 대한 헌신이 성취된다면, 보편적 비라트에 대한 헌신이 점차 가능해집니다.
그러므로 한 개인을 위해 자기 자신을 부정할 수 있게 되었을 때, 비로소 사회를 위한 자기희생을 말해야지, 그 전에 말해서는 안 됩니다. 욕망이 없는 행위로 이끄는 것은 욕망이 있는 행위입니다. 처음에 욕망이 존재하지 않았다면 욕망의 포기가 가능하겠습니까? 그리고 그것이 무엇을 의미할 수 있겠습니까? 어둠이 없다면 빛이 어떤 의미를 가질 수 있겠습니까?
욕망과 함께 하는, 집착과 함께 하는 예배가 먼저입니다. 작은 것의 예배로 시작하십시오, 그러면 더 큰 것은 저절로 올 것입니다.
어머니여, 염려하지 마소서. 거대한 나무에 큰 바람이 부딪히는 법입니다. "불을 쑤시면 더 잘 탄다"; "머리를 맞은 뱀은 후드를 펼친다" — 그리고 이와 같은 격언들이 있습니다. 마음에 고통이 임할 때, 슬픔의 폭풍이 사방에서 불어와 더 이상 빛이 보이지 않을 것 같을 때, 희망과 용기가 거의 사라졌을 때, 바로 그때, 이 큰 영적 폭풍의 한가운데에서 내면의 브라흐만의 빛이 반짝입니다. 호화로움의 무릎에서 자라나, 장미꽃 침대에 누워 한 번도 눈물을 흘리지 않은 자, 그러한 자가 일찍이 위대해졌으며, 일찍이 자기 안의 브라흐만을 펼쳐 내었겠습니까? 어찌하여 그대는 우는 것을 두려워합니까? 우십시오! 우는 것은 눈을 맑게 하고 직관을 가져옵니다. 그러면 다양성의 환영 — 사람, 동물, 나무 — 이 서서히 녹아내려, 모든 곳, 모든 것 안에서 브라흐만을 무한히 깨닫는 것에 자리를 내어 줍니다. 그러면 —
사맘 파슈얀 히 사르바트라 사마바스티탐이슈바람,
나 히나스티 아트마나트마남 타토 야티 파람 가팀.
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— "참으로 모든 곳에 동등하게 존재하시는 같은 신을 보면서, 그는 자아로써 자아를 해치지 아니하며, 그리하여 지고의 목적지에 이른다" (기타, XIII. 28).
주석
English
OUR PRESENT SOCIAL PROBLEMS
— "The Lord whose nature is unspeakable love." That this characteristic of God mentioned by Nârada is manifest and admitted on all hands is the firm conviction of my life. The aggregate of many individuals is called Samashti (the whole), and each individual is called Vyashti (a part). You and I — each is Vyashti, society is Samashti. You, I, an animal, a bird, a worm, an insect, a tree, a creeper, the earth, a planet, a star — each is Vyashti, while this universe is Samashti, which is called Virât, Hiranyagarbha, or Ishvara in Vedânta, and Brahmâ, Vishnu, Devi, etc., in the Purânas. Whether or not Vyashti has individual freedom, and if it has, what should be its measure, whether or not Vyashti should completely sacrifice its own will, its own happiness for Samashti — are the perennial problems before every society. Society everywhere is busy finding the solution of these problems. These, like big waves, are agitating modern Western society. The doctrine which demands the sacrifice of individual freedom to social supremacy is called socialism, while that which advocates the cause of the individual is called individualism.
Our motherland is a glowing example of the results and consequence of the eternal subjection of the individual to society and forced self-sacrifice by dint of institution and discipline. In this country men are born according to Shâstric injunctions, they eat and drink by prescribed rules throughout life, they go through marriage and kindred functions in the same way; in short, they even die according to Shastric injunctions. The hard discipline, with the exception of one great good point, is fraught with evil. The good point is that men can do one or two things well with very little effort, having practiced them every day through generations. The delicious rice and curry which a cook of this country prepares with the aid of three lumps of earth and a few sticks can be had nowhere else. With the simple mechanism of an antediluvian loom, worth one rupee, and the feet put in a pit, it is possible to make kincobs worth twenty rupees a yard, in this country alone. A torn mat, an earthen lamp, and that fed by castor oil — with the aid of materials such as these, wonderful savants are produced in this country alone. An all-forbearing attachment to an ugly and deformed wife, and a lifelong devotion to a worthless and villainous husband are possible in this country alone. Thus far the bright side.
But all these things are done by people guided like lifeless machines. There is no mental activity, no unfoldment of the heart, no vibration of life, no flux of hope; there is no strong stimulation of the will, no experience of keen pleasure, nor the contact of intense sorrow; there is no stir of inventive genius, no desire for novelty, no appreciation of new things. Clouds never pass away from this mind, the radiant picture of the morning sun never charms this heart. It never even occurs to this mind if there is any better state than this; where it does, it cannot convince; in the event of conviction, effort is lacking; and even where there is effort, lack of enthusiasm kills it out.
If living by rule alone ensures excellence, if it be virtue to follow strictly the rules and customs handed down through generations, say then, who is more virtuous than a tree, who is a greater devotee, a holier saint, than a railway train? Who has ever seen a piece of stone transgress a natural law? Who has ever known cattle to commit sin?
The huge steamer, the mighty railway engine — they are non-intelligent; they move, turn, and run, but they are without intelligence. And yonder tiny worm which moved away from the railway line to save its life, why is it intelligent? There is no manifestation of will in the machine, the machine never wishes to transgress law; the worm wants to oppose law — rises against law whether it succeeds or not; therefore it is intelligent. Greater is the happiness, higher is the Jiva, in proportion as this will is more successfully manifest. The will of God is perfectly fruitful; therefore He is the highest.
What is education? Is it book-learning? No. Is it diverse knowledge? Not even that. The training by which the current and expression of will are brought under control and become fruitful is called education. Now consider, is that education as a result of which the will, being continuously choked by force through generations, is well-nigh killed out; is that education under whose sway even the old ideas, let alone the new ones, are disappearing one by one; is that education which is slowly making man a machine? It is more blessed, in my opinion, even to go wrong, impelled by one's free will and intelligence than to be good as an automaton. Again, can that be called society which is formed by an aggregate of men who are like lumps of clay, like lifeless machines, like heaped up pebbles? How can such society fare well? Were good possible, then instead of being slaves for hundreds of years, we would have been the greatest nation on earth, and this soil of India, instead of being a mine of stupidity, would have been the eternal fountain-head of learning.
Is not self-sacrifice, then, a virtue? Is it not the most virtuous deed to sacrifice the happiness of one, the welfare of one, for the sake of the many? Exactly, but as the Bengali adage goes, "Can beauty be manufactured by rubbing and scrubbing? Can love be generated by effort and compulsion?" What glory is there in the renunciation of an eternal beggar? What virtue is there in the sense control of one devoid of sense-power? What again is the self-sacrifice of one devoid of idea, devoid of heart, devoid of high ambition, and devoid of the conception of what constitutes society? What expression of devotedness to a husband is there by forcing a widow to commit Sati? Why make people do virtuous deeds by teaching superstitions? I say, liberate, undo the shackles of people as much as you can. Can dirt be washed by dirt? Can bondage be removed by bondage? Where is the instance? When you would be able to sacrifice all desire for happiness for the sake of society, then you would be the Buddha, then you would be free: that is far off. Again, do you think the way to do it lies through oppression? "Oh, what examples or self-denial are our widows! Oh, how sweet is child-marriage! Is another such custom possible! Can there be anything but love between husband and wife in such a marriage!" such is the whine going round nowadays. But as to the men, the masters of the situation, there is no need of self-denial for them! Is there a virtue higher than serving others? But the same does not apply to Brâhmins — you others do it! The truth is that in this country parents and relatives can ruthlessly sacrifice the best interests of their children and others for their own selfish ends to save themselves by compromise to society; and the teaching of generations rendering the mind callous has made it perfectly easy. He, the brave alone, can deny self. The coward, afraid of the lash, with one hand wipes his eyes and gives with the other. Of what avail are such gifts? It is a far cry to love universal. The young plant should be hedged in and taken care of. One can hope gradually to attain to universal love if one can learn to love one object unselfishly. If devotion to one particular Ishta-Deva is attained, devotion to the universal Virat is gradually possible.
Therefore, when one has been able to deny self for an individual, one should talk of self-sacrifice for the sake of society, not before. It is action with desire that leads to action without desire. Is the renunciation of desire possible if desire did not exist in the beginning? And what could it mean? Can light have any meaning if there is no darkness?
Worship with desire, with attachment, comes first. Commence with the worship of the little, then the greater will come of itself.
Mother, be not anxious. It is against the big tree that the great wind strikes. "Poking a fire makes it burn better"; "A snake struck on the head raises its hood" — and so on. When there comes affliction in the heart, when the storm of sorrow blows all around, and it seems light will be seen no more, when hope and courage are almost gone, it is then, in the midst of this great spiritual tempest, that the light of Brahman within gleams. Brought up in the lap of luxury, lying on a bed of roses and never shedding a tear, who has ever become great, who has ever unfolded the Brahman within? Why do you fear to weep? Weep! Weeping clears the eyes and brings about intuition. Then the vision of diversity — man, animal, tree — slowly melting away, makes room for the infinite realisation of Brahman everywhere and in everything. Then —
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
समं पश्यन् हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
— "Verily, seeing the same God equally existent every where, he does not injure the Self by the self, and so goes to the Supreme Goal" (Gitâ, XIII. 28).
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.