Сказание о Прахладе
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ИСТОРИЯ ПРАХЛАДЫ
(Произнесено в Калифорнии)
Хираньякашипу был царём дайтьев. Дайтьи, хотя и рождённые от тех же прародителей, что и девы, или боги, находились с ними в вечной войне. Дайтьи не имели доли ни в жертвенных приношениях и дарах от людей, ни в управлении миром и руководстве им. Но порой они набирали силу, прогоняли всех девов с небес, захватывали трон богов и правили некоторое время. Тогда девы молились Вишну — Вездесущему Владыке вселенной, — и Он помогал им выйти из затруднения. Дайтьи изгонялись, и снова воцарялись боги. Хираньякашипу, царь дайтьев, в свою очередь преуспел в завоевании своих двоюродных братьев — девов — и воссел на трон небес, воцарившись над тремя мирами: средним миром, населённым людьми и животными; небесами, населёнными богами и богоподобными существами; и подземным миром, населённым дайтьями. Тогда Хираньякашипу провозгласил себя богом всей вселенной и объявил, что нет иного бога, кроме него самого, и строго повелел, чтобы Всемогущему Вишну нигде не воздавалось поклонение; и чтобы все молитвы отныне воздавались только ему одному.
У Хираньякашипу был сын по имени Прахлада. Так случилось, что этот Прахлада с младенческих лет был предан Богу. Он проявлял признаки этого ещё ребёнком; и царь дайтьев, опасаясь, что зло, которое он стремился истребить в мире, даст всходы в его собственном семействе, отдал сына двум наставникам — Шанде и Амарке, — весьма строгим блюстителям дисциплины, с твёрдым наказом, чтобы Прахлада не слышал даже имени Вишну. Учителя взяли царевича к себе домой, и там он был поставлен в учение вместе с другими детьми своего возраста. Но маленький Прахлада, вместо того чтобы учиться по книгам, всё время посвящал наставлению других мальчиков в том, как поклоняться Вишну. Когда учителя обнаружили это, они испугались, ибо над ними тяготел страх пред грозным царём Хираньякашипу, и они изо всех сил старались отговорить ребёнка от подобных поучений. Но Прахлада не мог прекратить свои наставления и поклонение Вишну не более, чем мог прекратить дышать. Чтобы оправдаться, учителя сообщили страшное дело царю: его сын не только сам поклоняется Вишну, но и портит всех других детей, обучая их поклонению Вишну.
Монарх пришёл в великий гнев, услышав это, и призвал мальчика к себе. Он пытался мягкими убеждениями отговорить Прахладу от поклонения Вишну и внушал ему, что он, царь, — единственный бог, достойный поклонения. Но всё было напрасно. Ребёнок снова и снова заявлял, что Вездесущий Вишну, Владыка вселенной, — единственное Существо, достойное поклонения, ибо даже он, царь, держит свой трон лишь постольку, поскольку это угодно Вишну. Ярость царя не знала предела, и он повелел немедленно умертвить мальчика. Дайтьи ударили его острым оружием; но разум Прахлады был столь сосредоточен на Вишну, что он не чувствовал никакой боли от ударов.
Когда его отец, царь, увидел, что так оно и есть, он испугался, но, распалённый худшими страстями дайтьи, замыслил различные дьявольские способы убить мальчика. Он повелел затоптать его слоном. Разъярённый слон не мог раздавить тело не более, чем мог бы раздавить глыбу железа. И это средство тоже оказалось тщетным. Тогда царь повелел сбросить мальчика в пропасть, и этот приказ был также надлежащим образом исполнен; но, так как Вишну обитал в сердце Прахлады, тот опустился на землю столь же кротко, как цветок падает на траву. Яд, огонь, голод, бросание в колодец, колдовство и другие меры были затем применены к ребёнку одна за другой, но всё напрасно. Ничто не могло причинить вреда тому, в чьём сердце пребывал Вишну.
Наконец царь повелел связать мальчика могучими змеями, вызванными из подземного мира, и затем бросить на дно океана, где над ним должны были нагромоздить громадные горы, дабы с течением времени, если не сразу, он погиб; и повелел оставить его в таком положении. Несмотря на то что с ним так обращались, мальчик продолжал молиться своему возлюбленному Вишну: «Поклонение Тебе, Владыка вселенной. О прекрасный Вишну!» Так, думая и медитируя о Вишну, он начал чувствовать, что Вишну близ него, более того — что Он в его собственной душе, пока не начал ощущать, что он сам есть Вишну, что он — всё и везде.
Лишь только он осознал это, все змеиные путы лопнули; горы рассыпались в прах, океан взволновался, и его плавно подняли над волнами и благополучно перенесли на берег. Стоя там, Прахлада забыл, что он дайтья и что у него есть смертное тело: он ощутил себя вселенной, и все силы вселенной исходили из него; в природе не было ничего, что могло бы причинить ему вред; сам он был властителем природы. Время проходило так, в нескончанном упоении блаженства, пока постепенно Прахлада не начал вспоминать, что у него есть тело и что он — Прахлада. Как только он вновь осознал тело, он увидел, что Бог — и внутри, и снаружи; и всё представилось ему как Вишну.
Когда царь Хираньякашипу с ужасом обнаружил, что все смертные средства избавиться от мальчика, всецело преданного его врагу — богу Вишну, — бессильны, он растерялся и не знал, что предпринять. Царь снова привёл мальчика к себе и попытался убедить его ещё раз прислушаться к его советам, действуя мягкими средствами. Но Прахлада дал тот же ответ. Думая, однако, что эти детские причуды мальчика исправятся с возрастом и дальнейшим воспитанием, он вновь отдал его под надзор учителей, Шанды и Амарки, наказав им обучить его обязанностям царя. Но эти поучения не привлекали Прахладу, и он проводил время, наставляя своих одноклассников на путь преданности Владыке Вишну.
Когда до его отца дошло об этом, он снова пришёл в неистовую ярость, и, призвав мальчика к себе, грозил убить его и поносил Вишну наихудшими словами. Но Прахлада по-прежнему настаивал на том, что Вишну — Владыка вселенной, Безначальный, Бесконечный, Всемогущий и Вездесущий, и посему Ему единому надлежит поклоняться. Царь взревел от гнева и сказал: «Ты, злобный! Если твой Вишну — вездесущий бог, почему же он не обитает вон в той колонне?» Прахлада смиренно ответил, что Он действительно в ней обитает. «Если так, — воскликнул царь, — пусть он защитит тебя; я убью тебя этим мечом.» С этими словами царь бросился на него с мечом в руке и нанёс страшный удар по колонне. Мгновенно раздался громоподобный голос, и — о чудо! — из колонны явился Вишну в своём грозном облике Нрисимхи — получеловека-полульва! Охваченные паникой, дайтьи разбежались во все стороны; но Хираньякашипу сражался с ним долго и отчаянно, пока не был окончательно повержен и убит.
Тогда боги спустились с небес и вознесли гимны Вишну, и Прахлада также пал к Его стопам и воспел дивные гимны хвалы и преданности. И он услышал Глас Бога, говорящий: «Проси, Прахлада, проси чего пожелаешь; ты — Моё возлюбленное дитя, поэтому проси о чём угодно». И Прахлада, захлёбываясь от чувств, ответил: «Господи, я видел Тебя. Чего ещё могу я желать? Не искушай меня земными или небесными дарами». Снова раздался Глас: «Однако проси о чём-нибудь, сын Мой». И тогда Прахлада ответил: «Та пламенная любовь, о Господи, которую невежды питают к мирским предметам, — да будет у меня та же любовь к Тебе; да будет у меня та же сила любви к Тебе, но только ради самой любви!»
Тогда Господь сказал: «Прахлада, хотя Мои пламенные преданные никогда не желают ничего ни здесь, ни в грядущем, — по Моей воле наслаждайся благами этого мира до конца нынешнего круговорота и совершай дела религиозного благочестия, храня своё сердце устремлённым ко Мне. И так с течением времени, после растворения твоего тела, ты достигнешь Меня». Благословив таким образом Прахладу, Господь Вишну исчез. Тогда боги во главе с Брахмой возвели Прахладу на трон дайтьев и возвратились в свои владения.
English
THE STORY OF PRAHLADA
(Delivered in California)
Hiranyakashipu was the king of the Daityas. The Daityas, though born of the same parentage as the Devas or gods, were always, at war with the latter. The Daityas had no part in the oblations and offerings of mankind, or in the government of the world and its guidance. But sometimes they waxed strong and drove all the Devas from the heaven, and seized the throne of the gods and ruled for a time. Then the Devas prayed to Vishnu, the Omnipresent Lord of the universe, and He helped them out of their difficulty. The Daityas were driven out, and once more the gods reigned. Hiranyakashipu, king of the Daityas, in his turn, succeeded in conquering his cousins, the Devas, and seated himself on the throne of the heavens and ruled the three worlds — the middle world, inhabited by men and animals; the heavens, inhabited by gods and godlike beings; and the nether world, inhabited by the Daityas. Now, Hiranyakashipu declared himself to be the God of the whole universe and proclaimed that there was no other God but himself, and strictly enjoined that the Omnipotent Vishnu should have no worship offered to Him anywhere; and that all the worship should henceforth be given to himself only.
Hiranyakashipu had a son called Prahlâda. Now, it so happened, that this Prahlada from his infancy was devoted to God. He showed indications of this as a child; and the king of the Daityas, fearing that the evil he wanted to drive away from the world would crop up in his own family, made over his son to two teachers called Shanda and Amarka, who were very stern disciplinarians, with strict injunctions that Prahlada was never to hear even the name of Vishnu mentioned. The teachers took the prince to their home, and there he was put to study with the other children of his age. But the little Prahlada, instead of learning from his books, devoted all the time in teaching the other boys how to worship Vishnu. When the teachers found it out, they were frightened, for the fear of the mighty king Hiranyakashipu was upon them, and they tried their best to dissuade the child from such teachings. But Prahlada could no more stop his teaching and worshipping Vishnu than he could stop breathing. To clear themselves, the teachers told the terrible fact to the king, that his son was not only worshipping Vishnu himself, but also spoiling all the other children by teaching them to worship Vishnu.
The monarch became very much enraged when he heard this and called the boy to his presence. He tried by gentle persuasions to dissuade Prahlada from the worship of Vishnu and taught him that he, the king, was the only God to worship. But it was to no purpose. The child declared, again and again, that the Omnipresent Vishnu, Lord of the universe, was the only Being to be worshipped — for even he, the king, held his throne only so long as it pleased Vishnu. The rage of the king knew no bounds, and he ordered the boy to be immediately killed. So the Daityas struck him with pointed weapons; but Prahlad's mind was so intent upon Vishnu that he felt no pain from them.
When his father, the king, saw that it was so, he became frightened but, roused to the worst passions of a Daitya, contrived various diabolical means to kill the boy. He ordered him to be trampled under foot by an elephant. The enraged elephant could not crush the body any more than he could have crushed a block of iron. So this measure also was to no purpose. Then the king ordered the boy to be thrown over a precipice, and this order too was duly carried out; but, as Vishnu resided in the heart of Prahlada, he came down upon the earth as gently as a flower drops upon the grass. Poison, fire, starvation, throwing into a well, enchantments, and other measures were then tried on the child one after another, but to no purpose. Nothing could hurt him in whose heart dwelt Vishnu.
At last, the king ordered the boy to be tied with mighty serpents called up from the nether worlds, and then cast to the bottom of the ocean, where huge mountains were to be piled high upon him, so that in course of time, if not immediately, he might die; and he ordered him to be left in this plight. Even though treated in this manner, the boy continued to pray to his beloved Vishnu: "Salutation to Thee, Lord of the universe. Thou beautiful Vishnu!" Thus thinking and meditating on Vishnu, he began to feel that Vishnu was near him, nay, that He was in his own soul, until he began to feel that he was Vishnu, and that he was everything and everywhere.
As soon as he realised this, all the snake bonds snapped asunder; the mountains were pulverised, the ocean upheaved, and he was gently lifted up above the waves, and safely carried to the shore. As Prahlada stood there, he forgot that he was a Daitya and had a mortal body: he felt he was the universe and all the powers of the universe emanated from him; there was nothing in nature that could injure him; he himself was the ruler of nature. Time passed thus, in one unbroken ecstasy of bliss, until gradually Prahlada began to remember that he had a body and that he was Prahlada. As soon as he became once more conscious of the body, he saw that God was within and without; and everything appeared to him as Vishnu.
When the king Hiranyakashipu found to his horror that all mortal means of getting rid of the boy who was perfectly devoted to his enemy, the God Vishnu, were powerless, he was at a loss to know what to do. The king had the boy again brought before him, and tried to persuade him once more to listen to his advice, through gentle means. But Prahlada made the same reply. Thinking, however, that these childish whims of the boy would be rectified with age and further training, he put him again under the charge of the teachers, Shanda and Amarka, asking them to teach him the duties of the king. But those teachings did not appeal to Prahlada, and he spent his time in instructing his schoolmates in the path of devotion to the Lord Vishnu.
When his father came to hear about it, he again became furious with rage, and calling the boy to him, threatened to kill him, and abused Vishnu in the worst language. But Prahlada still insisted that Vishnu was the Lord of the universe, the Beginningless, the Endless, the Omnipotent and the Omnipresent, and as such, he alone was to be worshipped. The king roared with anger and said: "Thou evil one, if thy Vishnu is God omnipresent, why doth he not reside in that pillar yonder?" Prahlada humbly submitted that He did do so. "If so," cried the king, "let him defend thee; I will kill thee with this sword." Thus saying the king rushed at him with sword in hand, and dealt a terrible blow at the pillar. Instantly thundering voice was heard, and lo and behold, there issued forth from the pillar Vishnu in His awful Nrisimha form — half-lion, half-man! Panic-stricken, the Daityas ran away in all directions; but Hiranyakashipu fought with him long and desperately, till he was finally overpowered and killed.
Then the gods descended from heaven and offered hymns to Vishnu, and Prahlada also fell at His feet and broke forth into exquisite hymns of praise and devotion. And he heard the Voice of God saying, "Ask, Prahlada ask for anything thou desires"; thou art My favourite child; therefore ask for anything thou mayest wish." And Prahlada choked with feelings replied, "Lord, I have seen Thee. What else can I want? Do thou not tempt me with earthly or heavenly boons." Again the Voice said: "Yet ask something, my son." And then Prahlada replied, "That intense love, O Lord, which the ignorant bear to worldly things, may I have the same love for Thee; may I have the same intensity of love for Thee, but only for love's sake!"
Then the Lord said, "Prahlada, though My intense devotees never desire for anything, here or hereafter, yet by My command, do thou enjoy the blessings of this world to the end of the present cycle, and perform works of religious merit, with thy heart fixed on Me. And thus in time, after the dissolution of thy body, thou shalt attain Me." Thus blessing Prahlada, the Lord Vishnu disappeared. Then the gods headed by Brahma installed Prahlada on the throne of the Daityas and returned to their respective spheres.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».