Arsip Vivekananda

Kisah Prahlada

Jilid4 lecture
1,483 kata · 6 menit baca · Lectures and Discourses

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

KISAH PRAHLADA

(Disampaikan di California)

Hiranyakashipu adalah raja para Daitya. Para Daitya, meskipun lahir dari orang tua yang sama dengan para Deva atau dewa, selalu berperang dengan yang disebut belakangan. Para Daitya tidak ikut menerima persembahan dan kurban dari umat manusia, atau dalam pemerintahan dunia dan tuntunannya. Tetapi kadang-kadang mereka bertambah kuat dan mengusir semua Deva dari surga, lalu merebut singgasana para dewa dan memerintah untuk suatu waktu. Kemudian para Deva berdoa kepada Wisnu, Tuhan alam semesta yang hadir di mana-mana, dan Beliau menolong mereka keluar dari kesulitan itu. Para Daitya pun terusir, dan sekali lagi para dewa berkuasa. Hiranyakashipu, raja para Daitya, pada gilirannya, berhasil menaklukkan saudara sepupunya, para Deva, dan mendudukkan dirinya di singgasana surga serta menguasai tiga dunia — dunia tengah, yang dihuni oleh manusia dan binatang; surga, yang dihuni oleh para dewa dan makhluk serupa dewa; dan dunia bawah, yang dihuni oleh para Daitya. Lalu Hiranyakashipu menyatakan dirinya sebagai Tuhan seluruh alam semesta dan mengumumkan bahwa tidak ada Tuhan lain selain dirinya, serta dengan tegas memerintahkan bahwa Wisnu Yang Mahakuasa tidak boleh diibadati di mana pun; dan bahwa segala ibadat sejak saat itu hanya boleh ditujukan kepada dirinya saja.

Hiranyakashipu memiliki seorang putra bernama Prahlada. Sekarang, kebetulan, Prahlada ini sejak masa kanak-kanaknya berbakti kepada Tuhan. Ia menunjukkan tanda-tanda hal ini sebagai seorang anak; dan raja para Daitya, karena khawatir bahwa keburukan yang ingin ia singkirkan dari dunia akan muncul dalam keluarganya sendiri, menyerahkan putranya kepada dua orang guru bernama Shanda dan Amarka, yang merupakan pendisiplin yang sangat keras, dengan perintah yang ketat agar Prahlada tidak boleh sama sekali mendengar bahkan nama Wisnu disebutkan. Para guru itu membawa pangeran tersebut ke rumah mereka, dan di sana ia diserahkan untuk belajar bersama anak-anak lain yang seusianya. Tetapi Prahlada kecil, alih-alih belajar dari buku-bukunya, mencurahkan seluruh waktunya untuk mengajarkan anak-anak lelaki yang lain bagaimana cara beribadat kepada Wisnu. Ketika para guru itu mengetahuinya, mereka menjadi ketakutan, sebab rasa takut akan raja Hiranyakashipu yang perkasa ada pada mereka, dan mereka berusaha sekuat tenaga untuk membujuk anak itu agar berhenti dari pengajaran semacam itu. Tetapi Prahlada tidak dapat menghentikan pengajaran dan ibadatnya kepada Wisnu lebih daripada ia dapat menghentikan napasnya. Untuk membebaskan diri mereka sendiri, para guru itu menyampaikan kenyataan yang menakutkan itu kepada raja, bahwa putranya tidak hanya beribadat kepada Wisnu sendiri, tetapi juga merusak semua anak lain dengan mengajari mereka beribadat kepada Wisnu.

Sang raja menjadi sangat murka ketika mendengar hal ini dan memanggil sang anak ke hadapannya. Ia mencoba dengan bujukan halus untuk meyakinkan Prahlada agar berhenti dari ibadat kepada Wisnu, dan mengajarkan kepadanya bahwa dirinyalah, sang raja, satu-satunya Tuhan yang harus diibadati. Tetapi itu sia-sia. Sang anak menyatakan, berulang-ulang, bahwa Wisnu yang hadir di mana-mana, Tuhan alam semesta, adalah satu-satunya Yang patut diibadati — karena bahkan ia, sang raja, memegang singgasananya hanya selama hal itu menyenangkan Wisnu. Amarah sang raja tidak mengenal batas, dan ia memerintahkan agar anak itu segera dibunuh. Maka para Daitya menusuknya dengan senjata-senjata yang tajam; tetapi pikiran Prahlada begitu tertumpu pada Wisnu sehingga ia tidak merasakan nyeri dari semua itu.

Ketika ayahnya, sang raja, melihat keadaan itu, ia menjadi takut, tetapi, terbangkitkan oleh nafsu terburuk seorang Daitya, ia merancang berbagai siasat keji untuk membunuh anak itu. Ia memerintahkan agar anak itu diinjak-injak oleh seekor gajah. Gajah yang murka itu tidak dapat menghancurkan tubuh tersebut lebih daripada ia dapat menghancurkan sebatang besi. Maka tindakan ini pun sia-sia. Kemudian sang raja memerintahkan agar anak itu dilempar dari sebuah jurang, dan perintah ini pun dilaksanakan sebagaimana mestinya; tetapi, karena Wisnu bersemayam dalam hati Prahlada, ia turun ke bumi selembut sekuntum bunga yang gugur di atas rumput. Racun, api, kelaparan, dilemparkan ke dalam sumur, mantra-mantra, dan tindakan-tindakan lain lalu dicobakan pada anak itu satu demi satu, tetapi sia-sia belaka. Tidak ada yang dapat menyakiti dia yang di dalam hatinya bersemayam Wisnu.

Akhirnya, sang raja memerintahkan agar anak itu diikat dengan ular-ular besar yang dipanggil dari dunia bawah, lalu dilemparkan ke dasar samudra, di mana gunung-gunung besar harus ditimbunkan tinggi di atasnya, sehingga dalam waktu, jika tidak segera, ia mungkin mati; dan ia memerintahkan agar dia ditinggalkan dalam keadaan demikian. Walaupun diperlakukan dengan cara seperti itu, anak itu terus berdoa kepada Wisnu yang dikasihinya: "Salam sejahtera bagi-Mu, Tuhan alam semesta. Engkau Wisnu yang indah!" Demikianlah berpikir dan bermeditasi kepada Wisnu, ia mulai merasakan bahwa Wisnu dekat dengannya, bahkan, bahwa Beliau ada di dalam jiwanya sendiri, sampai ia mulai merasa bahwa dia adalah Wisnu, dan bahwa ia adalah segalanya dan di mana-mana.

Begitu ia menyadari hal ini, segala ikatan ular itu putus terlepas; gunung-gunung itu hancur lebur, samudra bergolak, dan dengan lembut ia diangkat di atas ombak, lalu dengan selamat dibawa ke pantai. Saat Prahlada berdiri di sana, ia lupa bahwa ia adalah seorang Daitya dan memiliki tubuh yang fana: ia merasa bahwa ia adalah alam semesta dan segala kekuatan alam semesta memancar dari dirinya; tidak ada apa pun di alam ini yang dapat melukainya; ia sendiri adalah penguasa alam. Waktu berlalu demikian, dalam satu ekstase kebahagiaan yang tak putus, sampai secara bertahap Prahlada mulai mengingat bahwa ia memiliki tubuh dan bahwa ia adalah Prahlada. Begitu ia sekali lagi sadar akan tubuhnya, ia melihat bahwa Tuhan ada di dalam dan di luar; dan segala sesuatu tampak baginya sebagai Wisnu.

Ketika raja Hiranyakashipu menemukan, dengan ngeri, bahwa segala cara fana untuk menyingkirkan anak yang sepenuhnya berbakti kepada musuhnya, Tuhan Wisnu, tidak berdaya, ia kehilangan akal akan apa yang harus dilakukan. Sang raja kembali memerintahkan agar anak itu dihadapkan kepadanya, dan mencoba sekali lagi membujuknya untuk mendengarkan nasihatnya, melalui cara yang lembut. Tetapi Prahlada memberikan jawaban yang sama. Namun, dengan berpikir bahwa lelucon kanak-kanak ini akan terkoreksi seiring usia dan pelatihan lanjutan, ia kembali menempatkan anak itu di bawah asuhan para guru, Shanda dan Amarka, dan meminta mereka untuk mengajarinya tentang tugas-tugas seorang raja. Tetapi pengajaran itu tidak menarik bagi Prahlada, dan ia menghabiskan waktunya dengan mengajarkan teman-teman sekolahnya jalan pengabdian kepada Tuhan Wisnu.

Ketika ayahnya mendengar tentang hal ini, ia kembali murka, dan memanggil anak itu kepadanya, mengancam akan membunuhnya, dan menghinakan Wisnu dengan bahasa yang paling kasar. Tetapi Prahlada tetap berkeras bahwa Wisnu adalah Tuhan alam semesta, Yang Tanpa Awal, Yang Tanpa Akhir, Yang Mahakuasa dan Yang Hadir di mana-mana, dan karena itu, hanya Beliau saja yang patut diibadati. Sang raja mengaum dengan amarah dan berkata, "Engkau yang jahat, jika Wisnu-mu adalah Tuhan yang hadir di mana-mana, mengapa Beliau tidak bersemayam di dalam pilar di sana?" Prahlada dengan rendah hati menjawab bahwa Beliau memang demikian. "Jika begitu," teriak sang raja, "biarlah Beliau membelamu; aku akan membunuhmu dengan pedang ini." Setelah berkata demikian, sang raja menyerangnya dengan pedang di tangan, dan menghantamkan pukulan dahsyat ke pilar itu. Seketika terdengar suara guruh, dan lihatlah, dari dalam pilar itu muncullah Wisnu dalam wujud Nrisimha yang dahsyat — separuh singa, separuh manusia! Dilanda kepanikan, para Daitya berlarian ke segala penjuru; tetapi Hiranyakashipu bertarung dengan-Nya lama dan sekuat-kuatnya, sampai akhirnya ia tertaklukkan dan terbunuh.

Kemudian para dewa turun dari surga dan menyampaikan pujian kepada Wisnu, dan Prahlada pun jatuh tersungkur di kaki-Nya dan tertumpah dalam pujian dan pengabdian yang indah. Lalu ia mendengar Suara Tuhan berkata, "Mintalah, Prahlada, mintalah apa pun yang engkau inginkan; engkau adalah anak kesayangan-Ku; karena itu mintalah apa pun yang engkau kehendaki." Dan Prahlada, tercekat oleh rasa haru, menjawab, "Tuhan, aku telah melihat-Mu. Apa lagi yang dapat kuinginkan? Janganlah Engkau menggoda aku dengan anugerah duniawi atau surgawi." Sekali lagi Suara itu berkata, "Mintalah juga sesuatu, anak-Ku." Lalu Prahlada menjawab, "Cinta yang membara, oh Tuhan, yang dimiliki orang-orang bodoh kepada hal-hal duniawi, kiranya aku memiliki cinta yang sama kepada-Mu; kiranya aku memiliki kedahsyatan cinta yang sama kepada-Mu, tetapi semata-mata demi cinta itu sendiri!"

Lalu Tuhan berkata, "Prahlada, meskipun para penyembah-Ku yang penuh kasih tidak pernah mengharapkan apa pun, baik di sini maupun di alam sesudahnya, namun atas perintah-Ku, nikmatilah berkat-berkat dunia ini hingga akhir putaran masa kini, dan lakukanlah perbuatan-perbuatan dengan jasa keagamaan, dengan hati yang tertuju pada-Ku. Dan demikianlah, pada waktunya, setelah lebur tubuhmu, engkau akan mencapai Aku." Setelah memberkati Prahlada demikian, Tuhan Wisnu lenyap. Lalu para dewa yang dipimpin oleh Brahma menahbiskan Prahlada di singgasana para Daitya dan kembali ke alam mereka masing-masing.

English

THE STORY OF PRAHLADA

(Delivered in California)

Hiranyakashipu was the king of the Daityas. The Daityas, though born of the same parentage as the Devas or gods, were always, at war with the latter. The Daityas had no part in the oblations and offerings of mankind, or in the government of the world and its guidance. But sometimes they waxed strong and drove all the Devas from the heaven, and seized the throne of the gods and ruled for a time. Then the Devas prayed to Vishnu, the Omnipresent Lord of the universe, and He helped them out of their difficulty. The Daityas were driven out, and once more the gods reigned. Hiranyakashipu, king of the Daityas, in his turn, succeeded in conquering his cousins, the Devas, and seated himself on the throne of the heavens and ruled the three worlds — the middle world, inhabited by men and animals; the heavens, inhabited by gods and godlike beings; and the nether world, inhabited by the Daityas. Now, Hiranyakashipu declared himself to be the God of the whole universe and proclaimed that there was no other God but himself, and strictly enjoined that the Omnipotent Vishnu should have no worship offered to Him anywhere; and that all the worship should henceforth be given to himself only.

Hiranyakashipu had a son called Prahlâda. Now, it so happened, that this Prahlada from his infancy was devoted to God. He showed indications of this as a child; and the king of the Daityas, fearing that the evil he wanted to drive away from the world would crop up in his own family, made over his son to two teachers called Shanda and Amarka, who were very stern disciplinarians, with strict injunctions that Prahlada was never to hear even the name of Vishnu mentioned. The teachers took the prince to their home, and there he was put to study with the other children of his age. But the little Prahlada, instead of learning from his books, devoted all the time in teaching the other boys how to worship Vishnu. When the teachers found it out, they were frightened, for the fear of the mighty king Hiranyakashipu was upon them, and they tried their best to dissuade the child from such teachings. But Prahlada could no more stop his teaching and worshipping Vishnu than he could stop breathing. To clear themselves, the teachers told the terrible fact to the king, that his son was not only worshipping Vishnu himself, but also spoiling all the other children by teaching them to worship Vishnu.

The monarch became very much enraged when he heard this and called the boy to his presence. He tried by gentle persuasions to dissuade Prahlada from the worship of Vishnu and taught him that he, the king, was the only God to worship. But it was to no purpose. The child declared, again and again, that the Omnipresent Vishnu, Lord of the universe, was the only Being to be worshipped — for even he, the king, held his throne only so long as it pleased Vishnu. The rage of the king knew no bounds, and he ordered the boy to be immediately killed. So the Daityas struck him with pointed weapons; but Prahlad's mind was so intent upon Vishnu that he felt no pain from them.

When his father, the king, saw that it was so, he became frightened but, roused to the worst passions of a Daitya, contrived various diabolical means to kill the boy. He ordered him to be trampled under foot by an elephant. The enraged elephant could not crush the body any more than he could have crushed a block of iron. So this measure also was to no purpose. Then the king ordered the boy to be thrown over a precipice, and this order too was duly carried out; but, as Vishnu resided in the heart of Prahlada, he came down upon the earth as gently as a flower drops upon the grass. Poison, fire, starvation, throwing into a well, enchantments, and other measures were then tried on the child one after another, but to no purpose. Nothing could hurt him in whose heart dwelt Vishnu.

At last, the king ordered the boy to be tied with mighty serpents called up from the nether worlds, and then cast to the bottom of the ocean, where huge mountains were to be piled high upon him, so that in course of time, if not immediately, he might die; and he ordered him to be left in this plight. Even though treated in this manner, the boy continued to pray to his beloved Vishnu: "Salutation to Thee, Lord of the universe. Thou beautiful Vishnu!" Thus thinking and meditating on Vishnu, he began to feel that Vishnu was near him, nay, that He was in his own soul, until he began to feel that he was Vishnu, and that he was everything and everywhere.

As soon as he realised this, all the snake bonds snapped asunder; the mountains were pulverised, the ocean upheaved, and he was gently lifted up above the waves, and safely carried to the shore. As Prahlada stood there, he forgot that he was a Daitya and had a mortal body: he felt he was the universe and all the powers of the universe emanated from him; there was nothing in nature that could injure him; he himself was the ruler of nature. Time passed thus, in one unbroken ecstasy of bliss, until gradually Prahlada began to remember that he had a body and that he was Prahlada. As soon as he became once more conscious of the body, he saw that God was within and without; and everything appeared to him as Vishnu.

When the king Hiranyakashipu found to his horror that all mortal means of getting rid of the boy who was perfectly devoted to his enemy, the God Vishnu, were powerless, he was at a loss to know what to do. The king had the boy again brought before him, and tried to persuade him once more to listen to his advice, through gentle means. But Prahlada made the same reply. Thinking, however, that these childish whims of the boy would be rectified with age and further training, he put him again under the charge of the teachers, Shanda and Amarka, asking them to teach him the duties of the king. But those teachings did not appeal to Prahlada, and he spent his time in instructing his schoolmates in the path of devotion to the Lord Vishnu.

When his father came to hear about it, he again became furious with rage, and calling the boy to him, threatened to kill him, and abused Vishnu in the worst language. But Prahlada still insisted that Vishnu was the Lord of the universe, the Beginningless, the Endless, the Omnipotent and the Omnipresent, and as such, he alone was to be worshipped. The king roared with anger and said: "Thou evil one, if thy Vishnu is God omnipresent, why doth he not reside in that pillar yonder?" Prahlada humbly submitted that He did do so. "If so," cried the king, "let him defend thee; I will kill thee with this sword." Thus saying the king rushed at him with sword in hand, and dealt a terrible blow at the pillar. Instantly thundering voice was heard, and lo and behold, there issued forth from the pillar Vishnu in His awful Nrisimha form — half-lion, half-man! Panic-stricken, the Daityas ran away in all directions; but Hiranyakashipu fought with him long and desperately, till he was finally overpowered and killed.

Then the gods descended from heaven and offered hymns to Vishnu, and Prahlada also fell at His feet and broke forth into exquisite hymns of praise and devotion. And he heard the Voice of God saying, "Ask, Prahlada ask for anything thou desires"; thou art My favourite child; therefore ask for anything thou mayest wish." And Prahlada choked with feelings replied, "Lord, I have seen Thee. What else can I want? Do thou not tempt me with earthly or heavenly boons." Again the Voice said: "Yet ask something, my son." And then Prahlada replied, "That intense love, O Lord, which the ignorant bear to worldly things, may I have the same love for Thee; may I have the same intensity of love for Thee, but only for love's sake!"

Then the Lord said, "Prahlada, though My intense devotees never desire for anything, here or hereafter, yet by My command, do thou enjoy the blessings of this world to the end of the present cycle, and perform works of religious merit, with thy heart fixed on Me. And thus in time, after the dissolution of thy body, thou shalt attain Me." Thus blessing Prahlada, the Lord Vishnu disappeared. Then the gods headed by Brahma installed Prahlada on the throne of the Daityas and returned to their respective spheres.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.