Story 의 Prahlada
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
프라흘라다의 이야기
(캘리포니아에서 강연)
히란야카시푸는 다이티야의 왕이었습니다. 다이티야들은 신들 또는 데바와 같은 부모에게서 태어났음에도 불구하고, 항상 신들과 전쟁을 벌였습니다. 다이티야들은 인류의 봉헌과 제물에 참여할 권리도, 세상의 통치와 인도에 참여할 권리도 없었습니다. 그러나 때때로 그들은 강성해져 모든 데바를 천상에서 몰아내고, 신들의 왕좌를 차지하여 한동안 다스리기도 했습니다. 그러면 데바들은 우주의 편재하는 주님이신 비슈누에게 기도드렸고, 그분께서 그들을 그 곤경에서 건져 주셨습니다. 다이티야들은 쫓겨나고, 다시금 신들이 다스렸습니다. 다이티야의 왕 히란야카시푸는, 자기 차례가 되자, 자신의 사촌인 데바들을 정복하는 데 성공하여, 천상의 왕좌에 앉아 세 세계를 다스렸습니다 — 인간과 동물이 사는 중간 세계; 신들과 신과 같은 존재들이 사는 천계; 그리고 다이티야들이 사는 하계입니다. 이제 히란야카시푸는 스스로를 온 우주의 신으로 선포하고, 자신 외에는 다른 신이 없다고 공포하며, 전능하신 비슈누께 어떤 곳에서도 어떤 예배도 드리지 못하도록 엄격히 명하였으며, 이후로는 모든 예배가 오직 자신에게만 바쳐져야 한다고 명령했습니다.
히란야카시푸에게는 프라흘라다라는 아들이 있었습니다. 그런데 마침 이 프라흘라다는 어린 시절부터 신께 헌신적이었습니다. 그는 어린아이 때부터 그러한 징조를 보였습니다; 다이티야의 왕은 자신이 세상에서 몰아내고자 한 그 악이 자기 가족 안에서 솟아날까 두려워, 자기 아들을 샨다와 아마르카라는 두 스승에게 맡겼습니다. 이들은 매우 엄격한 규율의 교사였으며, 프라흘라다가 비슈누의 이름조차 결코 들어서는 안 된다는 엄명이 있었습니다. 스승들은 왕자를 자기 집으로 데려갔으며, 그곳에서 그는 또래의 다른 아이들과 함께 공부하게 되었습니다. 그러나 어린 프라흘라다는 자기 책에서 배우는 대신, 모든 시간을 다른 아이들에게 비슈누를 어떻게 예배해야 하는지 가르치는 데 바쳤습니다. 스승들이 이 사실을 알아챘을 때, 그들은 두려워했으니, 강력한 왕 히란야카시푸에 대한 두려움이 그들 위에 있었기 때문입니다. 그들은 그 아이를 그러한 가르침에서 만류하려 최선을 다했습니다. 그러나 프라흘라다는 비슈누를 가르치고 예배하는 일을 멈출 수 없었으니, 마치 숨쉬기를 멈출 수 없는 것과 같았습니다. 자신을 변호하기 위해, 스승들은 왕에게 그 무서운 사실을 말했으니, 곧 그의 아들이 스스로 비슈누를 예배할 뿐 아니라, 다른 모든 아이들에게도 비슈누를 예배하라 가르쳐 그들을 망치고 있다는 것이었습니다.
이 말을 듣고 군주는 크게 격노하여 그 아이를 자기 앞에 불러왔습니다. 그는 부드러운 설득으로 프라흘라다가 비슈누 예배를 그만두도록 만류하려 했으며, 자기 곧 왕만이 예배해야 할 유일한 신이라고 가르쳤습니다. 그러나 그것은 아무 소용이 없었습니다. 그 아이는 거듭하여 선포하기를, 우주의 주님이신 편재하시는 비슈누만이 예배받으셔야 할 유일한 존재이시며 — 왕이 자기 왕좌를 지니고 있는 것조차도 비슈누께서 그것을 기뻐하시는 동안에만 가능하다고 했습니다. 왕의 분노는 끝이 없었으며, 그는 그 아이를 즉시 죽이라고 명령했습니다. 그래서 다이티야들은 뾰족한 무기로 그를 찔렀습니다; 그러나 프라흘라다의 마음은 비슈누께 그토록 몰입해 있었기에 그 무기로부터 어떤 고통도 느끼지 않았습니다.
그의 아버지인 왕은 그것이 그러함을 보고 두려워했지만, 다이티야의 가장 사악한 격정에 사로잡혀, 그 아이를 죽이기 위한 갖가지 악마적인 방법을 고안해 냈습니다. 그는 그 아이를 코끼리에게 짓밟히게 하라고 명령했습니다. 격노한 코끼리는 마치 쇳덩어리를 부수려는 것보다 더, 그 몸을 으스러뜨릴 수 없었습니다. 그러므로 이 방법 또한 아무 소용이 없었습니다. 그러자 왕은 그 아이를 절벽 너머로 던지라고 명령했고, 이 명령 또한 정식으로 시행되었습니다; 그러나 비슈누께서 프라흘라다의 마음에 거하셨기에, 그는 마치 꽃이 풀 위에 떨어지듯 부드럽게 땅으로 내려왔습니다. 그러고 나서 독, 불, 굶주림, 우물에 던지기, 마법, 그 밖의 방법들이 그 아이에게 차례로 시도되었으나, 모두 헛수고였습니다. 그 마음에 비슈누께서 거하시는 자에게는 어떤 것도 해를 입힐 수 없었습니다.
마침내 왕은 그 아이를 하계에서 불러올린 거대한 뱀들로 묶어서 바다 밑바닥에 던지고, 그 위에 거대한 산들을 높이 쌓아 올려, 즉시는 아닐지라도 시간이 흐르면 그가 죽을 수 있도록 하라고 명령했습니다; 그리고 그를 그 곤경 가운데 버려두라 명했습니다. 이러한 처지를 당하면서도, 그 아이는 자신이 사랑하는 비슈누께 계속 기도드렸습니다: "우주의 주님께 경배드립니다. 아름다우신 비슈누여!" 이렇게 비슈누를 생각하고 명상하면서, 그는 비슈누께서 자기 가까이 계심을, 아니, 그분께서 자기 자신의 영혼 안에 계심을 느끼기 시작했고, 마침내는 자신이 곧 비슈누이며, 자신이 모든 것이고 모든 곳에 있음을 느끼기 시작했습니다.
그가 이를 깨닫자마자, 모든 뱀의 결박이 끊어졌고, 산들은 가루가 되었으며, 바다는 융기했고, 그는 부드럽게 파도 위로 들어 올려져 안전하게 해안으로 운반되었습니다. 프라흘라다가 그곳에 섰을 때, 그는 자신이 다이티야이며 죽을 몸을 가졌다는 것을 잊었습니다: 그는 자신이 곧 우주이며, 우주의 모든 권능이 자신에게서 흘러나옴을 느꼈습니다; 자연 안에 그를 해칠 수 있는 것은 아무것도 없었으며, 그 자신이 곧 자연의 통치자였습니다. 그렇게 시간이 끊임없는 환희의 황홀경 속에서 흘러갔으며, 마침내 점차 프라흘라다는 자신에게 몸이 있고 자신이 프라흘라다임을 다시 기억하기 시작했습니다. 그가 다시 한 번 몸을 의식하게 되자마자, 그는 신께서 안에도 밖에도 계심을 보았으며, 모든 것이 그에게는 비슈누로 보였습니다.
히란야카시푸 왕이 그의 적이신 신 비슈누께 완전히 헌신한 그 아이를 제거할 인간의 모든 방법이 무력함을 두려움 가운데 발견했을 때, 그는 어찌할 바를 몰랐습니다. 왕은 그 아이를 다시 자기 앞에 데려와, 부드러운 방법으로 다시 한 번 자기 충고를 듣도록 설득하려 했습니다. 그러나 프라흘라다는 같은 답을 했습니다. 그렇지만 왕은, 그 아이의 이러한 어린아이 같은 변덕은 나이가 들고 더 많은 훈련을 받으면 바로잡힐 것이라 생각하여, 그를 다시 스승 샨다와 아마르카에게 맡기며, 왕의 의무를 가르치라고 부탁했습니다. 그러나 그 가르침은 프라흘라다에게 매력을 끌지 못했고, 그는 학우들에게 주 비슈누께 헌신하는 길을 가르치는 데 자기 시간을 보냈습니다.
그의 아버지가 이를 듣게 되었을 때, 그는 다시 격노하여, 그 아이를 자기에게로 불러와 죽이겠다고 위협하며, 비슈누를 가장 험한 말로 욕했습니다. 그러나 프라흘라다는 여전히 비슈누께서 우주의 주님이시며, 시작도 끝도 없으시며, 전능하시고 편재하시는 분이시며, 그러한 분으로서 오직 그분만이 예배받으셔야 한다고 주장했습니다. 왕은 분노로 포효하며 말했습니다: "이 사악한 자야, 만약 너의 비슈누가 편재하는 신이라면, 어찌하여 그가 저쪽 기둥 안에 거하지 않느냐?" 프라흘라다는 겸손히 그분께서 그렇게 거하신다고 말씀드렸습니다. "그렇다면," 왕이 외쳤습니다, "그가 너를 지키게 하라; 내가 이 칼로 너를 죽이리라." 이렇게 말하며 왕은 손에 칼을 들고 그에게 달려들어, 그 기둥에 무서운 일격을 가했습니다. 즉시 천둥 같은 음성이 들렸으며, 보라, 그 기둥에서 비슈누께서 그 무시무시한 나라심하의 모습으로 — 반은 사자, 반은 사람의 모습으로 — 나타나셨습니다! 공포에 사로잡힌 다이티야들은 사방으로 도망쳤습니다; 그러나 히란야카시푸는 그분과 오래도록 처절하게 싸웠으며, 마침내 압도되어 죽임을 당했습니다.
그러자 신들이 천상에서 내려와 비슈누께 찬가를 바쳤으며, 프라흘라다 또한 그분의 발 앞에 엎드려 절묘한 찬양과 헌신의 찬가를 터뜨렸습니다. 그리고 그는 신의 음성이 이렇게 말씀하시는 것을 들었습니다, "구하라, 프라흘라다여, 네가 원하는 무엇이든 구하라; 너는 나의 사랑하는 아이로다; 그러므로 네가 바라는 무엇이든 구하라." 그러자 프라흘라다는 감정에 목이 메어 답했습니다, "주여, 저는 당신을 뵈었습니다. 그 외에 제가 무엇을 원하겠습니까? 부디 저를 지상의 또는 천상의 은총으로 시험치 마소서." 다시 음성이 말씀하셨습니다: "그래도 무엇이든 구하라, 내 아들아." 그러자 프라흘라다가 답했습니다, "주여, 무지한 자가 세상의 것들에 대해 품는 그 강렬한 사랑, 그것을 저도 당신을 향해 가지게 하소서; 같은 강렬함의 사랑을 당신을 향해 가지게 하시되, 다만 사랑 자체를 위하여서만이게 하소서!"
그러자 주께서 말씀하셨습니다, "프라흘라다여, 비록 나의 강렬한 헌신자들은 결코 이곳에서나 이후에서 어떤 것도 욕망하지 않으나, 나의 명령으로 너는 현재의 시대가 끝날 때까지 이 세상의 축복을 누리며, 마음을 내게 두어 종교적 공덕의 행위를 행하라. 그렇게 하여 때가 되어, 너의 몸이 해체된 후, 너는 나에게 이르리라." 이렇게 프라흘라다를 축복하시고 주 비슈누께서는 사라지셨습니다. 그러자 브라흐마를 위시한 신들이 프라흘라다를 다이티야의 왕좌에 앉히고 각자의 영역으로 돌아갔습니다.
English
THE STORY OF PRAHLADA
(Delivered in California)
Hiranyakashipu was the king of the Daityas. The Daityas, though born of the same parentage as the Devas or gods, were always, at war with the latter. The Daityas had no part in the oblations and offerings of mankind, or in the government of the world and its guidance. But sometimes they waxed strong and drove all the Devas from the heaven, and seized the throne of the gods and ruled for a time. Then the Devas prayed to Vishnu, the Omnipresent Lord of the universe, and He helped them out of their difficulty. The Daityas were driven out, and once more the gods reigned. Hiranyakashipu, king of the Daityas, in his turn, succeeded in conquering his cousins, the Devas, and seated himself on the throne of the heavens and ruled the three worlds — the middle world, inhabited by men and animals; the heavens, inhabited by gods and godlike beings; and the nether world, inhabited by the Daityas. Now, Hiranyakashipu declared himself to be the God of the whole universe and proclaimed that there was no other God but himself, and strictly enjoined that the Omnipotent Vishnu should have no worship offered to Him anywhere; and that all the worship should henceforth be given to himself only.
Hiranyakashipu had a son called Prahlâda. Now, it so happened, that this Prahlada from his infancy was devoted to God. He showed indications of this as a child; and the king of the Daityas, fearing that the evil he wanted to drive away from the world would crop up in his own family, made over his son to two teachers called Shanda and Amarka, who were very stern disciplinarians, with strict injunctions that Prahlada was never to hear even the name of Vishnu mentioned. The teachers took the prince to their home, and there he was put to study with the other children of his age. But the little Prahlada, instead of learning from his books, devoted all the time in teaching the other boys how to worship Vishnu. When the teachers found it out, they were frightened, for the fear of the mighty king Hiranyakashipu was upon them, and they tried their best to dissuade the child from such teachings. But Prahlada could no more stop his teaching and worshipping Vishnu than he could stop breathing. To clear themselves, the teachers told the terrible fact to the king, that his son was not only worshipping Vishnu himself, but also spoiling all the other children by teaching them to worship Vishnu.
The monarch became very much enraged when he heard this and called the boy to his presence. He tried by gentle persuasions to dissuade Prahlada from the worship of Vishnu and taught him that he, the king, was the only God to worship. But it was to no purpose. The child declared, again and again, that the Omnipresent Vishnu, Lord of the universe, was the only Being to be worshipped — for even he, the king, held his throne only so long as it pleased Vishnu. The rage of the king knew no bounds, and he ordered the boy to be immediately killed. So the Daityas struck him with pointed weapons; but Prahlad's mind was so intent upon Vishnu that he felt no pain from them.
When his father, the king, saw that it was so, he became frightened but, roused to the worst passions of a Daitya, contrived various diabolical means to kill the boy. He ordered him to be trampled under foot by an elephant. The enraged elephant could not crush the body any more than he could have crushed a block of iron. So this measure also was to no purpose. Then the king ordered the boy to be thrown over a precipice, and this order too was duly carried out; but, as Vishnu resided in the heart of Prahlada, he came down upon the earth as gently as a flower drops upon the grass. Poison, fire, starvation, throwing into a well, enchantments, and other measures were then tried on the child one after another, but to no purpose. Nothing could hurt him in whose heart dwelt Vishnu.
At last, the king ordered the boy to be tied with mighty serpents called up from the nether worlds, and then cast to the bottom of the ocean, where huge mountains were to be piled high upon him, so that in course of time, if not immediately, he might die; and he ordered him to be left in this plight. Even though treated in this manner, the boy continued to pray to his beloved Vishnu: "Salutation to Thee, Lord of the universe. Thou beautiful Vishnu!" Thus thinking and meditating on Vishnu, he began to feel that Vishnu was near him, nay, that He was in his own soul, until he began to feel that he was Vishnu, and that he was everything and everywhere.
As soon as he realised this, all the snake bonds snapped asunder; the mountains were pulverised, the ocean upheaved, and he was gently lifted up above the waves, and safely carried to the shore. As Prahlada stood there, he forgot that he was a Daitya and had a mortal body: he felt he was the universe and all the powers of the universe emanated from him; there was nothing in nature that could injure him; he himself was the ruler of nature. Time passed thus, in one unbroken ecstasy of bliss, until gradually Prahlada began to remember that he had a body and that he was Prahlada. As soon as he became once more conscious of the body, he saw that God was within and without; and everything appeared to him as Vishnu.
When the king Hiranyakashipu found to his horror that all mortal means of getting rid of the boy who was perfectly devoted to his enemy, the God Vishnu, were powerless, he was at a loss to know what to do. The king had the boy again brought before him, and tried to persuade him once more to listen to his advice, through gentle means. But Prahlada made the same reply. Thinking, however, that these childish whims of the boy would be rectified with age and further training, he put him again under the charge of the teachers, Shanda and Amarka, asking them to teach him the duties of the king. But those teachings did not appeal to Prahlada, and he spent his time in instructing his schoolmates in the path of devotion to the Lord Vishnu.
When his father came to hear about it, he again became furious with rage, and calling the boy to him, threatened to kill him, and abused Vishnu in the worst language. But Prahlada still insisted that Vishnu was the Lord of the universe, the Beginningless, the Endless, the Omnipotent and the Omnipresent, and as such, he alone was to be worshipped. The king roared with anger and said: "Thou evil one, if thy Vishnu is God omnipresent, why doth he not reside in that pillar yonder?" Prahlada humbly submitted that He did do so. "If so," cried the king, "let him defend thee; I will kill thee with this sword." Thus saying the king rushed at him with sword in hand, and dealt a terrible blow at the pillar. Instantly thundering voice was heard, and lo and behold, there issued forth from the pillar Vishnu in His awful Nrisimha form — half-lion, half-man! Panic-stricken, the Daityas ran away in all directions; but Hiranyakashipu fought with him long and desperately, till he was finally overpowered and killed.
Then the gods descended from heaven and offered hymns to Vishnu, and Prahlada also fell at His feet and broke forth into exquisite hymns of praise and devotion. And he heard the Voice of God saying, "Ask, Prahlada ask for anything thou desires"; thou art My favourite child; therefore ask for anything thou mayest wish." And Prahlada choked with feelings replied, "Lord, I have seen Thee. What else can I want? Do thou not tempt me with earthly or heavenly boons." Again the Voice said: "Yet ask something, my son." And then Prahlada replied, "That intense love, O Lord, which the ignorant bear to worldly things, may I have the same love for Thee; may I have the same intensity of love for Thee, but only for love's sake!"
Then the Lord said, "Prahlada, though My intense devotees never desire for anything, here or hereafter, yet by My command, do thou enjoy the blessings of this world to the end of the present cycle, and perform works of religious merit, with thy heart fixed on Me. And thus in time, after the dissolution of thy body, thou shalt attain Me." Thus blessing Prahlada, the Lord Vishnu disappeared. Then the gods headed by Brahma installed Prahlada on the throne of the Daityas and returned to their respective spheres.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.