Приветственный адрес в Алморе и ответ на него
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ПРИВЕТСТВЕННЫЙ АДРЕС В АЛМОРЕ И ОТВЕТ НА НЕГО
По прибытии Свамиджи в Алмору жители города поднесли ему Приветственный адрес на хинди, перевод которого приводится ниже:
Великодушный!
С тех пор как мы услышали, что вы, одержав духовную победу на Западе, отправились из Англии на свою родину — в Индию, мы естественно желали насладиться счастьем видеть вас. По милости Всевышнего этот благословенный час наконец настал. Слова великого поэта и царя бхактов Тулсидаса — «Кто искренне любит другого, тот непременно найдёт его» — вполне оправдались сегодня. Мы собрались здесь, чтобы приветствовать вас с искренней преданностью. Вы оказали нам великую честь, с такой добротой взяв на себя труд вновь посетить наш город. Нам едва ли хватит слов, чтобы возблагодарить вас за вашу доброту. Благословенны вы! Благословен, трижды благословен досточтимый Гурудева, посвятивший вас в йогу. Благословенна земля Бхараты, где даже в этот грозный Кали-юга существуют вожди арийских народов, подобные вам. Ещё в юные годы вы своей простотой, искренностью, характером, человеколюбием, строгой дисциплиной, поведением и проповедью знания снискали себе незапятнанную славу на весь свет — ту славу, которой мы так гордимся.
Поистине, вы свершили тот трудный подвиг, которого никто не предпринимал в этой стране со времён Шри Шанкарачарьи. Кто из нас мог помыслить, что потомок древних индийских ариев силою тапаса докажет учёным людям Англии и Америки превосходство древней индийской религии над всеми прочими? Перед представителями различных религий, собравшимися на Мировой Парламент Религий в Чикаго, вы столь искусно отстаивали превосходство древней религии Индии, что раскрыли им глаза. В том великом собрании учёные ораторы защищали свои веры, каждый по-своему, но вы превзошли их всех. Вы окончательно доказали, что ни одна религия не может соперничать с религией Вед. Мало того: проповедуя древнюю мудрость в различных местах упомянутых континентов, вы привлекли многих учёных мужей к древней арийской религии и философии. И в Англии вы водрузили знамя древней веры — знамя, которого теперь уже невозможно снять.
До сего времени современные просвещённые народы Европы и Америки были совершенно не знакомы с истинным существом нашей религии, но вы своим духовным учением открыли им глаза, и они узнали, что древняя религия, которую они по невежеству своему клеймили «религией тонкостей самонадеянных людей или сборищем рассуждений, предназначенных для глупцов», есть настоящая сокровищница самоцветов. Поистине: «Лучше иметь добродетельного и достойного сына, нежели сотни глупых»; «Луна, одна озаряя своим светом, рассеивает всю тьму — не все звёзды вместе взятые». Лишь жизнь доброго и добродетельного сына, подобного вам, по-настоящему полезна миру. Мать Индия в своём пришедшем в упадок состоянии утешается присутствием таких благочестивых сыновей, как вы. Многие пересекали моря и беспечно носились туда и сюда, но лишь вам — наградой за прошлые благие деяния вашей кармы — дано было явить величие нашей религии за морями. Вы сделали единственной целью своей жизни — словом, мыслью и делом — наставление человечества в духовной истине. Вы всегда готовы давать религиозное наставление.
Мы с великой радостью услышали, что вы намерены основать здесь Матх (монастырь), и искренне молимся о том, чтобы ваши усилия в этом направлении увенчались успехом. Великий Шанкарачарья, одержав духовную победу, также основал Матх в Бадарикашраме в Гималаях для сохранения древней религии. Подобно этому, если исполнится и ваше желание, Индия получит великую пользу. Учреждением Матха мы, кумаонцы, обретём особые духовные преимущества и не будем видеть, как древняя религия постепенно исчезает из нашей среды.
С незапамятных времён этот край был землёй аскетизма. Величайшие из индийских мудрецов проводили здесь свои дни в благочестии и подвижничестве; но это ушло в прошлое. Мы искренне надеемся, что основанием Матха вы милостиво дадите нам вновь ощутить это. Сия священная земля пользовалась по всей Индии славой истинной религии, кармы, дисциплины и честности — всего того, что, казалось, уходит со временем. И мы надеемся, что вашими благородными усилиями эта земля вернётся к своему древнему религиозному состоянию.
Мы не в силах достаточно выразить ту радость, которую испытали при вашем прибытии. Да живёте вы долго, в добром здравии, ведя жизнь человеколюбца! Да возрастают духовные силы ваши, дабы усилиями вашими плачевное состояние Индии вскоре миновало!
Были поднесены ещё два адреса, на которые Свами дал следующий краткий ответ:
Это земля грёз наших предков, здесь родилась Парвати, Мать Индии. Это святая земля, куда каждая пламенная душа в Индии стремится прийти на склоне лет, дабы здесь завершить последнюю страницу своей земной жизни. На вершинах гор этой благословенной земли, в глубинах её пещер, на берегах её стремительных потоков были рождены самые удивительные мысли — малая доля которых снискала столь великое восхищение даже у иностранцев и которые были признаны компетентнейшими из судей несравненными. Это та самая земля, о которой я с самого детства мечтал как о месте, где проведу свою жизнь; и, как вам всем известно, я снова и снова пытался осесть здесь; и хотя время ещё не пришло, мне нужно было трудиться, и я был унесён прочь из этого святого места — всё же надеждой моей жизни остаётся окончить дни свои где-нибудь в этом Отце Гор, где жили риши, где родилась философия. Быть может, друзья мои, мне не удастся осуществить это так, как я прежде замышлял, — как желал бы я, чтобы мне было дано то молчание, та безымянность, — и всё же я искренне молюсь и надеюсь и почти верю, что последние дни мои будут проведены именно здесь, из всех мест на земле.
Жители этой святой земли, примите мою благодарность за добрые слова, которые были сказаны о моих небольших трудах на Западе. Но вместе с тем душа моя не хочет говорить об этом ни на Востоке, ни на Западе. Когда пик за пиком этого Отца Гор начали появляться перед моим взором, всё стремление к деятельности, то брожение, что годами кипело в моём уме, стало утихать; и вместо того чтобы говорить о том, что было сделано и что предстоит сделать, ум обратился к той единственной вечной теме, которую Гималаи всегда преподают нам, — той единственной теме, отзвук которой слышится в самом воздухе этого места, той единственной теме, чей шёпот я слышу даже сейчас в несущихся водоворотах здешних рек, — отречение! सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — «Всё в этой жизни исполнено страха. Лишь отречение даёт бесстрашие». Да, это земля отречения.
Время не позволяет мне, и обстоятельства не располагают к тому, чтобы говорить с вами в полной мере. Поэтому я должен закончить, указав вам, что Гималаи воплощают собой это отречение, и великий урок, который мы будем вечно преподавать человечеству, — это отречение. Как наши предки стремились к нему в закатные годы своей жизни, так и сильные духом люди со всех концов земли в грядущие времена будут притягиваться к этому Отцу Гор, — когда вся эта борьба между сектами и все эти различия в догматах не будут более вспоминаться, и распри между вашей религией и моей религией окончательно исчезнут, когда человечество поймёт, что существует лишь одна вечная религия — это восприятие Божественного внутри нас, а всё остальное — лишь пена; такие пламенные души придут сюда, зная, что мир есть суета сует, зная, что всё бесполезно, кроме поклонения Господу и только Господу.
Друзья, вы были столь добры, что упомянули об одной моей идее — основать центр в Гималаях; и я, быть может, достаточно объяснил, почему это должно быть так, почему именно здесь, прежде всего прочего, то место, которое я хочу избрать как один из великих центров для проповеди этой вселенской религии. Эти горы связаны с лучшими воспоминаниями нашего народа; если Гималаи изъять из истории религиозной Индии, мало что останется позади. Здесь, следовательно, должен быть один из таких центров — не столько деятельности, сколько покоя, созерцания и мира; и я надеюсь когда-нибудь осуществить это. Надеюсь также видеть вас в другое время и иметь лучшие возможности для беседы с вами. Пока же позвольте снова поблагодарить вас за всю доброту, которая была мне оказана, и воспринять её не только как доброту ко мне лично, но и как доброту к тому, кто представляет нашу религию. Да не оставит она наших сердец! Да пребудем мы всегда столь же чистыми, как в эту минуту, и столь же воодушевлёнными духовностью, как сейчас!
English
ADDRESS OF WELCOME AT ALMORA AND REPLY
On his arrival at Almora, Swamiji received an Address of Welcome in Hindi from the citizens of Almora, of which the following is a translation:
Great-Souled One,
Since the time we heard that, after gaining spiritual conquest in the West, you had started from England for your motherland, India, we were naturally desirous of having the pleasure of seeing you. By the grace of the Almighty, that auspicious moment has at last come. The saying of the great poet and the prince of Bhaktas, Tulasidâsa, "A person who intensely loves another is sure to find him", has been fully realised today. We have assembled here to welcome you with sincere devotion. You have highly obliged us by your kindly taking so much trouble in paying a visit to this town again. We can hardly thank you enough for your kindness. Blessed are you! Blessed, blessed is the revered Gurudeva who initiated you into Yoga. Blessed is the land of Bhârata where, even in this fearful Kali Yuga, there exist leaders of Aryan races like yourself. Even at an early period of life, you have by your simplicity, sincerity, character, philanthropy, severe discipline, conduct, and the preaching of knowledge, acquired that immaculate fame throughout the world of which we feel so proud.
In truth, you have accomplished that difficult task which no one ever undertook in this country since the days of Shri Shankarâchârya. Which of us ever dreamt that a descendant of the old Indian Aryans, by dint of Tapas, would prove to the learned people of England and America the superiority of the ancient Indian religion over other creeds? Before the representatives of different religions, assembled in the world's Parliament of Religions held in Chicago, you so ably advocated the superiority of the ancient religion of India that their eyes were opened. In that great assembly, learned speakers defended their respective religions in their own way, but you surpassed them all. You completely established that no religion can compete with the religion of the Vedas. Not only this, but by preaching the ancient wisdom at various places in the continents aforesaid, you have attracted many learned men towards the ancient Aryan religion and philosophy. In England, too, you have planted the banner of the ancient religion, which it is impossible now to remove.
Up to this time, the modern civilised nations of Europe and America were entirely ignorant of the genuine nature of our religion, but you have with our spiritual teaching opened their eyes, by which they have come to know that the ancient religion, which owing to their ignorance they used to brand "as a religion of subtleties of conceited people or a mass of discourses meant for fools", is a mine of gems. Certainly, "It is better to have a virtuous and accomplished son than to have hundreds of foolish ones"; "It is the moon that singly with its light dispels all darkness and not all the stars put together." It is only the life of a good and virtuous son like yourself that is really useful to the world. Mother India is consoled in her decayed state by the presence of pious sons like you. Many have crossed the seas and aimlessly run to and fro, but it was only through the reward of your past good Karma that you have proved the greatness of our religion beyond the seas. You have made it the sole aim of your life by word, thought, and deed, to impart spiritual instruction to humanity. You are always ready to give religious instruction.
We have heard with great pleasure that you intend establishing a Math (monastery) here, and we sincerely pray that your efforts in this direction be crowned with success. The great Shankaracharya also, after his spiritual conquest, established a Math at Badarikâshrama in the Himalayas for the protection of the ancient religion. Similarly, if your desire is also fulfilled, India will be greatly benefited. By the establishment of the Math, we, Kumaonese, will derive special spiritual advantages, and we shall not see the ancient religion gradually disappearing from our midst.
From time immemorial, this part of the country has been the land of asceticism. The greatest of the Indian sages passed their time in piety and asceticism in this land; but that has become a thing of the past. We earnestly hope that by the establishment of the Math you will kindly make us realise it again. It was this sacred land which enjoyed the celebrity all over India of having true religion, Karma, discipline, and fair dealing, all of which seem to have been decaying by the efflux of time. And we hope that by your noble exertions this land will revert to its ancient religious state.
We cannot adequately express the joy we have felt at your arrival here. May you live long, enjoying perfect health and leading a philanthropic life! May your spiritual powers be ever on the increase, so that through your endeavours the unhappy state of India may soon disappear!
Two other addresses were presented, to which the Swami made the following brief reply:
This is the land of dreams of our forefathers, in which was born Pârvati, the Mother of India. This is the holy land where every ardent soul in India wants to come at the end of its life, and to close the last chapter of its mortal career. On the tops of the mountains of this blessed land, in the depths of its caves, on the banks of its rushing torrents, have been thought out the most wonderful thoughts, a little bit of which has drawn so much admiration even from foreigners, and which have been pronounced by the most competent of judges to be incomparable. This is the land which, since my very childhood, I have been dreaming of passing my life in, and as all of you are aware, I have attempted again and again to live here; and although the time was not ripe, and I had work to do and was whirled outside of this holy place, yet it is the hope of my life to end my days somewhere in this Father of Mountains where Rishis lived, where philosophy was born. Perhaps, my friends, I shall not be able to do it, in the way that I had planned before — how I wish that silence, that unknownness would be given to me — yet I sincerely pray and hope, and almost believe, that my last days will be spent here, of all places on earth.
Inhabitants of this holy land, accept my gratitude for the kind praise that has fallen from you for my little work in the West. But at the same time, my mind does not want to speak of that, either in the East or in the West. As peak after peak of this Father of Mountains began to appear before my sight, all the propensities to work, that ferment that had been going on in my brain for years, seemed to quiet down, and instead of talking about what had been done and what was going to be done, the mind reverted to that one eternal theme which the Himalayas always teach us, that one theme which is reverberating in the very atmosphere of the place, the one theme the murmur of which I hear even now in the rushing whirlpools of its rivers — renunciation! सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — "Everything in this life is fraught with fear. It is renunciation alone that makes one fearless." Yes, this is the land of renunciation.
The time will not permit me, and the circumstances are not fitting, to speak to you fully. I shall have to conclude, therefore, by pointing out to you that the Himalayas stand for that renunciation, and the grand lesson we shall ever teach to humanity will be renunciation. As our forefathers used to be attracted towards it in the latter days of their lives, so strong souls from all quarters of this earth, in time to come, will be attracted to this Father of Mountains, when all this fight between sects and all those differences in dogmas will not be remembered any more, and quarrels between your religion and my religion will have vanished altogether, when mankind will understand that there is but one eternal religion, and that is the perception of the divine within, and the rest is mere froth: such ardent souls will come here knowing that the world is but vanity of vanities, knowing that everything is useless except the worship of the Lord and the Lord alone.
Friends, you have been very kind to allude to an idea of mine, which is to start a centre in the Himalayas, and perhaps I have sufficiently explained why it should be so, why, above all others, this is the spot which I want to select as one of the great centres to teach this universal religion. These mountains are associated with the best memories of our race; if these Himalayas are taken away from the history of religious India, there will be very little left behind. Here, therefore, must be one of those centres, not merely of activity, but more of calmness, of meditation, and of peace; and I hope some day to realise it. I hope also to meet you at other times and have better opportunities of talking to you. For the present, let me thank you again for all the kindness that has been shown to me, and let me take it as not only kindness shown to me in person, but as to one who represents our religion. May it never leave our hearts! May we always remain as pure as we are at the present moment, and as enthusiastic for spirituality as we are just now!
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».