Discurso de bienvenida en Almora y respuesta
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Português
DISCURSO DE BOAS-VINDAS EM ALMORA E RESPOSTA
À sua chegada em Almora, o Swamiji recebeu um Discurso de Boas-Vindas em hindi por parte dos cidadãos de Almora, do qual segue a tradução:
Grande Alma,
Desde que soubemos que, após conquistar espiritualmente o Ocidente, você havia partido da Inglaterra rumo à sua pátria, a Índia, estávamos naturalmente ansiosos pelo prazer de vê-lo. Pela graça do Todo-Poderoso, esse momento auspicioso chegou afinal. O dito do grande poeta e príncipe dos Bhaktas (devotos), Tulasidasa, "Quem ama intensamente a outrem, com certeza o encontrará", realizou-se plenamente hoje. Reunimo-nos aqui para recebê-lo com sincera devoção. Muito nos obrigou com a gentileza de se dar ao trabalho de visitar esta cidade novamente. Mal conseguimos agradecê-lo suficientemente por sua bondade. Bendito seja você! Bendito, bendito seja o reverenciado Gurudeva (o mestre espiritual) que o iniciou no Yoga. Bendita seja a terra de Bharata (a Índia), onde, mesmo neste temível Kali Yuga (a era das trevas), existem guias de raças arianas como você. Mesmo na juventude, você, por sua simplicidade, sinceridade, caráter, filantropia, severa disciplina, conduta e pregação do conhecimento, conquistou aquela fama imaculada em todo o mundo, da qual nos orgulhamos tanto.
Na verdade, você realizou aquela tarefa árdua que ninguém empreendeu neste país desde os tempos de Sri Shankaracharya. Quem de nós jamais sonhou que um descendente dos antigos arianos indianos, pela força do Tapas (austeridade espiritual), provaria aos sábios da Inglaterra e da América a superioridade da antiga religião indiana sobre as demais crenças? Diante dos representantes das diferentes religiões, reunidos no Parlamento Mundial das Religiões de Chicago, você defendeu com tamanha habilidade a superioridade da antiga religião da Índia que seus olhos se abriram. Naquela grande assembleia, oradores eruditos defenderam suas respectivas religiões cada um à sua maneira, mas você a todos superou. Você demonstrou cabalmente que nenhuma religião pode competir com a religião dos Vedas. E não só isso: ao pregar a antiga sabedoria em vários lugares nos continentes mencionados, você atraiu muitos homens ilustres para a antiga religião e filosofia ariana. Na Inglaterra também você fincou o estandarte da religião ancestral, impossível agora de remover.
Até então, as nações modernas e civilizadas da Europa e da América ignoravam completamente a natureza genuína de nossa religião; mas você, com nosso ensinamento espiritual, abriu seus olhos, fazendo-os compreender que a religião ancestral, que por ignorância eles costumavam classificar "como uma religião de sutilezas de pessoas presunçosas ou uma massa de discursos destinados a tolos", é uma mina de pedras preciosas. Certamente, "É melhor ter um filho virtuoso e capaz do que centenas de tolos"; "É a lua que, sozinha com sua luz, dissipa todas as trevas, e não todas as estrelas juntas." É apenas a vida de um filho bom e virtuoso como você que é verdadeiramente útil ao mundo. A Mãe Índia encontra consolo em seu estado decadente pela presença de filhos piedosos como você. Muitos cruzaram os mares e vagaram sem rumo de um lado para o outro, mas foi somente pela recompensa do seu bom Karma (a lei da ação e seus frutos) passado que você provou a grandeza de nossa religião além-mar. Você fez da transmissão do ensinamento espiritual à humanidade o único propósito de sua vida, em palavra, pensamento e ação. Você está sempre pronto a dar instrução religiosa.
Com grande prazer soubemos que você pretende estabelecer um Math (mosteiro) aqui, e rogamos sinceramente que seus esforços nessa direção sejam coroados de êxito. O grande Shankaracharya também, após sua conquista espiritual, estabeleceu um Math em Badarikashrama, no Himalaia, para a proteção da religião ancestral. Da mesma forma, se o seu desejo for realizado, a Índia será grandemente beneficiada. Com o estabelecimento do Math, nós, do Kumaon, obteremos vantagens espirituais especiais, e não veremos a religião antiga desaparecer gradualmente de nosso meio.
Desde tempos imemoriais, esta região do país tem sido a terra da ascese. Os maiores sábios da Índia passaram seu tempo em piedade e ascese nesta terra; mas isso ficou no passado. Esperamos sinceramente que, com o estabelecimento do Math, você nos faça gentilmente revivê-la. Foi esta terra sagrada que desfrutou, em toda a Índia, da celebridade de possuir a verdadeira religião, o Karma, a disciplina e a equidade — tudo isso parece ter decaído com o fluir do tempo. Esperamos que, por seus nobres esforços, esta terra retorne ao seu antigo estado religioso.
Não conseguimos expressar adequadamente a alegria que sentimos com sua chegada. Que você viva longa vida, com perfeita saúde e levando uma vida filantrópica! Que seus poderes espirituais cresçam sempre, para que, por meio de seus esforços, o triste estado da Índia em breve desapareça!
Dois outros discursos foram apresentados, aos quais o Swami deu a seguinte resposta breve:
Esta é a terra dos sonhos dos nossos antepassados, onde nasceu Parvati, a Mãe da Índia. Esta é a terra sagrada para a qual toda alma ardente da Índia quer vir ao fim da vida, e onde quer encerrar o último capítulo de sua carreira mortal. Nos cumes das montanhas desta terra abençoada, nas profundezas de suas cavernas, nas margens de seus torrentes impetuosos, foram concebidos os pensamentos mais admiráveis — um pequeno fragmento dos quais já despertou tanta admiração até entre os estrangeiros, e que foram proclamados pelos juízes mais competentes como incomparáveis. Esta é a terra que, desde a minha mais tenra infância, tenho sonhado em habitar, e, como todos vocês sabem, tentei repetidas vezes viver aqui; e embora o tempo não estivesse maduro, e eu tivesse trabalho a fazer e fosse arrebatado para fora deste lugar sagrado, é a esperança da minha vida encerrar meus dias em algum ponto deste Pai das Montanhas, onde os Rishis (os grandes sábios) viveram, onde a filosofia nasceu. Talvez, meus amigos, eu não consiga fazer isso da forma que havia planejado antes — como eu desejaria que me fosse concedido aquele silêncio, aquele anonimato — mas rogo e espero sinceramente, e quase acredito, que meus últimos dias serão passados aqui, acima de todos os lugares da terra.
Habitantes desta terra sagrada, aceitam minha gratidão pelas bondosas palavras de elogio que caíram de vocês sobre meu pequeno trabalho no Ocidente. Mas, ao mesmo tempo, minha mente não quer falar sobre isso, nem no Oriente nem no Ocidente. À medida que pico após pico deste Pai das Montanhas começou a surgir diante do meu olhar, todas as propensões para o trabalho, aquela fermentação que havia anos agitava meu espírito, pareceram se aquietar, e em vez de falar sobre o que foi feito e o que seria feito, a mente voltou àquele eterno tema que o Himalaia sempre nos ensina, aquele único tema que reverbera na própria atmosfera do lugar, o único tema cujo murmúrio escuto agora mesmo nos redemoinhos das suas corredeiras — o renunciamento! सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — "Tudo nesta vida está impregnado de medo. É somente o renunciamento que torna o ser humano destemido." Sim, esta é a terra do renunciamento.
O tempo não me permite, e as circunstâncias não são favoráveis, para falar a vocês plenamente. Devo, portanto, concluir apontando que o Himalaia representa esse renunciamento, e a grande lição que sempre ensinaremos à humanidade será o renunciamento. Assim como nossos ancestrais eram a ele atraídos nos últimos anos de suas vidas, almas fortes de todos os cantos desta terra, com o tempo, serão atraídas a este Pai das Montanhas — quando toda essa luta entre seitas e todas essas diferenças em dogmas não serão mais lembradas, e as disputas entre a sua religião e a minha terão desaparecido por completo — quando a humanidade compreender que existe apenas uma religião eterna, e que ela é a percepção do divino interior, sendo o restante mera espuma: tais almas ardentes virão aqui sabendo que o mundo não passa de vaidade das vaidades, sabendo que tudo é inútil exceto a adoração do Senhor, e somente do Senhor.
Amigos, vocês foram muito gentis ao mencionar uma ideia minha, que é fundar um centro no Himalaia, e talvez eu já tenha explicado suficientemente por que deve ser assim, por que, acima de todos os outros lugares, este é o local que quero escolher como um dos grandes centros para ensinar esta religião universal. Estas montanhas estão associadas às melhores memórias de nossa raça; se o Himalaia for retirado da história da Índia religiosa, muito pouco restará. Aqui, portanto, deve ser um desses centros, não apenas de atividade, mas sobretudo de calma, de meditação e de paz; e espero um dia realizá-lo. Espero também encontrar vocês em outras ocasiões e ter melhores oportunidades de conversar com vocês. Por ora, deixem-me agradecer novamente por toda a bondade que me foi demonstrada, e permitam-me recebê-la não apenas como bondade voltada a mim pessoalmente, mas como a alguém que representa nossa religião. Que ela jamais abandone nossos corações! Que permaneçamos sempre tão puros quanto estamos neste momento, e tão entusiasmados com a espiritualidade quanto estamos agora!
English
ADDRESS OF WELCOME AT ALMORA AND REPLY
On his arrival at Almora, Swamiji received an Address of Welcome in Hindi from the citizens of Almora, of which the following is a translation:
Great-Souled One,
Since the time we heard that, after gaining spiritual conquest in the West, you had started from England for your motherland, India, we were naturally desirous of having the pleasure of seeing you. By the grace of the Almighty, that auspicious moment has at last come. The saying of the great poet and the prince of Bhaktas, Tulasidâsa, "A person who intensely loves another is sure to find him", has been fully realised today. We have assembled here to welcome you with sincere devotion. You have highly obliged us by your kindly taking so much trouble in paying a visit to this town again. We can hardly thank you enough for your kindness. Blessed are you! Blessed, blessed is the revered Gurudeva who initiated you into Yoga. Blessed is the land of Bhârata where, even in this fearful Kali Yuga, there exist leaders of Aryan races like yourself. Even at an early period of life, you have by your simplicity, sincerity, character, philanthropy, severe discipline, conduct, and the preaching of knowledge, acquired that immaculate fame throughout the world of which we feel so proud.
In truth, you have accomplished that difficult task which no one ever undertook in this country since the days of Shri Shankarâchârya. Which of us ever dreamt that a descendant of the old Indian Aryans, by dint of Tapas, would prove to the learned people of England and America the superiority of the ancient Indian religion over other creeds? Before the representatives of different religions, assembled in the world's Parliament of Religions held in Chicago, you so ably advocated the superiority of the ancient religion of India that their eyes were opened. In that great assembly, learned speakers defended their respective religions in their own way, but you surpassed them all. You completely established that no religion can compete with the religion of the Vedas. Not only this, but by preaching the ancient wisdom at various places in the continents aforesaid, you have attracted many learned men towards the ancient Aryan religion and philosophy. In England, too, you have planted the banner of the ancient religion, which it is impossible now to remove.
Up to this time, the modern civilised nations of Europe and America were entirely ignorant of the genuine nature of our religion, but you have with our spiritual teaching opened their eyes, by which they have come to know that the ancient religion, which owing to their ignorance they used to brand "as a religion of subtleties of conceited people or a mass of discourses meant for fools", is a mine of gems. Certainly, "It is better to have a virtuous and accomplished son than to have hundreds of foolish ones"; "It is the moon that singly with its light dispels all darkness and not all the stars put together." It is only the life of a good and virtuous son like yourself that is really useful to the world. Mother India is consoled in her decayed state by the presence of pious sons like you. Many have crossed the seas and aimlessly run to and fro, but it was only through the reward of your past good Karma that you have proved the greatness of our religion beyond the seas. You have made it the sole aim of your life by word, thought, and deed, to impart spiritual instruction to humanity. You are always ready to give religious instruction.
We have heard with great pleasure that you intend establishing a Math (monastery) here, and we sincerely pray that your efforts in this direction be crowned with success. The great Shankaracharya also, after his spiritual conquest, established a Math at Badarikâshrama in the Himalayas for the protection of the ancient religion. Similarly, if your desire is also fulfilled, India will be greatly benefited. By the establishment of the Math, we, Kumaonese, will derive special spiritual advantages, and we shall not see the ancient religion gradually disappearing from our midst.
From time immemorial, this part of the country has been the land of asceticism. The greatest of the Indian sages passed their time in piety and asceticism in this land; but that has become a thing of the past. We earnestly hope that by the establishment of the Math you will kindly make us realise it again. It was this sacred land which enjoyed the celebrity all over India of having true religion, Karma, discipline, and fair dealing, all of which seem to have been decaying by the efflux of time. And we hope that by your noble exertions this land will revert to its ancient religious state.
We cannot adequately express the joy we have felt at your arrival here. May you live long, enjoying perfect health and leading a philanthropic life! May your spiritual powers be ever on the increase, so that through your endeavours the unhappy state of India may soon disappear!
Two other addresses were presented, to which the Swami made the following brief reply:
This is the land of dreams of our forefathers, in which was born Pârvati, the Mother of India. This is the holy land where every ardent soul in India wants to come at the end of its life, and to close the last chapter of its mortal career. On the tops of the mountains of this blessed land, in the depths of its caves, on the banks of its rushing torrents, have been thought out the most wonderful thoughts, a little bit of which has drawn so much admiration even from foreigners, and which have been pronounced by the most competent of judges to be incomparable. This is the land which, since my very childhood, I have been dreaming of passing my life in, and as all of you are aware, I have attempted again and again to live here; and although the time was not ripe, and I had work to do and was whirled outside of this holy place, yet it is the hope of my life to end my days somewhere in this Father of Mountains where Rishis lived, where philosophy was born. Perhaps, my friends, I shall not be able to do it, in the way that I had planned before — how I wish that silence, that unknownness would be given to me — yet I sincerely pray and hope, and almost believe, that my last days will be spent here, of all places on earth.
Inhabitants of this holy land, accept my gratitude for the kind praise that has fallen from you for my little work in the West. But at the same time, my mind does not want to speak of that, either in the East or in the West. As peak after peak of this Father of Mountains began to appear before my sight, all the propensities to work, that ferment that had been going on in my brain for years, seemed to quiet down, and instead of talking about what had been done and what was going to be done, the mind reverted to that one eternal theme which the Himalayas always teach us, that one theme which is reverberating in the very atmosphere of the place, the one theme the murmur of which I hear even now in the rushing whirlpools of its rivers — renunciation! सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — "Everything in this life is fraught with fear. It is renunciation alone that makes one fearless." Yes, this is the land of renunciation.
The time will not permit me, and the circumstances are not fitting, to speak to you fully. I shall have to conclude, therefore, by pointing out to you that the Himalayas stand for that renunciation, and the grand lesson we shall ever teach to humanity will be renunciation. As our forefathers used to be attracted towards it in the latter days of their lives, so strong souls from all quarters of this earth, in time to come, will be attracted to this Father of Mountains, when all this fight between sects and all those differences in dogmas will not be remembered any more, and quarrels between your religion and my religion will have vanished altogether, when mankind will understand that there is but one eternal religion, and that is the perception of the divine within, and the rest is mere froth: such ardent souls will come here knowing that the world is but vanity of vanities, knowing that everything is useless except the worship of the Lord and the Lord alone.
Friends, you have been very kind to allude to an idea of mine, which is to start a centre in the Himalayas, and perhaps I have sufficiently explained why it should be so, why, above all others, this is the spot which I want to select as one of the great centres to teach this universal religion. These mountains are associated with the best memories of our race; if these Himalayas are taken away from the history of religious India, there will be very little left behind. Here, therefore, must be one of those centres, not merely of activity, but more of calmness, of meditation, and of peace; and I hope some day to realise it. I hope also to meet you at other times and have better opportunities of talking to you. For the present, let me thank you again for all the kindness that has been shown to me, and let me take it as not only kindness shown to me in person, but as to one who represents our religion. May it never leave our hearts! May we always remain as pure as we are at the present moment, and as enthusiastic for spirituality as we are just now!
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.