Бог во всём
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА VII
БОГ ВО ВСЁМ
( Произнесено в Лондоне, 27 октября 1896 года )
Мы видели, как значительная часть нашей жизни неизбежно оказывается переполнена злом, как бы мы ни противились этому, и что эта масса зла практически бесконечна для нас. Мы боремся с ним с начала времён, и всё же всё остаётся примерно таким же. Чем больше мы открываем новые средства от него, тем всё более тонким злом бываем окружены. Мы также видели, что все религии указывают на Бога как на единственный путь к избавлению от этих трудностей. Все религии говорят нам: если вы принимаете мир таким, каков он есть, — как большинство людей практического склада советовало бы в этот век, — то нам не останется ничего, кроме зла. Они далее утверждают, что существует нечто за пределами этого мира. Жизнь в пяти чувствах, жизнь в мире материальном — не всё; это лишь малая часть и сугубо поверхностный пласт. За ней и выше неё — Бесконечное, в котором зла более нет. Одни называют Его Богом, другие — Аллахом, третьи — Иеговой, Юпитером и так далее. Ведантист называет Его Брахманом.
Первое впечатление от советов, которые дают нам религии, таково: нам следует прекратить наше существование. На вопрос о том, как исцелить мировые недуги, ответ, по видимости, гласит: откажитесь от жизни. Это напоминает старую притчу. Комар сел на голову человека, а его приятель, желая убить комара, ударил с такой силой, что умертвил и человека, и комара. Предлагаемое религиями средство от зла, кажется, рекомендует нечто подобное. Жизнь полна бедствий, мир полон зла — этот факт не станет отрицать никто, кто достаточно хорошо знает жизнь.
Но каково же средство, которое предлагают все религии? Этот мир — ничто. За пределами этого мира есть нечто совершенно реальное. Здесь и возникает трудность. Кажется, что средство уничтожает всё. Но как же оно может быть средством? Нет ли тогда иного выхода? Веданта говорит, что всё, что утверждают религии, совершенно истинно, но это следует правильно понять. Нередко это понимают превратно, ибо в самих религиях нет достаточной ясности. Нам в действительности нужны разум и сердце вместе. Сердце поистине велико; именно через сердце приходят великие вдохновения жизни. Я в сто раз предпочёл бы иметь немного сердца и ни капли ума, чем быть одним умом без сердца. Жизнь возможна, прогресс возможен для того, кто имеет сердце, но тот, кто лишён сердца и обладает одним умом, умирает от засухи.
Вместе с тем мы знаем, что тот, кого ведёт лишь сердце, претерпевает множество бед, ибо порой он рискует провалиться в яму. Сочетание сердца и разума — вот что нам нужно. Я имею в виду не то, что человек должен жертвовать сердцем ради ума или наоборот, но то, что у каждого должно быть бесконечно много сердца и чувства и столь же бесконечно много разума и просветлённости. Разве есть предел тому, чего мы хотим в этом мире? Разве не бесконечен сам мир? Есть место для бесконечного чувства и равно для бесконечной просвещённости и разума. Пусть они соединятся без предела, пусть текут, так сказать, бок о бок, параллельными путями.
Большинство религий видят суть дела, но ошибка, в которую они, кажется, все впадают, одна и та же: они захвачены сердцем, чувством. В мире есть зло — откажитесь от мира; вот великое учение, и единственное, без сомнения. Откажитесь от мира. Нельзя не согласиться, что для постижения истины каждый из нас должен отказаться от заблуждения. Нельзя не согласиться, что каждый из нас, чтобы иметь добро, должен отказаться от зла; нельзя не согласиться, что каждый из нас, чтобы иметь жизнь, должен отказаться от того, что есть смерть.
И всё же — что остаётся нам, если эта теория предполагает отказ от жизни чувств, от жизни, как мы её знаем? И что иное мы разумеем под жизнью? Если мы отказываемся от неё, что остаётся?
Мы поймём это лучше, когда впоследствии обратимся к более философским разделам Веданты. Но сейчас я прошу вас принять следующее: именно в Веданте мы находим разумное решение этой проблемы. Здесь я могу лишь изложить перед вами то, чему Веданта стремится учить, а именно — обожествление мира. Веданта в действительности не осуждает мир. Нигде идеал отречения не достигает такой высоты, как в учении Веданты. Но вместе с тем она не предполагает сухого самоубийственного совета; она в действительности означает обожествление мира — отказ от мира таким, каким мы его мыслим, каким знаем, каким он нам является, — и познание того, что он есть в действительности. Обожествите его; он есть не что иное, как Бог. Мы читаем в начале одной из древнейших Упанишад: «Всё, что существует во вселенной, должно быть покрыто Господом».
Мы должны покрыть всё Самим Господом — не ложным оптимизмом, не закрывая глаза на зло, но воистину видя Бога во всём. Вот как нам нужно отказываться от мира, и когда мир отпускают — что остаётся? Бог. Что это значит? Вы можете иметь жену; это не значит, что вы должны её оставить, но что вы должны видеть в жене Бога. Откажитесь от своих детей; что это значит? Выгнать их на улицу, как делают иные человеческие звери во всех странах? Конечно, нет. Это была бы жестокость, а не религия. Но видьте в своих детях Бога. Так — во всём. В жизни и в смерти, в счастье и в горе Господь присутствует равно. Весь мир полон Господа. Откройте глаза и увидьте Его. Вот чему учит Веданта. Откажитесь от мира, который вы выдумали, ибо ваша выдумка опиралась на очень частичный опыт, на весьма слабые доводы рассудка и на вашу собственную слабость. Откажитесь от него; мир, о котором мы так долго думали, мир, за который мы так долго держались, — это ложный мир нашего собственного создания. Откажитесь от него; откройте глаза и увидьте, что как такового его никогда не было; то было сном — майей. То, что существовало, — Сам Господь. Это Он — в ребёнке, в жене и в муже; это Он — в добром и в злом; Он — в грехе и в грешнике; Он — в жизни и в смерти.
Поистине грандиозное утверждение! И всё же именно эту тему Веданта стремится доказать, преподать и проповедовать. Это лишь вступительная тема.
Таким образом мы избегаем опасностей жизни и её бед. Ничего не желайте. Что делает нас несчастными? Причина всех страданий, которые мы терпим, — желание. Вы желаете чего-то, и желание не исполняется; результат — горе. Нет желания — нет страдания. Но и здесь есть опасность, что меня поймут превратно. Поэтому необходимо пояснить, что я имею в виду под отказом от желания и избавлением от всякого страдания. У стен нет желаний, и они никогда не страдают. Верно; но они никогда и не развиваются. У этого стула нет желаний, он никогда не страдает; но он всегда остаётся стулом. Есть слава в счастье, есть слава и в страдании. Если я смею это сказать, есть своя польза и во зле. Великий урок, который несёт страдание, нам всем известен. Есть сотни поступков в нашей жизни, которых мы желали бы не совершать, но которые тем не менее были великими учителями. Что касается меня, я рад, что сделал кое-что доброе и многое дурное; рад, что поступал правильно, и рад, что совершал множество ошибок, ибо каждая из них была великим уроком. Я, каков я есть теперь, — итог всего, что я делал, всего, что думал. Каждое действие и каждая мысль возымели своё действие, и эти воздействия образуют общую сумму моего совершенствования.
Мы все понимаем, что желания — это ошибка, но что значит отказаться от желаний? Как тогда будет течь жизнь? Это был бы всё тот же самоубийственный совет — умертвить желание и вместе с ним человека. Решение состоит в следующем. Не в том, что вы не должны иметь имущества, не в том, что вы не должны иметь необходимого и даже предметов роскоши. Имейте всё, что желаете, и даже сверх того — только познайте истину и осознайте её. Богатство не принадлежит никому. Не питайте никакой мысли о собственничестве, о праве обладания. Вы — никто, и я — никто, и никто иной. Всё принадлежит Господу, ибо вступительный стих учит нас полагать Господа во всём. Бог — в богатстве, которым вы наслаждаетесь. Он — в желании, которое встаёт в вашем уме. Он — в вещах, которые вы покупаете, чтобы утолить желание; Он — в ваших прекрасных одеяниях, в ваших прекрасных украшениях. Вот ход мысли. Всё преобразится, как только вы начнёте видеть вещи в этом свете. Если вы полагаете Бога в каждом своём движении, в вашей речи, в вашем облике, во всём — вся картина меняется, и мир вместо того, чтобы выглядеть местом горя и страдания, становится раем.
«Царствие Небесное внутри вас есть», — говорит Иисус; то же говорит Веданта и каждый великий учитель. «Имеющий уши слышать — да слышит, и имеющий глаза видеть — да видит». Веданта доказывает, что истина, которую мы искали всё это время, присутствует и была с нами всегда. По невежеству своему мы думали, что утратили её, и блуждали по свету в слезах и рыданиях, борясь за то, чтобы найти истину, — а всё это время она пребывала в наших собственных сердцах. Лишь там можем мы её обрести.
Если мы понимаем отказ от мира в его старом, грубом смысле, это приведёт к следующему: мы не должны работать, мы должны быть праздны, сидеть, как комья земли, ни думать, ни делать ничего, стать фаталистами, которых носит любое обстоятельство, которыми распоряжаются законы природы, дрейфующими с места на место. Вот к чему это привело бы. Но именно это и не подразумевается. Мы должны работать. Обычные люди, которых повсюду гонят ложные желания, — что они знают о труде? Что знает о работе человек, движимый своими чувствами и собственными инстинктами? Работает тот, кого не гонят его собственные желания, никакой личный интерес. Работает тот, у кого нет скрытой цели. Работает тот, кому нечего получать от труда.
Кто наслаждается картиной — продавец или зритель? Продавец занят своими расчётами, вычисляет, какова будет его выгода, сколько прибыли он получит от картины. Его ум поглощён этим. Он смотрит на молоток, следит за ставками. Он поглощён тем, чтобы слышать, как быстро растут предложения. Наслаждается картиной тот, кто пришёл без всякого умысла покупать или продавать. Он смотрит на картину и наслаждается ею. Вот и весь этот мир — картина, и когда эти желания исчезнут, люди будут наслаждаться миром, и тогда всей этой купле-продаже и глупым понятиям о собственности придёт конец. Ростовщик ушёл, покупатель ушёл, продавец ушёл, — и мир остаётся картиной, прекрасной живописью. Никогда я не читал более прекрасного образа Бога, чем следующий: «Он — Великий Поэт, Древний Поэт; весь мир — Его поэма, написанная в стихах и рифмах и ритмах, начертанная в бесконечном блаженстве». Когда мы откажемся от желаний, лишь тогда сможем мы читать и наслаждаться этой вселенской поэмой Бога. Тогда всё обожествится. Закоулки и углы, дорожки и тенистые места, которые нам казались мрачными и нечистыми, — всё обожествится. Всё откроет свою истинную природу, и мы улыбнёмся себе и подумаем, что весь этот плач и рыдание были лишь детской игрой, и мы лишь стояли в стороне, наблюдая.
Итак, делайте своё дело, — говорит Веданта. Прежде всего она советует нам, как работать, — отрекшись, отпустив кажущийся, иллюзорный мир. Что это означает? Видеть Бога повсюду. Вот как вы работаете. Желайте прожить сто лет, имейте все земные желания, если хотите, — только обожествляйте их, превращайте их в небо. Желайте прожить долгую жизнь в помощи, в блаженстве и деятельности на этой земле. Работая таким образом, вы найдёте выход. Иного пути нет. Если человек бросается очертя голову в пустые роскошества мира, не зная истины, он потерял почву под ногами, он не достигнет цели. И если человек проклинает мир, уходит в лес, изнуряет плоть и убивает себя понемногу голодом, делает своё сердце бесплодной пустыней, умерщвляет все чувства и становится резким, суровым и иссохшим, — этот человек тоже потерял путь. Вот две крайности, две ошибки с разных концов. Оба потеряли путь, оба упустили цель.
Итак, трудитесь, — говорит Веданта, — полагая Бога во всём и зная Его присутствующим во всём. Трудитесь неустанно, принимая жизнь как нечто обожествлённое, как Самого Бога, и зная, что это всё, что нам нужно делать, это всё, о чём нам следует просить. Бог — во всём; куда же ещё нам идти, чтобы найти Его? Он уже — в каждом труде, в каждой мысли, в каждом чувстве. Зная это, мы должны трудиться — это единственный путь, иного нет. Тогда плоды труда не свяжут нас. Мы видели, как ложные желания суть причина всех страданий и зла, которые мы терпим, но когда они таким образом обожествляются, очищаются через Бога, они не несут зла, они не несут страдания. Те, кто не открыл этой тайны, будут жить в демоническом мире, пока не откроют её. Многие не знают, какой бесконечный источник блаженства заключён в них самих, вокруг них, повсюду; они ещё не открыли его. Что такое демонический мир? Веданта отвечает: невежество.
Мы умираем от жажды, сидя на берегах величайшей реки. Мы умираем от голода, сидя рядом с грудами пищи. Вот блаженная вселенная, а мы не находим её. Мы находимся в ней всегда и постоянно заблуждаемся на её счёт. Религия предлагает открыть её для нас. Тоска по этой блаженной вселенной живёт во всех сердцах. Это было исканием всех народов, это единственная цель религии, и этот идеал выражается на разных языках в различных религиях. Только разница языка порождает все эти кажущиеся расхождения. Один выражает мысль одним образом, другой — несколько иначе, и всё же, возможно, каждый имеет в виду именно то, что другой выражает на своём языке.
С этим связаны и другие вопросы. Говорить легко. С детства я слышу о том, чтобы видеть Бога повсюду и во всём, и что тогда я смогу поистине наслаждаться миром, — но как только я соприкасаюсь с миром и получаю от него несколько ударов, эта мысль улетучивается. Я иду по улице, думая, что Бог — в каждом человеке, и вдруг навстречу несётся сильный человек, толкает меня, и я падаю на тротуар. Тут я быстро поднимаюсь со сжатыми кулаками, кровь ударяет в голову, и размышления улетели. Я мгновенно выхожу из себя. Всё забыто; вместо встречи с Богом я вижу дьявола. С самого рождения нам говорят — видьте Бога во всём. Любая религия этому учит — видьте Бога во всём и повсюду. Разве вы не помните, как Христос говорит об этом в Новом Завете? Всех нас этому учили; но трудности начинаются, когда дело доходит до практической стороны. Вы, конечно, помните, как в баснях Эзопа прекрасный олень смотрит на своё отражение в озере и говорит оленёнку: «Как я силён, посмотри на мою великолепную голову, посмотри на мои ноги, какие они крепкие и мускулистые; и как стремительно я могу бежать». В это время вдали слышится лай собак, и он тотчас бросается бежать, а пробежав несколько миль, возвращается запыхавшись. Оленёнок говорит: «Ты только что говорил мне, как ты силён, — как же получилось, что когда собаки залаяли, ты убежал?» «Да, сынок; но когда собаки лают, вся моя уверенность исчезает». Таково наше положение. Мы высоко думаем о человечестве, чувствуем себя сильными и мужественными, принимаем великие решения; но когда «собаки» испытания и искушения начинают лаять, мы уподобляемся оленю из притчи. Если дело обстоит так, то какова же польза от всего этого учения? Польза величайшая. Она состоит в следующем: настойчивость в конечном счёте победит. Ничто не делается в один день.
«Этот Атман прежде всего должен быть услышан, затем — обдуман, и затем — созерцаем в медитации». Каждый может видеть небо, даже червяк, ползущий по земле, видит голубое небо, — но как далеко оно! Таков и наш идеал. Он далёк, без сомнения, но вместе с тем мы знаем, что он нам необходим. Мы должны даже иметь высочайший идеал. К сожалению, в этой жизни огромное большинство людей блуждает через тьму этой жизни вовсе без всякого идеала. Если человек, имеющий идеал, совершает тысячу ошибок, то человек без идеала совершает пятьдесят тысяч. Потому лучше иметь идеал. И этот идеал мы должны слышать как можно больше, пока он не войдёт в наши сердца, в наш ум, в саму нашу кровь, пока он не трепещет в каждой капле крови нашей и не проникает в каждую пору тела. Мы должны размышлять о нём. «От избытка сердца говорят уста», и от избытка сердца действуют и руки.
Именно мысль — движущая сила в нас. Наполняйте ум высочайшими мыслями, слушайте их день за днём, думайте о них месяц за месяцем. Не огорчайтесь неудачами; они вполне естественны, они — красота жизни, эти неудачи. Что была бы жизнь без них? Она не стоила бы того, чтобы её вести, если бы не было борьбы. Где была бы поэзия жизни? Не огорчайтесь борьбой, ошибками. Я никогда не слышал, чтобы корова солгала, но она лишь корова — не человек. Итак, не огорчайтесь этими неудачами, этими маленькими падениями; держите идеал тысячу раз, и если терпите поражение тысячу раз — сделайте попытку ещё раз. Идеал человека — видеть Бога во всём. Но если вы не можете видеть Его во всём, увидьте Его в одном, в том, что вам всего дороже, и потом увидьте Его в другом. Вот так можно идти дальше. Перед душой — бесконечная жизнь. Не спешите, и вы достигнете своей цели.
«Он, Единый, трепещущий быстрее ума, достигающий большей скорости, чем когда-либо может достичь ум, Которого не достигают и боги, Которого не охватывает мысль, — Он движущийся, всё движется. В Нём всё существует. Он движется. Он также неподвижен. Он близко и Он далеко. Он — внутри всего. Он — вне всего, пронизывая всё. Кто видит в каждом существе того же Атмана, и кто видит всё в том Атмане, — тот никогда не удаляется далеко от того Атмана. Когда вся жизнь и вся вселенная видны в этом Атмане, — лишь тогда человек постиг тайну. Для него нет больше обмана. Где найти ещё горе для того, кто видит это Единство во вселенной?»
Вот ещё одна великая тема Веданты — это Единство жизни, Единство всего сущего. Мы увидим, как она доказывает, что всё наше горе происходит от невежества, и это невежество — идея множественности, это разделение между человеком и человеком, между народом и народом, между землёй и луной, между луной и солнцем. Из этой идеи разделения между атомом и атомом происходит всякое горе. Но Веданта говорит, что это разделение не существует, оно не реально. Оно лишь кажущееся, на поверхности. В глубине вещей Единство пребывает вечно. Если вы проникнете вглубь поверхности, вы найдёте это Единство между человеком и человеком, между расами, между высокими и низкими, богатыми и бедными, богами и людьми, людьми и животными. Если вы проникнете достаточно глубоко, всё откроется как лишь разновидности Единого, и тот, кто достиг этого понимания Единства, не будет более обманут. Что может обмануть его? Он знает реальность всего, тайну всего. Где найти ему ещё горе? Чего он желает? Он проследил реальность всего до Господа, Центра, Единства всего, и это — Вечное Бытие, Вечное Знание, Вечное Блаженство. Ни смерти, ни болезни, ни печали, ни страдания, ни недовольства нет там. Всё есть Совершенное Единство и Совершенное Блаженство. О ком же скорбеть ему тогда? В Реальности нет смерти, нет горя; в Реальности не о ком скорбеть, не о ком печалиться. Он проник во всё — Чистый, Бесформенный, Бестелесный, Незапятнанный. Он — Знающий, Он — Великий Поэт, Самосущий, Он, дающий каждому то, что тот заслуживает. Пребывают во тьме те, кто поклоняется этому невежественному миру, миру, порождённому из невежества, принимая его за Бытие; и те, кто проживает всю свою жизнь в этом мире и не находит ничего лучшего и высшего, пребывают в ещё большей тьме. Но тот, кто познал тайну природы, видя То, что за природой, с помощью самой природы, — он преодолевает смерть, и с помощью Того, что за природой, наслаждается Вечным Блаженством. «О Солнце, покрывшее Истину своим золотым диском, — удали же покров, чтобы я мог видеть Истину, что в Тебе. Я познал Истину, что в Тебе, я познал, в чём истинный смысл твоих лучей и твоей славы, и увидел То, что светит в Тебе; Истину в Тебе я вижу, и То, что внутри Тебя, — внутри меня, и я есмь То».
English
CHAPTER VII
GOD IN EVERYTHING
( Delivered in London, 27th October 1896 )
We have seen how the greater portion of our life must of necessity be filled with evils, however we may resist, and that this mass of evil is practically almost infinite for us. We have been struggling to remedy this since the beginning of time, yet everything remains very much the same. The more we discover remedies, the more we find ourselves beset by subtler evils. We have also seen that all religions propose a God, as the one way of escaping these difficulties. All religions tell us that if you take the world as it is, as most practical people would advise us to do in this age, then nothing would be left to us but evil. They further assert that there is something beyond this world. This life in the five senses, life in the material world, is not all; it is only a small portion, and merely superficial. Behind and beyond is the Infinite in which there is no more evil. Some people call It God, some Allah, some Jehovah, Jove, and so on. The Vedantin calls It Brahman.
The first impression we get of the advice given by religions is that we had better terminate our existence. To the question how to cure the evils of life, the answer apparently is, give up life. It reminds one of the old story. A mosquito settled on the head of a man, and a friend, wishing to kill the mosquito, gave it such a blow that he killed both man and mosquito. The remedy of evil seems to suggest a similar course of action. Life is full of ills, the world is full of evils; that is a fact no one who is old enough to know the world can deny.
But what is remedy proposed by all the religions? That this world is nothing. Beyond this world is something which is very real. Here comes the difficulty. The remedy seems to destroy everything. How can that be a remedy? Is there no way out then? The Vedanta says that what all the religions advance is perfectly true, but it should be properly understood. Often it is misunderstood, because the religions are not very clear in their meaning. What we really want is head and heart combined. The heart is great indeed; it is through the heart that come the great inspirations of life. I would a hundred times rather have a little heart and no brain, than be all brains and no heart. Life is possible, progress is possible for him who has heart, but he who has no heart and only brains dies of dryness.
At the same time we know that he who is carried along by his heart alone has to undergo many ills, for now and then he is liable to tumble into pitfalls. The combination of heart and head is what we want. I do not mean that a man should compromise his heart for his brain or vice versa, but let everyone have an infinite amount of heart and feeling, and at the same time an infinite amount of reason. Is there any limit to what we want in this world? Is not the world infinite? There is room for an infinite amount of feeling, and so also for an infinite amount of culture and reason. Let them come together without limit, let them be running together, as it were, in parallel lines each with the other.
Most of the religions understand the fact, but the error into which they all seem to fall is the same; they are carried away by the heart, the feelings. There is evil in the world, give up the world; that is the great teaching, and the only teaching, no doubt. Give up the world. There cannot be two opinions that to understand the truth everyone of us has to give up error. There cannot be two opinions that everyone of us in order to have good must give up evil; there cannot be two opinions that everyone of us to have life must give up what is death.
And yet, what remains to us, if this theory involves giving up the life of the senses, the life as we know it? And what else do we mean by life? If we give this up, what remains?
We shall understand this better, when, later on, we come to the more philosophical portions of the Vedanta. But for the present I beg to state that in Vedanta alone we find a rational solution of the problem. Here I can only lay before you what the Vedanta seeks to teach, and that is the deification of the world. The Vedanta does not in reality denounce the world. The ideal of renunciation nowhere attains such a height as in the teachings of the Vedanta. But, at the same time, dry suicidal advice is not intended; it really means deification of the world — giving up the world as we think of it, as we know it, as it appears to us — and to know what it really is. Deify it; it is God alone. We read at the commencement of one of the oldest of the Upanishads, "Whatever exists in this universe is to be covered with the Lord."
We have to cover everything with the Lord Himself, not by a false sort of optimism, not by blinding our eyes to the evil, but by really seeing God in everything. Thus we have to give up the world, and when the world is given up, what remains? God. What is meant? You can have your wife; it does not mean that you are to abandon her, but that you are to see God in the wife. Give up your children; what does that mean? To turn them out of doors, as some human brutes do in every country? Certainly not. That is diabolism; it is not religion. But see God in your children. So, in everything. In life and in death, in happiness and in misery, the Lord is equally present. The whole world is full of the Lord. Open your eyes and see Him. This is what Vedanta teaches. Give up the world which you have conjectured, because your conjecture was based upon a very partial experience, upon very poor reasoning, and upon your own weakness. Give it up; the world we have been thinking of so long, the world to which we have been clinging so long, is a false world of our own creation. Give that up; open your eyes and see that as such it never existed; it was a dream, Maya. What existed was the Lord Himself. It is He who is in the child, in the wife, and in the husband; it is He who is in the good and in the bad; He is in the sin and in the sinner; He is in life and in death.
A tremendous assertion indeed! Yet that is the theme which the Vedanta wants to demonstrate, to teach, and to preach. This is just the opening theme.
Thus we avoid the dangers of life and its evils. Do not desire anything. What makes us miserable? The cause of all miseries from which we suffer is desire. You desire something, and the desire is not fulfilled; the result is distress. If there is no desire, there is no suffering. But here, too, there is the danger of my being misunderstood. So it is necessary to explain what I mean by giving up desire and becoming free from all misery. The walls have no desire and they never suffer. True, but they never evolve. This chair has no desires, it never suffers; but it is always a chair. There is a glory in happiness, there is a glory in suffering. If I may dare to say so, there is a utility in evil too. The great lesson in misery we all know. There are hundreds of things we have done in our lives which we wish we had never done, but which, at the same time, have been great teachers. As for me, I am glad I have done something good and many things bad; glad I have done something right, and glad I have committed many errors, because every one of them has been a great lesson. I, as I am now, am the resultant of all I have done, all I have thought. Every action and thought have had their effect, and these effects are the sum total of my progress.
We all understand that desires are wrong, but what is meant by giving up desires? How could life go on? It would be the same suicidal advice, killing the desire and the man too. The solution is this. Not that you should not have property, not that you should not have things which are necessary and things which are even luxuries. Have all that you want, and more, only know the truth and realise it. Wealth does not belong to anybody. Have no idea of proprietorship, possessorship. You are nobody, nor am I, nor anyone else. All belongs to the Lord, because the opening verse told us to put the Lord in everything. God is in the wealth that you enjoy. He is in the desire that rises in your mind. He is in the things you buy to satisfy your desire; He is in your beautiful attire, in your beautiful ornaments. This is the line of thought. All will be metamorphosed as soon as you begin to see things in that light. If you put God in your every movement, in your conversation, in your form, in everything, the whole scene changes, and the world, instead of appearing as one of woe and misery, will become a heaven.
"The kingdom of heaven is within you," says Jesus; so says the Vedanta, and every great teacher. "He that hath eyes to see, let him see, and he that hath ears to hear, let him hear." The Vedanta proves that the truth for which we have been searching all this time is present, and was all the time with us. In our ignorance, we thought we had lost it, and went about the world crying and weeping, struggling to find the truth, while all along it was dwelling in our own hearts. There alone can we find it.
If we understand the giving up of the world in its old, crude sense, then it would come to this: that we must not work, that we must be idle, sitting like lumps of earth, neither thinking nor doing anything, but must become fatalists, driven about by every circumstance, ordered about by the laws of nature, drifting from place to place. That would be the result. But that is not what is meant. We must work. Ordinary mankind, driven everywhere by false desire, what do they know of work? The man propelled by his own feelings and his own senses, what does he know about work? He works, who is not propelled by his own desires, by any selfishness whatsoever. He works, who has no ulterior motive in view. He works, who has nothing to gain from work.
Who enjoys the picture, the seller or the seer? The seller is busy with his accounts, computing what his gain will be, how much profit he will realise on the picture. His brain is full of that. He is looking at the hammer, and watching the bids. He is intent on hearing how fast the bids are rising. That man is enjoying the picture who has gone there without any intention of buying or selling. He looks at the picture and enjoys it. So this whole universe is a picture, and when these desires have vanished, men will enjoy the world, and then this buying and selling and these foolish ideas of possession will be ended. The money-lender gone, the buyer gone, the seller gone, this world remains the picture, a beautiful painting. I never read of any more beautiful conception of God than the following: "He is the Great Poet, the Ancient Poet; the whole universe is His poem, coming in verses and rhymes and rhythms, written in infinite bliss." When we have given up desires, then alone shall we be able to read and enjoy this universe of God. Then everything will become deified. Nooks and corners, by-ways and shady places, which we thought dark and unholy, will be all deified. They will all reveal their true nature, and we shall smile at ourselves and think that all this weeping and crying has been but child's play, and we were only standing by, watching.
So, do your work, says the Vedanta. It first advises us how to work — by giving up — giving up the apparent, illusive world. What is meant by that? Seeing God everywhere. Thus do you work. Desire to live a hundred years, have all earthly desires, if you wish, only deify them, convert them into heaven. Have the desire to live a long life of helpfulness, of blissfulness and activity on this earth. Thus working, you will find the way out. There is no other way. If a man plunges headlong into foolish luxuries of the world without knowing the truth, he has missed his footing, he cannot reach the goal. And if a man curses the world, goes into a forest, mortifies his flesh, and kills himself little by little by starvation, makes his heart a barren waste, kills out all feelings, and becomes harsh, stern, and dried-up, that man also has missed the way. These are the two extremes, the two mistakes at either end. Both have lost the way, both have missed the goal.
So work, says the Vedanta, putting God in everything, and knowing Him to be in everything. Work incessantly, holding life as something deified, as God Himself, and knowing that this is all we have to do, this is all we should ask for. God is in everything, where else shall we go to find Him? He is already in every work, in every thought, in every feeling. Thus knowing, we must work — this is the only way, there is no other. Thus the effects of work will not bind us. We have seen how false desires are the cause of all the misery and evil we suffer, but when they are thus deified, purified, through God, they bring no evil, they bring no misery. Those who have not learnt this secret will have to live in a demoniacal world until they discover it. Many do not know what an infinite mine of bliss is in them, around them, everywhere; they have not yet discovered it. What is a demoniacal world? The Vedanta says, ignorance.
We are dying of thirst sitting on the banks of the mightiest river. We are dying of hunger sitting near heaps of food. Here is the blissful universe, yet we do not find it. We are in it all the time, and we are always mistaking it. Religion proposes to find this out for us. The longing for this blissful universe is in all hearts. It has been the search of all nations, it is the one goal of religion, and this ideal is expressed in various languages in different religions. It is only the difference of language that makes all these apparent divergences. One expresses a thought in one way, another a little differently, yet perhaps each is meaning exactly what the other is expressing in a different language.
More questions arise in connection with this. It is very easy to talk. From my childhood I have heard of seeing God everywhere and in everything, and then I can really enjoy the world, but as soon as I mix with the world, and get a few blows from it, the idea vanishes. I am walking in the street thinking that God is in every man, and a strong man comes along and gives me a push and I fall flat on the footpath. Then I rise up quickly with clenched fist, the blood has rushed to my head, and the reflection goes. Immediately I have become mad. Everything is forgotten; instead of encountering God I see the devil. Ever since we were born we have been told to see God in all. Every religion teaches that — see God in everything and everywhere. Do you not remember in the New Testament how Christ says so? We have all been taught that; but it is when we come to the practical side, that the difficulty begins. You all remember how in Æesop's Fables a fine stag is looking at his form reflected in a lake and is saying to his young one, "How powerful I am, look at my splendid head, look at my limbs, how strong and muscular they are; and how swiftly I can run." In the meantime he hears the barking of dogs in the distance, and immediately takes to his heels, and after he has run several miles, he comes back panting. The young one says, "You just told me how strong you were, how was it that when the dog barked, you ran away?" "Yes, my son; but when the dogs bark all my confidence vanishes." Such is the case with us. We think highly of humanity, we feel ourselves strong and valiant, we make grand resolves; but when the "dogs" of trial and temptation bark, we are like the stag in the fable. Then, if such is the case, what is the use of teaching all these things? There is the greatest use. The use is this, that perseverance will finally conquer. Nothing can be done in a day.
"This Self is first to be heard, then to be thought upon, and then meditated upon." Everyone can see the sky, even the very worm crawling upon the earth sees the blue sky, but how very far away it is! So it is with our ideal. It is far away, no doubt, but at the same time, we know that we must have it. We must even have the highest ideal. Unfortunately in this life, the vast majority of persons are groping through this dark life without any ideal at all. If a man with an ideal makes a thousand mistakes, I am sure that the man without an ideal makes fifty thousand. Therefore, it is better to have an ideal. And this ideal we must hear about as much as we can, till it enters into our hearts, into our brains, into our very veins, until it tingles in every drop of our blood and permeates every pore in our body. We must meditate upon it. "Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand works too.
It is thought which is the propelling force in us. Fill the mind with the highest thoughts, hear them day after day, think them month after month. Never mind failures; they are quite natural, they are the beauty of life, these failures. What would life be without them? It would not be worth having if it were not for struggles. Where would be the poetry of life? Never mind the struggles, the mistakes. I never heard a cow tell a lie, but it is only a cow — never a man. So never mind these failures, these little backslidings; hold the ideal a thousand times, and if you fail a thousand times, make the attempt once more. The ideal of man is to see God in everything. But if you cannot see Him in everything, see Him in one thing, in that thing which you like best, and then see Him in another. So on you can go. There is infinite life before the soul. Take your time and you will achieve your end.
"He, the One, who vibrates more quickly than mind, who attains to more speed than mind can ever do, whom even the gods reach not, nor thought grasps, He moving, everything moves. In Him all exists. He is moving. He is also immovable. He is near and He is far. He is inside everything. He is outside everything, interpenetrating everything. Whoever sees in every being that same Atman, and whoever sees everything in that Atman, he never goes far from that Atman. When all life and the whole universe are seen in this Atman, then alone man has attained the secret. There is no more delusion for him. Where is any more misery for him who sees this Oneness in the universe?"
This is another great theme of the Vedanta, this Oneness of life, this Oneness of everything. We shall see how it demonstrates that all our misery comes through ignorance, and this ignorance is the idea of manifoldness, this separation between man and man, between nation and nation, between earth and moon, between moon and sun. Out of this idea of separation between atom and atom comes all misery. But the Vedanta says this separation does not exist, it is not real. It is merely apparent, on the surface. In the heart of things there is Unity still. If you go below the surface, you find that Unity between man and man, between races and races, high and low, rich and poor, gods and men, and men and animals. If you go deep enough, all will be seen as only variations of the One, and he who has attained to this conception of Oneness has no more delusion. What can delude him? He knows the reality of everything, the secret of everything. Where is there any more misery for him? What does he desire? He has traced the reality of everything to the Lord, the Centre, the Unity of everything, and that is Eternal Existence, Eternal Knowledge, Eternal Bliss. Neither death nor disease, nor sorrow, nor misery, nor discontent is there. All is Perfect Union and Perfect Bliss. For whom should he mourn then? In the Reality, there is no death, there is no misery; in the Reality, there is no one to mourn for, no one to be sorry for. He has penetrated everything, the Pure One, the Formless, the Bodiless, the Stainless. He the Knower, He the Great Poet, the Self-Existent, He who is giving to everyone what he deserves. They grope in darkness who worship this ignorant world, the world that is produced out of ignorance, thinking of it as Existence, and those who live their whole lives in this world, and never find anything better or higher, are groping in still greater darkness. But he who knows the secret of nature, seeing That which is beyond nature through the help of nature, he crosses death, and through the help of That which is beyond nature, he enjoys Eternal Bliss. "Thou sun, who hast covered the Truth with thy golden disc, do thou remove the veil, so that I may see the Truth that is within thee. I have known the Truth that is within thee, I have known what is the real meaning of thy rays and thy glory and have seen That which shines in thee; the Truth in thee I see, and That which is within thee is within me, and I am That."
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».