一切の中の神
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日本語
第7章
一切の中の神
（1896年10月27日、ロンドンにて講演）
すでに見たように、われわれがいかに抵抗しようとも、人生の大部分は必然的に悪に満たされざるをえず、この悪の塊はわれわれにとって実際上ほとんど無限である。われわれは太古の昔からこれを正そうと苦闘してきたが、すべてはほとんど元のままである。救済策を見いだせば見いだすほど、われわれはいっそう微妙な悪に取り囲まれていることに気づく。またすでに見たように、あらゆる宗教は、これらの困難から逃れる唯一の道として神を説く。あらゆる宗教は次のように言う――この時代の実際的な人々の多くが勧めるように、世界をあるがままに受け取るならば、われわれに残されるものは悪のほかには何もないであろう、と。さらに諸宗教は、この世界を超えた何ものかがあると主張する。五感の中のこの生、物質世界の中の生がすべてではない。それはごく小さな一部分にすぎず、表面的なものにすぎない。その背後に、その彼方に、もはや悪の存在しない無限者がある。ある人々はそれを神と呼び、ある人々はアッラー、またある人々はエホバ、ジュピターなどと呼ぶ。ヴェーダーンタ学徒はそれをブラフマンと呼ぶ。
諸宗教の与える助言からわれわれが最初に受ける印象は、自らの存在を終わらせたほうがよい、というものである。人生の悪をいかに癒やすかという問いに対して、その答えは一見、「生を捨てよ」であるかのように見える。これは古い話を思い出させる。一匹の蚊がある男の頭にとまった。友人がその蚊を殺そうとして一撃を加えたところ、力が強すぎて男も蚊もろとも殺してしまった。悪に対する救済策は、これと似たやり方を示唆しているように思われる。人生は病に満ち、世界は悪に満ちている。それは、世界を知るだけの年齢に達した者ならだれも否定することのできない事実である。
では、あらゆる宗教が提示する救済策とは何か。この世界は無であるということである。この世界の彼方に、まことに実在する何ものかがある。ここに困難が生じる。その救済策はすべてを破壊してしまうように思われる。どうしてそれが救済策でありえようか。それでは出口はないのであろうか。ヴェーダーンタは言う。諸宗教の唱えることは完全に真実である。ただしそれは正しく理解されなければならない、と。それはしばしば誤解される。諸宗教がその意味するところをあまり明確に示していないからである。われわれが真に必要とするのは、頭と心の結合である。心はまことに偉大である。人生の偉大な霊感は心を通してやって来る。私は、頭ばかりで心のない者であるよりは、頭がなくともわずかな心をもつ者であるほうを百倍も選ぶ。心をもつ者には生が可能であり、進歩が可能である。だが心をもたず、頭だけをもつ者は、干からびて死ぬ。
同時にわれわれは、心だけに押し流される者が多くの災いを被らねばならないことも知っている。なぜなら、そういう者はしばしば落とし穴に転げ落ちやすいからである。われわれが求めるのは心と頭の結合である。頭のために心を犠牲にせよとか、その逆をせよとか言うのではない。各人が無限の心と感情をもち、同時に無限の理性をもつようにせよ、というのである。この世界でわれわれが求めるものに限りがあろうか。世界は無限ではないか。無限の感情の余地があり、同様に無限の教養と理性の余地もある。両者を限りなく結びつけよ。両者を、いわば互いに平行する線のように並んで走らせよ。
大多数の宗教はこの事実を理解しているが、それらがみな陥っているように見える誤りは同じである。すなわち、心に、感情に押し流されてしまうのである。世界には悪がある、ゆえに世界を捨てよ。それが偉大な教えであり、唯一の教えであることは疑いない。世界を捨てよ。真理を理解するためにはわれわれのだれもが誤りを捨てねばならないということについて、二つの意見はありえない。善を得るためにはわれわれのだれもが悪を捨てねばならないということについて、二つの意見はありえない。生を得るためにはわれわれのだれもが死であるものを捨てねばならないということについて、二つの意見はありえない。
しかし、もしこの理論が感覚の生、われわれの知るような生を捨てることを含むのだとすれば、われわれに何が残るのか。それ以外に、われわれは生という言葉で何を意味するのか。これを捨てたとすれば、何が残るのか。
これについては、のちにヴェーダーンタのより哲学的な部分に至ったときに、いっそうよく理解されるであろう。しかし今のところは、ヴェーダーンタにおいてのみこの問題の合理的な解決が見いだされる、と申し述べておきたい。ここでは、ヴェーダーンタが何を教えようとしているかを示すことしかできないが、それは世界の神化である。ヴェーダーンタは実のところ世界を非難しはしない。放棄の理想は、ヴェーダーンタの教えにおけるほどの高みには、どこにおいても達していない。しかし同時に、そこで意図されているのは干からびた自殺的な助言ではない。それが真に意味するのは世界の神化――われわれが考えるような、われわれが知るような、われわれに現れるような世界を捨て、世界が真に何であるかを知ること――である。世界を神化せよ。それはただ神のみである。最も古いウパニシャッドの一つの冒頭に、われわれは次のように読む。「この宇宙に存在するものはすべて、主によって覆われるべきである」
われわれは一切を主ご自身によって覆わねばならない。偽りの楽観主義によってではなく、悪に目を閉ざすことによってでもなく、一切の中に真に神を見ることによってである。このようにしてわれわれは世界を捨てねばならない。では、世界が捨てられたとき何が残るのか。神である。これは何を意味するのか。あなたは妻をもってよい。それは妻を見捨てよという意味ではなく、妻の中に神を見よという意味である。子どもを捨てよ。それは何を意味するのか。どこの国にもいる人でなしがするように、子どもを家から追い出すことか。断じてそうではない。それは悪魔の所業であって、宗教ではない。そうではなく、子どもの中に神を見よ。すべてにおいてそうである。生においても死においても、幸福においても悲惨においても、主は等しく臨在している。全世界は主に満ちている。目を開いて主を見よ。これがヴェーダーンタの教えることである。あなたが推測してきた世界を捨てよ。あなたの推測は、きわめて部分的な経験と、きわめて貧弱な推論と、あなた自身の弱さとに基づいていたからである。それを捨てよ。われわれがこれほど長く考えてきた世界、これほど長くしがみついてきた世界は、われわれ自身が作り出した偽りの世界である。それを捨てよ。目を開いて、そのようなものとしての世界はかつて一度も存在しなかったことを見よ。それは夢であり、マーヤーであった。存在していたのは主ご自身であった。子どもの中に、妻の中に、夫の中にいるのは主である。善人の中にも悪人の中にもいるのは主である。主は罪の中にも罪人の中にもいる。主は生の中にも死の中にもいる。
まことに驚くべき主張である！ しかしそれこそ、ヴェーダーンタが論証し、教え、説こうとする主題なのである。これはその序の主題にすぎない。
このようにしてわれわれは人生の危険とその悪を避ける。何ものも欲するな。何がわれわれを惨めにするのか。われわれが苦しむあらゆる惨めさの原因は欲望である。あなたが何かを欲し、その欲望が満たされない。その結果が苦悩である。欲望がなければ、苦しみはない。しかしここでもまた、私が誤解される危険がある。そこで、欲望を捨ててあらゆる惨めさから自由になるということで私が何を意味しているかを説明する必要がある。壁は欲望をもたず、決して苦しまない。そのとおりである。しかし壁は決して進化しない。この椅子は欲望をもたず、決して苦しまない。しかしそれはいつまでも椅子である。幸福には栄光があり、苦しみにも栄光がある。あえて言うならば、悪にもまた効用がある。惨めさのもつ偉大な教訓は、われわれのだれもが知っている。われわれが生涯のうちになしたことの中には、しなければよかったと思うことが何百とあるが、それらは同時に偉大な教師でもあった。私自身について言えば、私は何かよいことをし、また多くの悪いことをしたことを喜んでいる。何か正しいことをしたことを喜び、また多くの過ちを犯したことを喜んでいる。そのどれもが偉大な教訓であったからである。今ある私は、私がなしてきたこと、考えてきたことすべての結果である。あらゆる行為と思考はそれぞれの結果をもたらし、それらの結果の総和が私の進歩なのである。
欲望が誤りであることはだれもが理解している。しかし欲望を捨てるとは何を意味するのか。どうして生が続いていけようか。それもまた、欲望とともに人間をも殺してしまう、同じ自殺的な助言であろう。解決はこうである。財産をもってはならないというのではない。必要なものや、さらには贅沢品をもってはならないというのでもない。欲しいものはすべてもち、さらにそれ以上をもってよい。ただ真理を知り、それを悟れ。富はだれにも属してはいない。所有権や所有者であるという観念をもつな。あなたは何者でもない。私も、ほかのだれもそうである。一切は主に属している。冒頭の詩句が、一切の中に主を置けとわれわれに告げたからである。あなたが享受する富の中に神はいる。あなたの心に湧き起こる欲望の中に神はいる。あなたが欲望を満たすために買うものの中に神はいる。あなたの美しい衣装の中に、あなたの美しい装身具の中に神はいる。これが思考の筋道である。物事をその光のもとに見はじめるやいなや、すべてが変容するであろう。あなたのあらゆる動作の中に、会話の中に、姿の中に、一切の中に神を置くならば、光景全体が変わり、世界は悲哀と惨めさの世界として現れる代わりに、天国となるであろう。
イエスは「神の国は、実にあなたがたのただ中にあるのだ」と言う。ヴェーダーンタもそう言い、あらゆる偉大な教師もそう言う。「見る目のある者は見よ、聞く耳のある者は聞け」。ヴェーダーンタは、われわれがこれまでずっと探し求めてきた真理が現にここにあり、終始われわれとともにあったことを証明する。われわれは無知のゆえにそれを失ったと思い込み、泣き叫びながら世界をさまよい、真理を見いだそうと苦闘してきた。だがそのあいだずっと、真理はわれわれ自身の心の中に宿っていたのである。そこにおいてのみ、われわれは真理を見いだすことができる。
もし世界を捨てるということを古い、粗雑な意味で理解するならば、それは次のようなことになるであろう。すなわち、われわれは働いてはならず、怠惰でなければならず、土くれのように座り込んで何も考えず何もせず、運命論者となって、あらゆる境遇に駆り立てられ、自然の法則に命じられるままに、あちらからこちらへと漂っていかねばならない、ということである。それがその帰結であろう。しかしそれは意図されていることではない。われわれは働かねばならない。偽りの欲望にどこへでも駆り立てられる普通の人々が、働くということについて何を知っていようか。自分自身の感情と感覚に突き動かされている人間が、働くということについて何を知っていようか。自分自身の欲望に、いかなる利己心にも突き動かされない者こそが働くのである。隠れた動機を何ももたない者こそが働くのである。働くことから何も得るものをもたない者こそが働くのである。
絵を楽しむのはだれか。売り手か、見る者か。売り手は帳簿に忙しく、自分の利益がどれほどになるか、その絵でどれだけの儲けを得るかを計算している。彼の頭はそのことでいっぱいである。彼は競売の槌を見つめ、付け値を見守っている。付け値がどれほど速く上がっていくかを聞くことに没頭している。絵を楽しんでいるのは、買うつもりも売るつもりもなくそこへ行った人である。その人は絵を見て、それを楽しむ。この宇宙全体もまた一枚の絵であり、これらの欲望が消え去ったとき、人々は世界を楽しむであろう。そしてそのとき、この売り買いや、所有というこれらの愚かな観念は終わるであろう。金貸しが去り、買い手が去り、売り手が去れば、この世界は一枚の絵、一幅の美しい絵画として残る。私は、次のものほど美しい神の観念を読んだことがない。「彼は偉大なる詩人、太古の詩人である。全宇宙は彼の詩であり、詩句と韻と律動となって現れ、無限の至福のうちに書かれている」。欲望を捨てたとき、そのときはじめてわれわれは、神のこの宇宙を読み、楽しむことができるであろう。そのとき一切は神化されるであろう。われわれが暗く汚れていると思っていた隅々や片隅、脇道や日陰の場所も、すべて神化されるであろう。それらはみなその真の本性を現すであろう。そしてわれわれは自分自身に微笑み、このすべての泣き叫びは子どもの遊びにすぎず、われわれはただ傍らに立って眺めていたにすぎなかったのだと思うであろう。
それゆえ、自らの仕事をなせ、とヴェーダーンタは言う。ヴェーダーンタはまず、いかに働くべきかをわれわれに勧める――放棄によって、すなわち見かけの、幻の世界を捨てることによって、である。それは何を意味するのか。いたるところに神を見ることである。このようにして働け。百年生きることを望み、望むならば地上のあらゆる欲望をもて。ただそれらを神化し、天国に変えよ。この地上で、人を助け、至福に満ち、活動に満ちた長い生を生きることを望め。このように働くことによって、あなたは出口を見いだすであろう。ほかに道はない。もし人が真理を知らずに世の愚かな贅沢にまっしぐらに飛び込むならば、その人は足場を失ったのであり、目標に達することはできない。また、もし人が世界を呪い、森に入り、肉体を苦しめ、少しずつ飢えによって自らを殺し、心を不毛の荒野とし、あらゆる感情を殺し尽くし、冷酷で、厳格で、干からびた者となるならば、その人もまた道を誤ったのである。これらは二つの極端であり、両端における二つの誤りである。どちらも道を失い、どちらも目標を逸したのである。
それゆえ働け、とヴェーダーンタは言う。一切の中に神を置き、神が一切の中にあると知って働け。生を神化されたもの、神そのものとみなし、これこそがわれわれのなすべきすべてであり、これこそがわれわれの求めるべきすべてであると知って、絶え間なく働け。神は一切の中にある。ほかのどこへ神を探しに行こうというのか。神はすでにあらゆる仕事の中に、あらゆる思考の中に、あらゆる感情の中にある。このように知って、われわれは働かねばならない――これが唯一の道であり、ほかに道はない。そうすれば、仕事の結果がわれわれを縛ることはないであろう。われわれが苦しむあらゆる惨めさと悪の原因が偽りの欲望であることはすでに見たが、欲望がこのように神を通して神化され、浄化されるならば、それは悪をもたらさず、惨めさをもたらさない。この秘密を学んでいない者は、それを発見するまで悪魔的な世界に住まねばならないであろう。多くの者は、自分の中に、自分の周りに、いたるところに、いかに無限の至福の鉱脈があるかを知らない。彼らはまだそれを発見していないのである。悪魔的な世界とは何か。ヴェーダーンタは言う、無知である、と。
われわれは最も大いなる河の岸辺に座りながら、渇きのために死にかけている。食物の山のそばに座りながら、飢えのために死にかけている。ここに至福の宇宙があるのに、われわれはそれを見いださない。われわれは終始その中にいながら、いつもそれを取り違えている。宗教はこれをわれわれのために見いだそうとするものである。この至福の宇宙への憧れは、すべての人の心の中にある。それはあらゆる民族の探究であり、宗教の唯一の目標であって、この理想はさまざまな宗教においてさまざまな言語で表現されている。これらの見かけ上の相違をすべて生み出しているのは、言語の違いにすぎない。ある者はある思想をある仕方で表現し、別の者は少し異なる仕方で表現する。しかしおそらく各人は、他の者が別の言語で表現しているのとまったく同じことを意味しているのである。
これに関連して、さらに問いが生じる。口で言うのはたやすい。私は子どもの頃から、いたるところに、一切の中に神を見ること、そうすれば真に世界を楽しむことができるということを聞いてきた。しかし世間と交わり、そこから二、三の打撃を受けるやいなや、その観念は消え失せてしまう。私はすべての人の中に神がいると思いながら通りを歩いている。そこへ力の強い男がやって来て私を押し、私は歩道にばったりと倒れる。すると私は拳を握りしめてすばやく立ち上がり、頭に血がのぼって、先ほどの思いは消え去る。たちまち私は逆上してしまったのである。すべては忘れ去られる。神に出会う代わりに、私は悪魔を見る。生まれて以来、われわれは万物の中に神を見よと言われてきた。あらゆる宗教がそれを教えている――一切の中に、いたるところに神を見よ、と。『新約聖書』の中でキリストがそう言っているのを覚えていないだろうか。われわれはみなそう教えられてきた。しかし困難が始まるのは、実践の面に至ったときなのである。『イソップ物語』の中で、一頭の立派な雄鹿が湖に映った自分の姿を眺めながら、子鹿にこう言っていたことを、だれもが覚えているであろう。「私はなんと力強いことか。この見事な頭を見よ。この四肢を見よ、なんと強く、筋骨たくましいことか。そして私はなんと速く走れることか」。そのとき遠くで犬の吠える声が聞こえると、雄鹿はたちまち一目散に逃げ出し、何マイルも走ったのち、息を切らして戻って来る。子鹿は言う。「たった今、自分がどんなに強いかを話してくれたのに、犬が吠えたら逃げ出したのはどうしてなの」。「そうだよ、わが子よ。でも犬が吠えると、私の自信はすっかり消えてしまうのだ」。われわれの場合もそれと同じである。われわれは人間性を高く評価し、自分を強く勇敢だと感じ、壮大な決意を立てる。しかし試練と誘惑という「犬」が吠えると、われわれは寓話の中の雄鹿のようになってしまう。では、もしそういうことであるなら、これらすべてを教えることに何の効用があるのか。最大の効用がある。その効用とは、忍耐強く続けることが最後には打ち勝つということである。何事も一日にしては成らない。
「この真我は、まず聞かれ、次に考えられ、そして瞑想されるべきである」。だれでも空を見ることができる。地上を這う虫でさえ青い空を見る。しかしそれはなんと遥かに遠いことか！ われわれの理想もそれと同じである。それが遠くにあることは疑いない。しかし同時にわれわれは、それをもたねばならないことを知っている。われわれは最高の理想をさえもたねばならない。不幸なことに、この人生において、人々の大多数はまったく何の理想もなしに、この暗い人生を手探りで進んでいる。理想をもつ者が千の過ちを犯すとすれば、理想をもたない者は五万の過ちを犯すと私は確信している。それゆえ、理想をもつほうがよい。そしてこの理想について、われわれはできるかぎり多く聞かねばならない。それがわれわれの心の中に、頭の中に、まさにわれわれの血管の中に入り込み、われわれの血の一滴一滴の中でうずき、身体のあらゆる毛穴に浸みわたるまで。われわれはそれについて瞑想しなければならない。「おおよそ、心からあふれることを、口が語るものである」。そして心からあふれ出るものによって、手もまた働くのである。
われわれの内なる推進力は思考である。心を最高の思想で満たせ。それを日々聞き、月々考えよ。失敗を気にするな。失敗はまったく自然なことであり、これらの失敗こそが人生の美しさなのである。失敗がなければ人生は何であろうか。苦闘がなければ、人生は生きるに値しないであろう。人生の詩はどこにあろうか。苦闘や過ちを気にするな。私は牛が嘘をつくのを聞いたことがない。しかし牛はどこまでも牛にすぎず、決して人間ではない。だからこれらの失敗、これらの小さな後退を気にするな。理想を千回掲げよ。そしてもし千回失敗したなら、もう一度試みよ。人間の理想は一切の中に神を見ることである。しかしもし一切の中に神を見ることができないなら、一つのものの中に、あなたが最も好むそのものの中に神を見よ。そして次に別のものの中に神を見よ。そのようにして進んでいくことができる。魂の前には無限の生がある。時間をかけよ。そうすればあなたは目的を達するであろう。
「かの唯一者は、心よりも速く振動し、心がかつて達しうるよりも速い速さに達する。神々さえも彼に達することはなく、思考も彼をとらえることはない。彼が動くとき、万物が動く。彼の中に一切が存在する。彼は動いている。彼はまた不動である。彼は近くにあり、また遠くにある。彼は一切の内にある。彼は一切の外にあり、一切に浸透している。あらゆる存在の中にかの同じアートマンを見る者、一切をかのアートマンの中に見る者は、決してかのアートマンから遠ざかることはない。すべての生命と全宇宙がこのアートマンの中に見られるとき、そのときはじめて人はその秘密に達したのである。彼にとってもはや迷妄はない。宇宙の中にこの唯一性を見る者にとって、どこにさらなる惨めさがあろうか」
これがヴェーダーンタのもう一つの偉大な主題、すなわちこの生命の唯一性、一切のものの唯一性である。ヴェーダーンタがいかにして、われわれのあらゆる惨めさは無知から来ること、そしてこの無知とは多様性の観念、すなわち人と人とのあいだ、国と国とのあいだ、地球と月とのあいだ、月と太陽とのあいだのこの分離であることを論証するかを、われわれは見るであろう。原子と原子とのあいだのこの分離の観念から、一切の惨めさが生じる。しかしヴェーダーンタは、この分離は存在しない、それは実在ではないと言う。それは単に見かけのものであり、表面上のものにすぎない。事物の核心には、依然として統一がある。表面の下へ降りていけば、人と人とのあいだ、人種と人種とのあいだ、高き者と低き者、富める者と貧しき者、神々と人間、人間と動物とのあいだに、かの統一を見いだす。十分に深く降りていけば、一切はただ唯一者の変化形にすぎないものとして見られるであろう。そしてこの唯一性の観念に達した者には、もはや迷妄はない。何が彼を迷わせることができようか。彼は一切のものの実在を、一切のものの秘密を知っている。どこに彼にとってさらなる惨めさがあろうか。彼は何を欲するというのか。彼は一切のものの実在を、主に、中心に、一切のものの統一にまでたどったのであり、それは永遠の存在、永遠の知識、永遠の至福である。そこには死も病も、悲しみも惨めさも不満もない。一切は完全な合一であり、完全な至福である。それならば、彼はだれのために嘆くことがあろうか。実在においては死はなく、惨めさもない。実在においては、嘆くべき者もなく、哀れむべき者もない。彼は一切に浸透している。清浄なる者、形なき者、身体なき者、汚れなき者である。彼は知る者、彼は偉大なる詩人、自存者、各人にその受けるべきものを与える者である。無知から生み出されたこの無知な世界を存在そのものと考えて崇拝する者は、暗闇の中を手探りする。そしてこの世界に生涯を送り、それよりよいもの、それより高いものを何一つ見いださない者は、さらに深い暗闇の中を手探りしている。しかし自然の秘密を知り、自然の助けによって自然を超えたかのものを見る者は、死を越え、自然を超えたかのものの助けによって永遠の至福を享受する。「汝、太陽よ、汝の黄金の円盤をもって真理を覆った者よ、そのヴェールを取り除きたまえ。わが汝の内なる真理を見んがために。われは汝の内なる真理を知った。われは汝の光線と汝の栄光の真の意味を知り、汝の中に輝くかのものを見た。汝の中の真理をわれは見る。汝の内にあるかのものはわが内にあり、われはそれなり」
English
CHAPTER VII
GOD IN EVERYTHING
( Delivered in London, 27th October 1896 )
We have seen how the greater portion of our life must of necessity be filled with evils, however we may resist, and that this mass of evil is practically almost infinite for us. We have been struggling to remedy this since the beginning of time, yet everything remains very much the same. The more we discover remedies, the more we find ourselves beset by subtler evils. We have also seen that all religions propose a God, as the one way of escaping these difficulties. All religions tell us that if you take the world as it is, as most practical people would advise us to do in this age, then nothing would be left to us but evil. They further assert that there is something beyond this world. This life in the five senses, life in the material world, is not all; it is only a small portion, and merely superficial. Behind and beyond is the Infinite in which there is no more evil. Some people call It God, some Allah, some Jehovah, Jove, and so on. The Vedantin calls It Brahman.
The first impression we get of the advice given by religions is that we had better terminate our existence. To the question how to cure the evils of life, the answer apparently is, give up life. It reminds one of the old story. A mosquito settled on the head of a man, and a friend, wishing to kill the mosquito, gave it such a blow that he killed both man and mosquito. The remedy of evil seems to suggest a similar course of action. Life is full of ills, the world is full of evils; that is a fact no one who is old enough to know the world can deny.
But what is remedy proposed by all the religions? That this world is nothing. Beyond this world is something which is very real. Here comes the difficulty. The remedy seems to destroy everything. How can that be a remedy? Is there no way out then? The Vedanta says that what all the religions advance is perfectly true, but it should be properly understood. Often it is misunderstood, because the religions are not very clear in their meaning. What we really want is head and heart combined. The heart is great indeed; it is through the heart that come the great inspirations of life. I would a hundred times rather have a little heart and no brain, than be all brains and no heart. Life is possible, progress is possible for him who has heart, but he who has no heart and only brains dies of dryness.
At the same time we know that he who is carried along by his heart alone has to undergo many ills, for now and then he is liable to tumble into pitfalls. The combination of heart and head is what we want. I do not mean that a man should compromise his heart for his brain or vice versa, but let everyone have an infinite amount of heart and feeling, and at the same time an infinite amount of reason. Is there any limit to what we want in this world? Is not the world infinite? There is room for an infinite amount of feeling, and so also for an infinite amount of culture and reason. Let them come together without limit, let them be running together, as it were, in parallel lines each with the other.
Most of the religions understand the fact, but the error into which they all seem to fall is the same; they are carried away by the heart, the feelings. There is evil in the world, give up the world; that is the great teaching, and the only teaching, no doubt. Give up the world. There cannot be two opinions that to understand the truth everyone of us has to give up error. There cannot be two opinions that everyone of us in order to have good must give up evil; there cannot be two opinions that everyone of us to have life must give up what is death.
And yet, what remains to us, if this theory involves giving up the life of the senses, the life as we know it? And what else do we mean by life? If we give this up, what remains?
We shall understand this better, when, later on, we come to the more philosophical portions of the Vedanta. But for the present I beg to state that in Vedanta alone we find a rational solution of the problem. Here I can only lay before you what the Vedanta seeks to teach, and that is the deification of the world. The Vedanta does not in reality denounce the world. The ideal of renunciation nowhere attains such a height as in the teachings of the Vedanta. But, at the same time, dry suicidal advice is not intended; it really means deification of the world — giving up the world as we think of it, as we know it, as it appears to us — and to know what it really is. Deify it; it is God alone. We read at the commencement of one of the oldest of the Upanishads, "Whatever exists in this universe is to be covered with the Lord."
We have to cover everything with the Lord Himself, not by a false sort of optimism, not by blinding our eyes to the evil, but by really seeing God in everything. Thus we have to give up the world, and when the world is given up, what remains? God. What is meant? You can have your wife; it does not mean that you are to abandon her, but that you are to see God in the wife. Give up your children; what does that mean? To turn them out of doors, as some human brutes do in every country? Certainly not. That is diabolism; it is not religion. But see God in your children. So, in everything. In life and in death, in happiness and in misery, the Lord is equally present. The whole world is full of the Lord. Open your eyes and see Him. This is what Vedanta teaches. Give up the world which you have conjectured, because your conjecture was based upon a very partial experience, upon very poor reasoning, and upon your own weakness. Give it up; the world we have been thinking of so long, the world to which we have been clinging so long, is a false world of our own creation. Give that up; open your eyes and see that as such it never existed; it was a dream, Maya. What existed was the Lord Himself. It is He who is in the child, in the wife, and in the husband; it is He who is in the good and in the bad; He is in the sin and in the sinner; He is in life and in death.
A tremendous assertion indeed! Yet that is the theme which the Vedanta wants to demonstrate, to teach, and to preach. This is just the opening theme.
Thus we avoid the dangers of life and its evils. Do not desire anything. What makes us miserable? The cause of all miseries from which we suffer is desire. You desire something, and the desire is not fulfilled; the result is distress. If there is no desire, there is no suffering. But here, too, there is the danger of my being misunderstood. So it is necessary to explain what I mean by giving up desire and becoming free from all misery. The walls have no desire and they never suffer. True, but they never evolve. This chair has no desires, it never suffers; but it is always a chair. There is a glory in happiness, there is a glory in suffering. If I may dare to say so, there is a utility in evil too. The great lesson in misery we all know. There are hundreds of things we have done in our lives which we wish we had never done, but which, at the same time, have been great teachers. As for me, I am glad I have done something good and many things bad; glad I have done something right, and glad I have committed many errors, because every one of them has been a great lesson. I, as I am now, am the resultant of all I have done, all I have thought. Every action and thought have had their effect, and these effects are the sum total of my progress.
We all understand that desires are wrong, but what is meant by giving up desires? How could life go on? It would be the same suicidal advice, killing the desire and the man too. The solution is this. Not that you should not have property, not that you should not have things which are necessary and things which are even luxuries. Have all that you want, and more, only know the truth and realise it. Wealth does not belong to anybody. Have no idea of proprietorship, possessorship. You are nobody, nor am I, nor anyone else. All belongs to the Lord, because the opening verse told us to put the Lord in everything. God is in the wealth that you enjoy. He is in the desire that rises in your mind. He is in the things you buy to satisfy your desire; He is in your beautiful attire, in your beautiful ornaments. This is the line of thought. All will be metamorphosed as soon as you begin to see things in that light. If you put God in your every movement, in your conversation, in your form, in everything, the whole scene changes, and the world, instead of appearing as one of woe and misery, will become a heaven.
"The kingdom of heaven is within you," says Jesus; so says the Vedanta, and every great teacher. "He that hath eyes to see, let him see, and he that hath ears to hear, let him hear." The Vedanta proves that the truth for which we have been searching all this time is present, and was all the time with us. In our ignorance, we thought we had lost it, and went about the world crying and weeping, struggling to find the truth, while all along it was dwelling in our own hearts. There alone can we find it.
If we understand the giving up of the world in its old, crude sense, then it would come to this: that we must not work, that we must be idle, sitting like lumps of earth, neither thinking nor doing anything, but must become fatalists, driven about by every circumstance, ordered about by the laws of nature, drifting from place to place. That would be the result. But that is not what is meant. We must work. Ordinary mankind, driven everywhere by false desire, what do they know of work? The man propelled by his own feelings and his own senses, what does he know about work? He works, who is not propelled by his own desires, by any selfishness whatsoever. He works, who has no ulterior motive in view. He works, who has nothing to gain from work.
Who enjoys the picture, the seller or the seer? The seller is busy with his accounts, computing what his gain will be, how much profit he will realise on the picture. His brain is full of that. He is looking at the hammer, and watching the bids. He is intent on hearing how fast the bids are rising. That man is enjoying the picture who has gone there without any intention of buying or selling. He looks at the picture and enjoys it. So this whole universe is a picture, and when these desires have vanished, men will enjoy the world, and then this buying and selling and these foolish ideas of possession will be ended. The money-lender gone, the buyer gone, the seller gone, this world remains the picture, a beautiful painting. I never read of any more beautiful conception of God than the following: "He is the Great Poet, the Ancient Poet; the whole universe is His poem, coming in verses and rhymes and rhythms, written in infinite bliss." When we have given up desires, then alone shall we be able to read and enjoy this universe of God. Then everything will become deified. Nooks and corners, by-ways and shady places, which we thought dark and unholy, will be all deified. They will all reveal their true nature, and we shall smile at ourselves and think that all this weeping and crying has been but child's play, and we were only standing by, watching.
So, do your work, says the Vedanta. It first advises us how to work — by giving up — giving up the apparent, illusive world. What is meant by that? Seeing God everywhere. Thus do you work. Desire to live a hundred years, have all earthly desires, if you wish, only deify them, convert them into heaven. Have the desire to live a long life of helpfulness, of blissfulness and activity on this earth. Thus working, you will find the way out. There is no other way. If a man plunges headlong into foolish luxuries of the world without knowing the truth, he has missed his footing, he cannot reach the goal. And if a man curses the world, goes into a forest, mortifies his flesh, and kills himself little by little by starvation, makes his heart a barren waste, kills out all feelings, and becomes harsh, stern, and dried-up, that man also has missed the way. These are the two extremes, the two mistakes at either end. Both have lost the way, both have missed the goal.
So work, says the Vedanta, putting God in everything, and knowing Him to be in everything. Work incessantly, holding life as something deified, as God Himself, and knowing that this is all we have to do, this is all we should ask for. God is in everything, where else shall we go to find Him? He is already in every work, in every thought, in every feeling. Thus knowing, we must work — this is the only way, there is no other. Thus the effects of work will not bind us. We have seen how false desires are the cause of all the misery and evil we suffer, but when they are thus deified, purified, through God, they bring no evil, they bring no misery. Those who have not learnt this secret will have to live in a demoniacal world until they discover it. Many do not know what an infinite mine of bliss is in them, around them, everywhere; they have not yet discovered it. What is a demoniacal world? The Vedanta says, ignorance.
We are dying of thirst sitting on the banks of the mightiest river. We are dying of hunger sitting near heaps of food. Here is the blissful universe, yet we do not find it. We are in it all the time, and we are always mistaking it. Religion proposes to find this out for us. The longing for this blissful universe is in all hearts. It has been the search of all nations, it is the one goal of religion, and this ideal is expressed in various languages in different religions. It is only the difference of language that makes all these apparent divergences. One expresses a thought in one way, another a little differently, yet perhaps each is meaning exactly what the other is expressing in a different language.
More questions arise in connection with this. It is very easy to talk. From my childhood I have heard of seeing God everywhere and in everything, and then I can really enjoy the world, but as soon as I mix with the world, and get a few blows from it, the idea vanishes. I am walking in the street thinking that God is in every man, and a strong man comes along and gives me a push and I fall flat on the footpath. Then I rise up quickly with clenched fist, the blood has rushed to my head, and the reflection goes. Immediately I have become mad. Everything is forgotten; instead of encountering God I see the devil. Ever since we were born we have been told to see God in all. Every religion teaches that — see God in everything and everywhere. Do you not remember in the New Testament how Christ says so? We have all been taught that; but it is when we come to the practical side, that the difficulty begins. You all remember how in Æesop's Fables a fine stag is looking at his form reflected in a lake and is saying to his young one, "How powerful I am, look at my splendid head, look at my limbs, how strong and muscular they are; and how swiftly I can run." In the meantime he hears the barking of dogs in the distance, and immediately takes to his heels, and after he has run several miles, he comes back panting. The young one says, "You just told me how strong you were, how was it that when the dog barked, you ran away?" "Yes, my son; but when the dogs bark all my confidence vanishes." Such is the case with us. We think highly of humanity, we feel ourselves strong and valiant, we make grand resolves; but when the "dogs" of trial and temptation bark, we are like the stag in the fable. Then, if such is the case, what is the use of teaching all these things? There is the greatest use. The use is this, that perseverance will finally conquer. Nothing can be done in a day.
"This Self is first to be heard, then to be thought upon, and then meditated upon." Everyone can see the sky, even the very worm crawling upon the earth sees the blue sky, but how very far away it is! So it is with our ideal. It is far away, no doubt, but at the same time, we know that we must have it. We must even have the highest ideal. Unfortunately in this life, the vast majority of persons are groping through this dark life without any ideal at all. If a man with an ideal makes a thousand mistakes, I am sure that the man without an ideal makes fifty thousand. Therefore, it is better to have an ideal. And this ideal we must hear about as much as we can, till it enters into our hearts, into our brains, into our very veins, until it tingles in every drop of our blood and permeates every pore in our body. We must meditate upon it. "Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand works too.
It is thought which is the propelling force in us. Fill the mind with the highest thoughts, hear them day after day, think them month after month. Never mind failures; they are quite natural, they are the beauty of life, these failures. What would life be without them? It would not be worth having if it were not for struggles. Where would be the poetry of life? Never mind the struggles, the mistakes. I never heard a cow tell a lie, but it is only a cow — never a man. So never mind these failures, these little backslidings; hold the ideal a thousand times, and if you fail a thousand times, make the attempt once more. The ideal of man is to see God in everything. But if you cannot see Him in everything, see Him in one thing, in that thing which you like best, and then see Him in another. So on you can go. There is infinite life before the soul. Take your time and you will achieve your end.
"He, the One, who vibrates more quickly than mind, who attains to more speed than mind can ever do, whom even the gods reach not, nor thought grasps, He moving, everything moves. In Him all exists. He is moving. He is also immovable. He is near and He is far. He is inside everything. He is outside everything, interpenetrating everything. Whoever sees in every being that same Atman, and whoever sees everything in that Atman, he never goes far from that Atman. When all life and the whole universe are seen in this Atman, then alone man has attained the secret. There is no more delusion for him. Where is any more misery for him who sees this Oneness in the universe?"
This is another great theme of the Vedanta, this Oneness of life, this Oneness of everything. We shall see how it demonstrates that all our misery comes through ignorance, and this ignorance is the idea of manifoldness, this separation between man and man, between nation and nation, between earth and moon, between moon and sun. Out of this idea of separation between atom and atom comes all misery. But the Vedanta says this separation does not exist, it is not real. It is merely apparent, on the surface. In the heart of things there is Unity still. If you go below the surface, you find that Unity between man and man, between races and races, high and low, rich and poor, gods and men, and men and animals. If you go deep enough, all will be seen as only variations of the One, and he who has attained to this conception of Oneness has no more delusion. What can delude him? He knows the reality of everything, the secret of everything. Where is there any more misery for him? What does he desire? He has traced the reality of everything to the Lord, the Centre, the Unity of everything, and that is Eternal Existence, Eternal Knowledge, Eternal Bliss. Neither death nor disease, nor sorrow, nor misery, nor discontent is there. All is Perfect Union and Perfect Bliss. For whom should he mourn then? In the Reality, there is no death, there is no misery; in the Reality, there is no one to mourn for, no one to be sorry for. He has penetrated everything, the Pure One, the Formless, the Bodiless, the Stainless. He the Knower, He the Great Poet, the Self-Existent, He who is giving to everyone what he deserves. They grope in darkness who worship this ignorant world, the world that is produced out of ignorance, thinking of it as Existence, and those who live their whole lives in this world, and never find anything better or higher, are groping in still greater darkness. But he who knows the secret of nature, seeing That which is beyond nature through the help of nature, he crosses death, and through the help of That which is beyond nature, he enjoys Eternal Bliss. "Thou sun, who hast covered the Truth with thy golden disc, do thou remove the veil, so that I may see the Truth that is within thee. I have known the Truth that is within thee, I have known what is the real meaning of thy rays and thy glory and have seen That which shines in thee; the Truth in thee I see, and That which is within thee is within me, and I am That."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。