Dios en todas las cosas
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Português
CAPÍTULO VII
DEUS EM TUDO
( Proferido em Londres, 27 de outubro de 1896 )
Vimos como a maior parte de nossa vida deve necessariamente estar repleta de males, por mais que nos esforcemos para resistir, e que essa massa de mal é praticamente quase infinita para nós. Temos lutado para remediar isso desde o princípio dos tempos, e, ainda assim, tudo permanece basicamente do mesmo jeito. Quanto mais descobrimos remédios, mais nos vemos cercados de males mais sutis. Vimos também que todas as religiões propõem um Deus como o único meio de escapar dessas dificuldades. Todas as religiões nos dizem que, se tomarmos o mundo tal como ele é — como a maioria das pessoas práticas nos aconselharia a fazer nesta época —, nada nos restará senão o mal. Elas afirmam ainda que há algo além deste mundo. Esta vida nos cinco sentidos, a vida no mundo material, não é tudo; é apenas uma pequena parcela, e meramente superficial. Por trás e além está o Infinito, no qual não há mais mal. Alguns o chamam de Deus, outros de Allah, outros de Jeová, Júpiter e assim por diante. O vedantino chama de Brahman (a Realidade Suprema).
A primeira impressão que temos do conselho dado pelas religiões é que seria melhor encerrarmos nossa existência. À pergunta de como curar os males da vida, a resposta aparente é: abandone a vida. Isso lembra a velha história. Um mosquito poisou na cabeça de um homem, e um amigo, querendo matar o mosquito, deu-lhe tal golpe que matou tanto o homem quanto o mosquito. O remédio para o mal parece sugerir um caminho semelhante. A vida está repleta de sofrimentos, o mundo está cheio de males; esse é um fato que ninguém com idade suficiente para conhecer o mundo pode negar.
Mas qual é o remédio proposto por todas as religiões? Que este mundo é nada. Além deste mundo há algo que é muito real. Aqui surge a dificuldade. O remédio parece destruir tudo. Como pode isso ser um remédio? Não há então nenhuma saída? O Vedanta diz que o que todas as religiões afirmam é perfeitamente verdadeiro, mas precisa ser corretamente compreendido. Muitas vezes é mal compreendido, porque as religiões não são muito claras em seu significado. O que realmente queremos é a união de cabeça e coração. O coração é verdadeiramente grandioso; é por meio do coração que vêm as grandes inspirações da vida. Preferiria cem vezes ter um pouco de coração e nenhum cérebro a ser todo cérebro e nenhum coração. A vida é possível, o progresso é possível para quem tem coração, mas aquele que não tem coração e só tem cérebro morre de secura.
Ao mesmo tempo, sabemos que aquele que se deixa conduzir apenas pelo coração passa por muitos sofrimentos, pois de tempos em tempos está sujeito a cair em armadilhas. A combinação de coração e cabeça é o que queremos. Não estou dizendo que um homem deva sacrificar o coração pelo cérebro ou vice-versa, mas que cada um tenha uma quantidade infinita de coração e sentimento e, ao mesmo tempo, uma quantidade infinita de razão. Há algum limite para o que queremos neste mundo? O mundo não é infinito? Há espaço para uma quantidade infinita de sentimento, e também para uma quantidade infinita de cultura e razão. Que venham juntos sem limite, que corram, por assim dizer, em linhas paralelas, um ao lado do outro.
A maioria das religiões entende esse fato, mas o erro em que todas parecem cair é o mesmo: são arrastadas pelo coração, pelos sentimentos. Há mal no mundo, abandone o mundo; esse é o grande ensinamento, e o único ensinamento, sem dúvida. Abandone o mundo. Não pode haver duas opiniões de que, para compreender a verdade, cada um de nós precisa abandonar o erro. Não pode haver duas opiniões de que cada um de nós, para ter o bem, deve abandonar o mal; não pode haver duas opiniões de que cada um de nós, para ter a vida, deve abandonar o que é morte.
E, no entanto, o que nos resta se essa teoria implica abandonar a vida dos sentidos, a vida como a conhecemos? E o que mais entendemos por vida? Se abandonamos isso, o que resta?
Compreenderemos isso melhor quando, mais adiante, chegarmos às partes mais filosóficas do Vedanta. Por ora, porém, peço que aceitem que somente no Vedanta encontramos uma solução racional para o problema. Aqui só posso apresentar o que o Vedanta busca ensinar, que é a deificação do mundo. O Vedanta não rejeita o mundo na realidade. O ideal da renúncia em nenhum lugar alcança tal altura como nos ensinamentos do Vedanta. Mas, ao mesmo tempo, não se pretende um conselho suicida e árido; significa realmente a deificação do mundo — abandonar o mundo tal como pensamos nele, tal como o conhecemos, tal como ele nos aparece — e conhecer o que ele realmente é. Deifique-o; é somente Deus. Lemos no início de uma das mais antigas das Upanishads (as sagradas escrituras vedânticas): "Tudo o que existe neste universo deve ser coberto pelo Senhor."
Temos de cobrir tudo com o próprio Senhor, não por uma falsa espécie de otimismo, não fechando os olhos para o mal, mas vendo Deus realmente em tudo. Assim precisamos abandonar o mundo, e quando o mundo é abandonado, o que resta? Deus. O que isso significa? Você pode ter sua esposa; não significa que deva abandoná-la, mas que deve ver Deus na esposa. Abandone seus filhos; o que isso significa? Expulsá-los de casa, como alguns brutos humanos fazem em todo país? Certamente não. Isso é diabolismo; não é religião. Mas veja Deus em seus filhos. Assim, em tudo. Na vida e na morte, na felicidade e na miséria, o Senhor está igualmente presente. O mundo inteiro está pleno do Senhor. Abra os olhos e veja-O. É isso que o Vedanta ensina. Abandone o mundo que você imaginou, porque sua imaginação baseou-se numa experiência muito parcial, num raciocínio muito pobre e em sua própria fraqueza. Abandone-o; o mundo em que pensamos há tanto tempo, o mundo ao qual nos agarramos há tanto tempo, é um mundo falso de nossa própria criação. Abandone isso; abra os olhos e veja que, como tal, nunca existiu; era um sonho, maya (a ilusão cósmica). O que existia era o próprio Senhor. É Ele quem está na criança, na esposa e no marido; é Ele quem está no bem e no mal; Ele está no pecado e no pecador; Ele está na vida e na morte.
Uma afirmação tremenda, de fato! E, no entanto, esse é o tema que o Vedanta quer demonstrar, ensinar e proclamar. Este é apenas o tema inicial.
Assim evitamos os perigos da vida e seus males. Não deseje nada. O que nos torna miseráveis? A causa de todas as misérias de que sofremos é o desejo. Você deseja algo, e o desejo não é satisfeito; o resultado é a angústia. Se não há desejo, não há sofrimento. Mas aqui também há o perigo de ser mal compreendido. Por isso é necessário explicar o que entendo por abandonar o desejo e tornar-se livre de toda miséria. As paredes não têm desejo e nunca sofrem. Verdade, mas também nunca evoluem. Esta cadeira não tem desejos, nunca sofre; mas é sempre uma cadeira. Há uma glória na felicidade, há uma glória no sofrimento. Se me é permitido dizê-lo, há também uma utilidade no mal. A grande lição na miséria todos nós conhecemos. Há centenas de coisas que fizemos em nossas vidas que gostaríamos de nunca ter feito, mas que, ao mesmo tempo, foram grandes mestres. Quanto a mim, fico feliz de ter feito algo bom e muitas coisas ruins; feliz de ter feito algo certo e de ter cometido muitos erros, porque cada um deles foi uma grande lição. Eu, tal como sou agora, sou a resultante de tudo o que fiz, de tudo o que pensei. Cada ação e cada pensamento produziram seus efeitos, e esses efeitos são a soma total do meu progresso.
Todos entendemos que os desejos são equivocados, mas o que significa abandonar os desejos? Como a vida poderia continuar? Seria o mesmo conselho suicida, matando o desejo e também o homem. A solução é esta. Não que você não deva ter propriedades, não que não deva ter coisas que são necessárias e coisas que são até mesmo luxos. Tenha tudo o que quer, e mais ainda, apenas conheça a verdade e a perceba. A riqueza não pertence a ninguém. Não tenha ideia de propriedade, de posse. Você não é ninguém, nem eu, nem qualquer outro. Tudo pertence ao Senhor, porque o versículo inicial nos dizia para colocar o Senhor em tudo. Deus está na riqueza que você desfruta. Ele está no desejo que surge em sua mente. Ele está nas coisas que você compra para satisfazer seu desejo; Ele está em suas belas vestes, em seus belos ornamentos. Esta é a linha de pensamento. Tudo será metamorfoseado assim que você começar a ver as coisas sob essa luz. Se você colocar Deus em cada movimento seu, em sua conversa, em sua forma, em tudo, toda a cena muda, e o mundo, em vez de parecer um lugar de aflição e miséria, se tornará um paraíso.
"O reino dos céus está dentro de você", diz Jesus; assim diz o Vedanta, e todo grande mestre. "Quem tem olhos para ver, que veja; e quem tem ouvidos para ouvir, que ouça." O Vedanta prova que a verdade que buscamos todo esse tempo está presente, e esteve conosco o tempo todo. Em nossa ignorância, pensamos tê-la perdido e saímos pelo mundo chorando e lamentando, lutando para encontrar a verdade, enquanto ela morava todo o tempo em nossos próprios corações. Somente ali podemos encontrá-la.
Se entendermos o abandono do mundo em seu velho sentido cru, chegaria a isto: não devemos trabalhar, devemos ser ociosos, sentados como torrões de terra, sem pensar nem fazer nada, devemos nos tornar fatalistas, arrastados por toda circunstância, mandados pelas leis da natureza, à deriva de lugar em lugar. Esse seria o resultado. Mas não é isso que se quer dizer. Devemos trabalhar. A humanidade comum, arrastada por toda parte por desejos falsos, o que sabe sobre o trabalho? O homem impelido por seus próprios sentimentos e por seus próprios sentidos, o que sabe sobre o trabalho? Trabalha aquele que não é impelido por seus próprios desejos, por nenhum egoísmo whatsoever. Trabalha aquele que não tem nenhum motivo ulterior em vista. Trabalha aquele que não tem nada a ganhar com o trabalho.
Quem aprecia o quadro, o vendedor ou o espectador? O vendedor está ocupado com suas contas, calculando qual será seu ganho, quanto lucro terá com o quadro. Seu cérebro está cheio disso. Ele olha para o martelo e acompanha os lances. Está atento a ouvir como os lances estão subindo rapidamente. Aquele que aprecia o quadro é o que foi até lá sem nenhuma intenção de comprar ou vender. Ele olha para o quadro e o aprecia. Assim, todo este universo é um quadro, e quando esses desejos tiverem desaparecido, os homens vão desfrutar do mundo, e então essa compra e venda e essas ideias tolas de posse terão acabado. O agiota se foi, o comprador se foi, o vendedor se foi, este mundo permanece como o quadro, uma bela pintura. Nunca li uma concepção de Deus mais bela do que a seguinte: "Ele é o Grande Poeta, o Poeta Antigo; o universo inteiro é Seu poema, vindo em versos e rimas e ritmos, escrito em bem-aventurança infinita." Quando tivermos abandonado os desejos, somente então seremos capazes de ler e desfrutar este universo de Deus. Então tudo se tornará deificado. Recantos e cantos, atalhos e lugares sombrios que pensávamos sombrios e impuros, serão todos deificados. Todos revelarão sua verdadeira natureza, e sorriremos para nós mesmos e pensaremos que todo esse choro e lamento foi apenas brincadeira de criança, e nós estávamos apenas parados ao lado, assistindo.
Portanto, faça seu trabalho, diz o Vedanta. Ele primeiro nos aconselha como trabalhar — pelo abandono — abandonando o mundo aparente e ilusório. O que isso significa? Ver Deus em todo lugar. Assim você trabalha. Deseje viver cem anos, tenha todos os desejos terrenos, se quiser, apenas deifique-os, transforme-os em paraíso. Tenha o desejo de viver uma vida longa de utilidade, de bem-aventurança e atividade nesta terra. Trabalhando assim, você encontrará o caminho de saída. Não há outro caminho. Se um homem se lança de cabeça nos luxos tolos do mundo sem conhecer a verdade, perdeu o pé, não pode atingir o objetivo. E se um homem amaldiçoa o mundo, vai para uma floresta, mortifica sua carne e se mata aos poucos de inanição, torna seu coração um deserto árido, mata todos os sentimentos e se torna duro, austero e ressecado, esse homem também perdeu o caminho. Estes são os dois extremos, os dois erros de cada ponta. Ambos perderam o caminho, ambos perderam o objetivo.
Portanto, trabalhe, diz o Vedanta, colocando Deus em tudo e sabendo que Ele está em tudo. Trabalhe incessantemente, sustentando a vida como algo deificado, como o próprio Deus, e sabendo que isso é tudo o que temos de fazer, isso é tudo o que devemos pedir. Deus está em tudo, onde mais iremos buscá-Lo? Ele já está em cada trabalho, em cada pensamento, em cada sentimento. Sabendo isso, devemos trabalhar — este é o único caminho, não há outro. Assim os efeitos do trabalho não nos acorrentarão. Vimos como os desejos falsos são a causa de toda miséria e mal que sofremos, mas quando são assim deificados, purificados por Deus, não trazem mal, não trazem miséria. Aqueles que ainda não aprenderam esse segredo terão de viver em um mundo demoníaco até que o descubram. Muitos não sabem que mina infinita de bem-aventurança está neles, ao redor deles, em todo lugar; ainda não a descobriram. O que é um mundo demoníaco? O Vedanta diz: ignorância.
Estamos morrendo de sede sentados à margem do rio mais poderoso. Estamos morrendo de fome sentados perto de montes de comida. Aqui está o universo bem-aventurado, e ainda não o encontramos. Estamos nele o tempo todo e sempre o confundimos. A religião propõe descobri-lo para nós. O anseio por esse universo bem-aventurado está em todos os corações. Tem sido a busca de todas as nações, é o único objetivo da religião, e esse ideal é expresso em várias línguas em diferentes religiões. É apenas a diferença de idioma que cria todas essas divergências aparentes. Um expressa um pensamento de uma forma, outro um pouco diferente, e ainda assim talvez cada um esteja querendo dizer exatamente o que o outro expressa em uma língua diferente.
Surgem mais questões relacionadas a isso. É muito fácil falar. Desde minha infância ouço falar em ver Deus em todo lugar e em tudo, e então posso realmente desfrutar do mundo, mas assim que me mistura ao mundo e levo alguns golpes dele, a ideia desaparece. Estou caminhando pela rua pensando que Deus está em cada homem, e um homem forte vem e me dá um empurrão e eu caio no chão da calçada. Então me levanto rapidamente com o punho cerrado, o sangue subiu à minha cabeça, e a reflexão vai embora. Imediatamente fiquei louco. Tudo é esquecido; em vez de encontrar Deus, vejo o diabo. Desde que nascemos nos dizem para ver Deus em tudo. Toda religião ensina isso — veja Deus em tudo e em todo lugar. Você não se lembra de como Cristo diz isso no Novo Testamento? Todos fomos ensinados assim; mas é quando chegamos ao lado prático que a dificuldade começa. Todos se lembram de como nas Fábulas de Esopo um belo cervo olha para sua forma refletida em um lago e diz ao seu filho: "Como sou poderoso, olhe para minha espléndida cabeça, olhe para meus membros, como são fortes e musculosos; e como posso correr velozmente." No meio tempo, ouve o latido de cães à distância e imediatamente parte em fuga, e depois de ter corrido vários quilômetros, volta ofegante. O filho diz: "Você acabou de me dizer como era forte, como foi que ao latir do cão, você fugiu?" "Sim, meu filho; mas quando os cães latem toda a minha confiança desaparece." Tal é o caso conosco. Pensamos muito bem da humanidade, nos sentimos fortes e valentes, tomamos grandes resoluções; mas quando os "cães" da provação e da tentação latem, somos como o cervo da fábula. Então, sendo esse o caso, qual é a utilidade de ensinar todas essas coisas? Há a maior utilidade. A utilidade é esta: a perseverança finalmente vencerá. Nada pode ser feito em um dia.
"Este Atman (o verdadeiro Eu) precisa primeiro ser ouvido, depois meditado e então contemplado." Todo o mundo pode ver o céu, até o próprio verme que rasteja pela terra vê o céu azul, mas como ele está longe! Assim é com nosso ideal. Está longe, sem dúvida, mas ao mesmo tempo sabemos que devemos tê-lo. Devemos ter até o mais elevado ideal. Infelizmente nesta vida a grande maioria das pessoas está tateia nessa vida obscura sem nenhum ideal. Se um homem com um ideal comete mil erros, tenho certeza de que o homem sem um ideal comete cinquenta mil. Portanto, é melhor ter um ideal. E sobre esse ideal devemos ouvir o máximo que pudermos, até que entre em nossos corações, em nossos cérebros, em nossas próprias veias, até que vibre em cada gota de nosso sangue e penetre cada poro de nosso corpo. Devemos meditar sobre ele. "Da abundância do coração a boca fala", e da abundância do coração a mão também trabalha.
É o pensamento que é a força propulsora em nós. Encha a mente com os pensamentos mais elevados, ouça-os dia após dia, pense-os mês após mês. Não se importe com os fracassos; eles são muito naturais, são a beleza da vida, esses fracassos. O que seria a vida sem eles? Não valeria a pena tê-la se não fossem as lutas. Onde estaria a poesia da vida? Não se importe com as lutas, com os erros. Nunca ouvi uma vaca contar uma mentira, mas ela é apenas uma vaca — nunca um ser humano. Portanto, não se importe com esses fracassos, com essas pequenas recaídas; sustente o ideal mil vezes, e se falhar mil vezes, faça mais uma tentativa. O ideal do ser humano é ver Deus em tudo. Mas se você não O puder ver em tudo, veja-O em uma coisa, naquela coisa de que mais gosta, e então veja-O em outra. Assim você pode prosseguir. Há vida infinita diante da alma. Tome seu tempo e atingirá seu objetivo.
"Ele, o Único, que vibra mais rapidamente do que a mente, que atinge uma velocidade maior do que a mente jamais pode alcançar, a quem nem mesmo os deuses chegam, nem o pensamento capta; Ele que se move, tudo se move. Nele tudo existe. Ele está se movendo. Ele também é imóvel. Ele está perto e Ele está longe. Ele está dentro de tudo. Ele está fora de tudo, permeando tudo. Quem vê em todo ser esse mesmo Atman, e quem vê tudo naquele Atman, nunca se afasta daquele Atman. Quando toda a vida e o universo inteiro são vistos neste Atman, somente então o ser humano atingiu o segredo. Não há mais ilusão para ele. Onde há mais miséria para aquele que vê essa Unidade no universo?"
Este é outro grande tema do Vedanta, esta Unidade da vida, esta Unidade de tudo. Veremos como ele demonstra que toda nossa miséria vem através da ignorância, e essa ignorância é a ideia da multiplicidade, essa separação entre homem e homem, entre nação e nação, entre terra e lua, entre lua e sol. Dessa ideia de separação entre átomo e átomo vem toda miséria. Mas o Vedanta diz que essa separação não existe, não é real. É meramente aparente, na superfície. No coração das coisas há Unidade ainda. Se você for abaixo da superfície, encontrará essa Unidade entre homem e homem, entre raças e raças, altos e baixos, ricos e pobres, deuses e homens, e homens e animais. Se for fundo o suficiente, tudo será visto como apenas variações do Único, e aquele que chegou a essa concepção de Unidade não tem mais ilusão. O que pode iludir? Ele conhece a realidade de tudo, o segredo de tudo. Onde há mais miséria para ele? O que ele deseja? Ele rastreou a realidade de tudo até o Senhor, o Centro, a Unidade de tudo, e isso é Existência Eterna, Conhecimento Eterno, Bem-Aventurança Eterna. Nem morte nem doença, nem tristeza, nem miséria, nem descontentamento existem lá. Tudo é União Perfeita e Bem-Aventurança Perfeita. Por quem deveria ele então se lamentar? Na Realidade, não há morte, não há miséria; na Realidade, não há ninguém por quem se lamentar, ninguém por quem se entristecer. Ele penetrou em tudo, o Puro, o Sem Forma, o Sem Corpo, o Sem Mácula. Ele o Conhecedor, Ele o Grande Poeta, o Autoexistente, Ele que dá a cada um o que merece. Aqueles que se debatem nas trevas que adoram este mundo ignorante, o mundo que é produzido da ignorância, pensando nele como Existência, e aqueles que vivem suas vidas inteiras neste mundo e nunca encontram nada melhor ou mais elevado, se debatem em trevas ainda maiores. Mas aquele que conhece o segredo da natureza, vendo Aquilo que está além da natureza através do auxílio da natureza, ele atravessa a morte, e através do auxílio dAquilo que está além da natureza, ele desfruta da Bem-Aventurança Eterna. "Tu, sol, que cobriste a Verdade com teu disco de ouro, remove o véu, para que eu possa ver a Verdade que está dentro de ti. Conheci a Verdade que está dentro de ti, conheci qual é o verdadeiro significado de teus raios e de tua glória e vi Aquilo que brilha em ti; a Verdade em ti eu vejo, e Aquilo que está dentro de ti está dentro de mim, e eu sou Aquilo."
English
CHAPTER VII
GOD IN EVERYTHING
( Delivered in London, 27th October 1896 )
We have seen how the greater portion of our life must of necessity be filled with evils, however we may resist, and that this mass of evil is practically almost infinite for us. We have been struggling to remedy this since the beginning of time, yet everything remains very much the same. The more we discover remedies, the more we find ourselves beset by subtler evils. We have also seen that all religions propose a God, as the one way of escaping these difficulties. All religions tell us that if you take the world as it is, as most practical people would advise us to do in this age, then nothing would be left to us but evil. They further assert that there is something beyond this world. This life in the five senses, life in the material world, is not all; it is only a small portion, and merely superficial. Behind and beyond is the Infinite in which there is no more evil. Some people call It God, some Allah, some Jehovah, Jove, and so on. The Vedantin calls It Brahman.
The first impression we get of the advice given by religions is that we had better terminate our existence. To the question how to cure the evils of life, the answer apparently is, give up life. It reminds one of the old story. A mosquito settled on the head of a man, and a friend, wishing to kill the mosquito, gave it such a blow that he killed both man and mosquito. The remedy of evil seems to suggest a similar course of action. Life is full of ills, the world is full of evils; that is a fact no one who is old enough to know the world can deny.
But what is remedy proposed by all the religions? That this world is nothing. Beyond this world is something which is very real. Here comes the difficulty. The remedy seems to destroy everything. How can that be a remedy? Is there no way out then? The Vedanta says that what all the religions advance is perfectly true, but it should be properly understood. Often it is misunderstood, because the religions are not very clear in their meaning. What we really want is head and heart combined. The heart is great indeed; it is through the heart that come the great inspirations of life. I would a hundred times rather have a little heart and no brain, than be all brains and no heart. Life is possible, progress is possible for him who has heart, but he who has no heart and only brains dies of dryness.
At the same time we know that he who is carried along by his heart alone has to undergo many ills, for now and then he is liable to tumble into pitfalls. The combination of heart and head is what we want. I do not mean that a man should compromise his heart for his brain or vice versa, but let everyone have an infinite amount of heart and feeling, and at the same time an infinite amount of reason. Is there any limit to what we want in this world? Is not the world infinite? There is room for an infinite amount of feeling, and so also for an infinite amount of culture and reason. Let them come together without limit, let them be running together, as it were, in parallel lines each with the other.
Most of the religions understand the fact, but the error into which they all seem to fall is the same; they are carried away by the heart, the feelings. There is evil in the world, give up the world; that is the great teaching, and the only teaching, no doubt. Give up the world. There cannot be two opinions that to understand the truth everyone of us has to give up error. There cannot be two opinions that everyone of us in order to have good must give up evil; there cannot be two opinions that everyone of us to have life must give up what is death.
And yet, what remains to us, if this theory involves giving up the life of the senses, the life as we know it? And what else do we mean by life? If we give this up, what remains?
We shall understand this better, when, later on, we come to the more philosophical portions of the Vedanta. But for the present I beg to state that in Vedanta alone we find a rational solution of the problem. Here I can only lay before you what the Vedanta seeks to teach, and that is the deification of the world. The Vedanta does not in reality denounce the world. The ideal of renunciation nowhere attains such a height as in the teachings of the Vedanta. But, at the same time, dry suicidal advice is not intended; it really means deification of the world — giving up the world as we think of it, as we know it, as it appears to us — and to know what it really is. Deify it; it is God alone. We read at the commencement of one of the oldest of the Upanishads, "Whatever exists in this universe is to be covered with the Lord."
We have to cover everything with the Lord Himself, not by a false sort of optimism, not by blinding our eyes to the evil, but by really seeing God in everything. Thus we have to give up the world, and when the world is given up, what remains? God. What is meant? You can have your wife; it does not mean that you are to abandon her, but that you are to see God in the wife. Give up your children; what does that mean? To turn them out of doors, as some human brutes do in every country? Certainly not. That is diabolism; it is not religion. But see God in your children. So, in everything. In life and in death, in happiness and in misery, the Lord is equally present. The whole world is full of the Lord. Open your eyes and see Him. This is what Vedanta teaches. Give up the world which you have conjectured, because your conjecture was based upon a very partial experience, upon very poor reasoning, and upon your own weakness. Give it up; the world we have been thinking of so long, the world to which we have been clinging so long, is a false world of our own creation. Give that up; open your eyes and see that as such it never existed; it was a dream, Maya. What existed was the Lord Himself. It is He who is in the child, in the wife, and in the husband; it is He who is in the good and in the bad; He is in the sin and in the sinner; He is in life and in death.
A tremendous assertion indeed! Yet that is the theme which the Vedanta wants to demonstrate, to teach, and to preach. This is just the opening theme.
Thus we avoid the dangers of life and its evils. Do not desire anything. What makes us miserable? The cause of all miseries from which we suffer is desire. You desire something, and the desire is not fulfilled; the result is distress. If there is no desire, there is no suffering. But here, too, there is the danger of my being misunderstood. So it is necessary to explain what I mean by giving up desire and becoming free from all misery. The walls have no desire and they never suffer. True, but they never evolve. This chair has no desires, it never suffers; but it is always a chair. There is a glory in happiness, there is a glory in suffering. If I may dare to say so, there is a utility in evil too. The great lesson in misery we all know. There are hundreds of things we have done in our lives which we wish we had never done, but which, at the same time, have been great teachers. As for me, I am glad I have done something good and many things bad; glad I have done something right, and glad I have committed many errors, because every one of them has been a great lesson. I, as I am now, am the resultant of all I have done, all I have thought. Every action and thought have had their effect, and these effects are the sum total of my progress.
We all understand that desires are wrong, but what is meant by giving up desires? How could life go on? It would be the same suicidal advice, killing the desire and the man too. The solution is this. Not that you should not have property, not that you should not have things which are necessary and things which are even luxuries. Have all that you want, and more, only know the truth and realise it. Wealth does not belong to anybody. Have no idea of proprietorship, possessorship. You are nobody, nor am I, nor anyone else. All belongs to the Lord, because the opening verse told us to put the Lord in everything. God is in the wealth that you enjoy. He is in the desire that rises in your mind. He is in the things you buy to satisfy your desire; He is in your beautiful attire, in your beautiful ornaments. This is the line of thought. All will be metamorphosed as soon as you begin to see things in that light. If you put God in your every movement, in your conversation, in your form, in everything, the whole scene changes, and the world, instead of appearing as one of woe and misery, will become a heaven.
"The kingdom of heaven is within you," says Jesus; so says the Vedanta, and every great teacher. "He that hath eyes to see, let him see, and he that hath ears to hear, let him hear." The Vedanta proves that the truth for which we have been searching all this time is present, and was all the time with us. In our ignorance, we thought we had lost it, and went about the world crying and weeping, struggling to find the truth, while all along it was dwelling in our own hearts. There alone can we find it.
If we understand the giving up of the world in its old, crude sense, then it would come to this: that we must not work, that we must be idle, sitting like lumps of earth, neither thinking nor doing anything, but must become fatalists, driven about by every circumstance, ordered about by the laws of nature, drifting from place to place. That would be the result. But that is not what is meant. We must work. Ordinary mankind, driven everywhere by false desire, what do they know of work? The man propelled by his own feelings and his own senses, what does he know about work? He works, who is not propelled by his own desires, by any selfishness whatsoever. He works, who has no ulterior motive in view. He works, who has nothing to gain from work.
Who enjoys the picture, the seller or the seer? The seller is busy with his accounts, computing what his gain will be, how much profit he will realise on the picture. His brain is full of that. He is looking at the hammer, and watching the bids. He is intent on hearing how fast the bids are rising. That man is enjoying the picture who has gone there without any intention of buying or selling. He looks at the picture and enjoys it. So this whole universe is a picture, and when these desires have vanished, men will enjoy the world, and then this buying and selling and these foolish ideas of possession will be ended. The money-lender gone, the buyer gone, the seller gone, this world remains the picture, a beautiful painting. I never read of any more beautiful conception of God than the following: "He is the Great Poet, the Ancient Poet; the whole universe is His poem, coming in verses and rhymes and rhythms, written in infinite bliss." When we have given up desires, then alone shall we be able to read and enjoy this universe of God. Then everything will become deified. Nooks and corners, by-ways and shady places, which we thought dark and unholy, will be all deified. They will all reveal their true nature, and we shall smile at ourselves and think that all this weeping and crying has been but child's play, and we were only standing by, watching.
So, do your work, says the Vedanta. It first advises us how to work — by giving up — giving up the apparent, illusive world. What is meant by that? Seeing God everywhere. Thus do you work. Desire to live a hundred years, have all earthly desires, if you wish, only deify them, convert them into heaven. Have the desire to live a long life of helpfulness, of blissfulness and activity on this earth. Thus working, you will find the way out. There is no other way. If a man plunges headlong into foolish luxuries of the world without knowing the truth, he has missed his footing, he cannot reach the goal. And if a man curses the world, goes into a forest, mortifies his flesh, and kills himself little by little by starvation, makes his heart a barren waste, kills out all feelings, and becomes harsh, stern, and dried-up, that man also has missed the way. These are the two extremes, the two mistakes at either end. Both have lost the way, both have missed the goal.
So work, says the Vedanta, putting God in everything, and knowing Him to be in everything. Work incessantly, holding life as something deified, as God Himself, and knowing that this is all we have to do, this is all we should ask for. God is in everything, where else shall we go to find Him? He is already in every work, in every thought, in every feeling. Thus knowing, we must work — this is the only way, there is no other. Thus the effects of work will not bind us. We have seen how false desires are the cause of all the misery and evil we suffer, but when they are thus deified, purified, through God, they bring no evil, they bring no misery. Those who have not learnt this secret will have to live in a demoniacal world until they discover it. Many do not know what an infinite mine of bliss is in them, around them, everywhere; they have not yet discovered it. What is a demoniacal world? The Vedanta says, ignorance.
We are dying of thirst sitting on the banks of the mightiest river. We are dying of hunger sitting near heaps of food. Here is the blissful universe, yet we do not find it. We are in it all the time, and we are always mistaking it. Religion proposes to find this out for us. The longing for this blissful universe is in all hearts. It has been the search of all nations, it is the one goal of religion, and this ideal is expressed in various languages in different religions. It is only the difference of language that makes all these apparent divergences. One expresses a thought in one way, another a little differently, yet perhaps each is meaning exactly what the other is expressing in a different language.
More questions arise in connection with this. It is very easy to talk. From my childhood I have heard of seeing God everywhere and in everything, and then I can really enjoy the world, but as soon as I mix with the world, and get a few blows from it, the idea vanishes. I am walking in the street thinking that God is in every man, and a strong man comes along and gives me a push and I fall flat on the footpath. Then I rise up quickly with clenched fist, the blood has rushed to my head, and the reflection goes. Immediately I have become mad. Everything is forgotten; instead of encountering God I see the devil. Ever since we were born we have been told to see God in all. Every religion teaches that — see God in everything and everywhere. Do you not remember in the New Testament how Christ says so? We have all been taught that; but it is when we come to the practical side, that the difficulty begins. You all remember how in Æesop's Fables a fine stag is looking at his form reflected in a lake and is saying to his young one, "How powerful I am, look at my splendid head, look at my limbs, how strong and muscular they are; and how swiftly I can run." In the meantime he hears the barking of dogs in the distance, and immediately takes to his heels, and after he has run several miles, he comes back panting. The young one says, "You just told me how strong you were, how was it that when the dog barked, you ran away?" "Yes, my son; but when the dogs bark all my confidence vanishes." Such is the case with us. We think highly of humanity, we feel ourselves strong and valiant, we make grand resolves; but when the "dogs" of trial and temptation bark, we are like the stag in the fable. Then, if such is the case, what is the use of teaching all these things? There is the greatest use. The use is this, that perseverance will finally conquer. Nothing can be done in a day.
"This Self is first to be heard, then to be thought upon, and then meditated upon." Everyone can see the sky, even the very worm crawling upon the earth sees the blue sky, but how very far away it is! So it is with our ideal. It is far away, no doubt, but at the same time, we know that we must have it. We must even have the highest ideal. Unfortunately in this life, the vast majority of persons are groping through this dark life without any ideal at all. If a man with an ideal makes a thousand mistakes, I am sure that the man without an ideal makes fifty thousand. Therefore, it is better to have an ideal. And this ideal we must hear about as much as we can, till it enters into our hearts, into our brains, into our very veins, until it tingles in every drop of our blood and permeates every pore in our body. We must meditate upon it. "Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand works too.
It is thought which is the propelling force in us. Fill the mind with the highest thoughts, hear them day after day, think them month after month. Never mind failures; they are quite natural, they are the beauty of life, these failures. What would life be without them? It would not be worth having if it were not for struggles. Where would be the poetry of life? Never mind the struggles, the mistakes. I never heard a cow tell a lie, but it is only a cow — never a man. So never mind these failures, these little backslidings; hold the ideal a thousand times, and if you fail a thousand times, make the attempt once more. The ideal of man is to see God in everything. But if you cannot see Him in everything, see Him in one thing, in that thing which you like best, and then see Him in another. So on you can go. There is infinite life before the soul. Take your time and you will achieve your end.
"He, the One, who vibrates more quickly than mind, who attains to more speed than mind can ever do, whom even the gods reach not, nor thought grasps, He moving, everything moves. In Him all exists. He is moving. He is also immovable. He is near and He is far. He is inside everything. He is outside everything, interpenetrating everything. Whoever sees in every being that same Atman, and whoever sees everything in that Atman, he never goes far from that Atman. When all life and the whole universe are seen in this Atman, then alone man has attained the secret. There is no more delusion for him. Where is any more misery for him who sees this Oneness in the universe?"
This is another great theme of the Vedanta, this Oneness of life, this Oneness of everything. We shall see how it demonstrates that all our misery comes through ignorance, and this ignorance is the idea of manifoldness, this separation between man and man, between nation and nation, between earth and moon, between moon and sun. Out of this idea of separation between atom and atom comes all misery. But the Vedanta says this separation does not exist, it is not real. It is merely apparent, on the surface. In the heart of things there is Unity still. If you go below the surface, you find that Unity between man and man, between races and races, high and low, rich and poor, gods and men, and men and animals. If you go deep enough, all will be seen as only variations of the One, and he who has attained to this conception of Oneness has no more delusion. What can delude him? He knows the reality of everything, the secret of everything. Where is there any more misery for him? What does he desire? He has traced the reality of everything to the Lord, the Centre, the Unity of everything, and that is Eternal Existence, Eternal Knowledge, Eternal Bliss. Neither death nor disease, nor sorrow, nor misery, nor discontent is there. All is Perfect Union and Perfect Bliss. For whom should he mourn then? In the Reality, there is no death, there is no misery; in the Reality, there is no one to mourn for, no one to be sorry for. He has penetrated everything, the Pure One, the Formless, the Bodiless, the Stainless. He the Knower, He the Great Poet, the Self-Existent, He who is giving to everyone what he deserves. They grope in darkness who worship this ignorant world, the world that is produced out of ignorance, thinking of it as Existence, and those who live their whole lives in this world, and never find anything better or higher, are groping in still greater darkness. But he who knows the secret of nature, seeing That which is beyond nature through the help of nature, he crosses death, and through the help of That which is beyond nature, he enjoys Eternal Bliss. "Thou sun, who hast covered the Truth with thy golden disc, do thou remove the veil, so that I may see the Truth that is within thee. I have known the Truth that is within thee, I have known what is the real meaning of thy rays and thy glory and have seen That which shines in thee; the Truth in thee I see, and That which is within thee is within me, and I am That."
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