XVIII

Swamiji está com a saúde debilitada desde seu retorno ao Math, vindo das Colinas de Shillong. Seus pés incharam. Tudo isso deixou seus irmãos-discípulos muito apreensivos. A pedido de Swami Niranjanananda, Swamiji concordou em tomar medicamento ayurvédico. Ele deverá iniciar esse tratamento a partir da próxima terça-feira e abster-se completamente de tomar água e sal. Hoje é domingo. O discípulo perguntou-lhe: "Senhor, está terrivelmente quente agora e o senhor bebe água com muita frequência; será insuportável para o senhor parar de tomar água por completo em razão desse tratamento."

Swamiji: O que você está dizendo? Na manhã do dia em que iniciar esse tratamento, farei uma firme resolução de não tomar água alguma. Depois disso, nenhuma água passará mais pela garganta. Por três semanas, nem uma gota de água conseguirá descer pela garganta. O corpo nada mais é do que um invólucro externo da mente, e tudo o que a mente lhe ordenar, ele terá de cumprir. Portanto, não há nada a temer. A pedido de

Niranjan, tenho de me submeter a esse tratamento. Pois bem, não posso ser indiferente ao pedido de meus irmãos-discípulos.

São agora cerca de dez horas. Swamiji animadamente trouxe à tona o tema de seu futuro Math para mulheres, dizendo: "Tendo a Santa Mãe como centro de inspiração, um Math será estabelecido na margem oriental do Ganga. Assim como Brahmacharins e Sadhus serão formados neste Math aqui, assim também, no outro Math, Brahmacharinis e Sadhvis serão formadas."

Discípulo: Senhor, a história não nos fala de nenhum Math para mulheres na Índia nos tempos antigos. Apenas durante o período budista é que se ouve falar de Maths para mulheres; mas a partir disso, com o passar do tempo, surgiram muitas corrupções. O país inteiro foi tomado por grandes práticas perniciosas.

Swamiji: É muito difícil entender por que neste país se faz tanta diferença entre homens e mulheres, enquanto o Vedanta declara que um único e mesmo Eu consciente está presente em todos os seres. Você sempre critica as mulheres, mas diga: o que você fez para elevá-las? Redigindo Smritis etc. e prendendo-as por regras rígidas, os homens transformaram as mulheres em meras máquinas de produção! Se você não elevar as mulheres, que são a viva encarnação da Mãe Divina, não pense que você tenha qualquer outro caminho para se elevar.

Discípulo: As mulheres são uma escravidão e uma armadilha para os homens. Por sua Maya (a ilusão cósmica) elas encobrem o conhecimento e o desapego dos homens. É por isso, suponho, que os autores das escrituras insinuam que o conhecimento e a devoção são de difícil obtenção para elas.

Swamiji: Em que escrituras você encontra afirmações de que as mulheres não são capazes de conhecimento e devoção? No período de degradação, quando os sacerdotes tornaram as outras castas incapazes de estudar os Vedas, eles privaram também as mulheres de todos os seus direitos. De outro modo, você verá que na era védica ou upanishádica Maitreyi, Gargi e outras damas de venerada memória ocuparam o lugar dos Rishis por meio de sua habilidade em discutir sobre Brahman. Numa assembleia de mil Brahmanas, todos eruditos nos Vedas, Gargi desafiou ousadamente Yajnavalkya numa discussão sobre Brahman. Visto que tais mulheres ideais tinham direito ao conhecimento espiritual, por que as mulheres não haveriam de ter o mesmo privilégio agora? O que aconteceu uma vez certamente pode acontecer de novo. A história se repete. Todas as nações alcançaram grandeza ao prestar o devido respeito às mulheres. Aquele país e aquela nação que não respeitam as mulheres jamais se tornaram grandes, nem jamais o serão no futuro. A principal razão pela qual sua raça degenerou tanto é que você não tem respeito por essas imagens vivas de Shakti. Manu diz: "Onde as mulheres são respeitadas, ali os deuses se deleitam; e onde não o são, ali todas as obras e esforços se reduzem a nada." Não há esperança de ascensão para aquela família ou país onde não há apreço pelas mulheres, onde elas vivem na tristeza. Por essa razão, elas precisam ser elevadas primeiro; e um Math ideal precisa ser fundado para elas.

Discípulo: Senhor, quando o senhor retornou pela primeira vez do Ocidente, em sua palestra no Star Theatre o senhor criticou duramente os Tantras. Agora, ao apoiar a adoração das mulheres, tal como ensinada nos Tantras, o senhor está se contradizendo.

Swamiji: Eu denunciei apenas a atual forma corrompida do Vamachara dos Tantras. Não denunciei a adoração da Mãe dos Tantras, nem mesmo o verdadeiro Vamachara. O propósito dos Tantras é adorar as mulheres num espírito de Divindade. Durante o declínio do budismo, o Vamachara tornou-se muito corrompido, e essa forma corrompida perdura até os dias de hoje. Mesmo agora a literatura tântrica da Índia é influenciada por aquelas ideias. Denunciei apenas essas práticas corruptas e horríveis — o que faço ainda hoje. Nunca me opus à adoração das mulheres, que são a viva encarnação da Mãe Divina, cujas manifestações externas, apelando aos sentidos, enlouqueceram os homens, mas cujas manifestações internas, tais como o conhecimento, a devoção, a discriminação e o desapego, tornam o homem onisciente, de propósito infalível, e um conhecedor de Brahman. "सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये — ela, quando satisfeita, torna-se propícia e a causa da liberdade do homem" (Chandi, I. 57). Sem propiciar a Mãe por meio de adoração e reverência, nem mesmo Brahma e Vishnu têm o poder de escapar de Suas mãos e alcançar a liberdade. Portanto, para a adoração dessas deusas familiares, a fim de manifestar o Brahman que há dentro delas, fundarei o Math das mulheres.

Discípulo: Pode ser uma boa ideia, mas onde o senhor conseguirá as mulheres residentes? Com as atuais restrições rígidas da sociedade, quem permitirá que as damas de sua casa ingressem em seu Math?

Swamiji: Por que não? Mesmo agora há mulheres discípulas de Shri Ramakrishna. Com a ajuda delas, fundarei este Math. A Santa Mãe será a figura central delas, e as esposas e filhas dos devotos de Shri Ramakrishna serão suas primeiras residentes. Pois elas facilmente apreciarão a utilidade de um Math assim. Depois disso, seguindo o exemplo delas, muitos chefes de família ajudarão nessa nobre obra.

Discípulo: Os devotos de Shri Ramakrishna certamente se juntarão a esta obra. Mas não creio que o público em geral ajude nesta obra.

Swamiji: Nenhuma grande obra foi realizada no mundo sem sacrifício. Quem, ao ver o minúsculo broto da figueira-de-bengala, pode imaginar que, com o passar do tempo, ele se transformará numa gigantesca figueira-de-bengala? No presente, fundarei o Math desta maneira. Mais tarde você verá que, após uma ou duas gerações, o povo deste país apreciará o valor deste Math. Minhas mulheres discípulas darão a vida por ele. Lançando fora o medo e a covardia, seja você também um ajudante nesta nobre missão e mantenha este elevado ideal diante de todos. Você verá: com o tempo, ele espalhará seu brilho por todo o país.

Discípulo: Senhor, por favor, conte-me tudo sobre seu plano para este Math para mulheres.

Swamiji: Do outro lado do Ganga, será adquirido um grande terreno, onde viverão moças solteiras ou viúvas Brahmacharinis; mulheres casadas e devotas também terão permissão para se hospedar de tempos em tempos. Os homens não terão qualquer envolvimento com este Math. Os Sadhus mais idosos do Math administrarão os assuntos deste Math à distância. Haverá uma escola para meninas anexa a este Math de mulheres, na qual deverão ser ensinadas as escrituras religiosas, literatura, sânscrito, gramática e até certa quantidade de inglês. Outros assuntos, como costura, arte culinária, regras do trabalho doméstico e criação dos filhos, também serão ensinados, enquanto o Japa, a adoração, a meditação etc. constituirão parte indispensável do ensino. Aquelas que puderem viver aqui permanentemente, renunciando ao lar e aos laços familiares, receberão alimento e vestuário do Math. Aquelas que não puderem fazer isso terão permissão para estudar neste Math como alunas externas. Com a permissão da dirigente do Math, estas últimas terão permissão até de se hospedar ocasionalmente no Math, e durante tal estadia serão mantidas pelo Math. As Brahmacharinis mais velhas se encarregarão da formação das alunas em Brahmacharya. Após cinco ou seis anos de formação neste Math, os responsáveis pelas moças poderão casá-las. Se forem consideradas aptas para o Yoga e a vida religiosa, com a permissão dos responsáveis terão permissão para permanecer neste Math, fazendo o voto de celibato. Essas freiras celibatárias serão, com o tempo, as mestras e pregadoras do Math. Em aldeias e cidades elas abrirão centros e se empenharão pela difusão da educação feminina. Por meio dessas devotas pregadoras de caráter, haverá a verdadeira difusão da educação feminina no país. Enquanto as alunas permanecerem em associação com este Math, deverão observar o Brahmacharya como o ideal fundamental deste Math.

Espiritualidade, sacrifício e autocontrole serão o lema das alunas deste Math, e o serviço, ou Seva-dharma, o voto de sua vida. Diante de vidas tão ideais, quem não as respeitará e não terá fé nelas? Se a vida das mulheres deste país for moldada dessa maneira, então, e somente então, haverá o reaparecimento de caracteres ideais como Sita, Savitri e Gargi. A que extremos as restrições dos costumes locais reduziram as mulheres deste país, tornando-as sem vida e inertes, você poderia compreender se ao menos visitasse os países ocidentais. Você é o único responsável por essa condição miserável das mulheres, e cabe também a você elevá-las de novo. Por isso eu digo: mãos à obra. De que adiantará memorizar alguns livros religiosos como os Vedas e assim por diante?

Discípulo: Senhor, se as alunas, depois de formadas neste Math, se casarem, como se encontrarão caracteres ideais nelas? Não seria melhor estabelecer a regra de que aquelas que forem educadas neste Math não devam se casar?

Swamiji: Isso pode ser conseguido de uma só vez? É preciso dar-lhes educação e deixá-las por sua própria conta. Depois disso, elas agirão como acharem melhor. Mesmo depois do casamento e do ingresso no mundo, as moças educadas como acima inspirarão seus maridos com nobres ideais e serão as mães de filhos heroicos. Mas deve haver esta regra: que os responsáveis pelas alunas do Math de mulheres não pensem sequer em casá-las antes que elas atinjam a idade de quinze anos.

Discípulo: Senhor, então essas moças não gozarão de boa reputação na sociedade. Ninguém vai querer se casar com elas.

Swamiji: Por que não serão desejadas em casamento? Você ainda não compreendeu a tendência da sociedade. Essas moças instruídas e talentosas nunca ficarão sem noivos. A sociedade hoje em dia não segue os textos que recomendam o casamento de crianças, nem o fará no futuro. Mesmo agora você não percebe isso?

Discípulo: Mas certamente haverá uma violenta oposição a isso no começo.

Swamiji: Que haja. O que há a temer nisso? A oposição a uma obra justa, iniciada com coragem moral, apenas despertará ainda mais o poder moral dos iniciadores. Aquilo que não encontra obstáculo algum, oposição alguma, só leva os homens ao caminho da morte moral. A luta é o sinal da vida.

Discípulo: Sim, senhor.

Swamiji: Na realidade suprema do Parabrahman, não há distinção de sexo. Notamos isso apenas no plano relativo. E quanto mais a mente se torna introspectiva, mais essa ideia de diferença se desvanece. Por fim, quando a mente está inteiramente fundida no Brahman homogêneo e indiferenciado, ideias como esta é um homem ou aquela é uma mulher não permanecem de modo algum. Vimos isso de fato na vida de Shri Ramakrishna. Por isso eu digo que, embora externamente possa haver diferença entre homens e mulheres, em sua verdadeira natureza não há nenhuma. Logo, se um homem pode ser um conhecedor de Brahman, por que uma mulher não poderia alcançar o mesmo conhecimento? Por isso eu estava dizendo que, se ao menos uma dentre as mulheres se tornasse uma conhecedora de Brahman, então, pela irradiação de sua personalidade, milhares de mulheres seriam inspiradas e despertadas para a verdade, e adviria grande bem-estar do país e da sociedade. Você entende?

Discípulo: Senhor, seus ensinamentos abriram meus olhos hoje.

Swamiji: Ainda não plenamente. Quando você perceber aquela realidade do Atman (o verdadeiro Eu) que tudo ilumina, então verá que essa ideia de distinção de sexo desapareceu por completo, e só então você olhará para as mulheres como a verdadeira manifestação de Brahman. Vimos em Shri Ramakrishna como ele tinha essa ideia de maternidade divina em cada mulher, fosse ela de qualquer casta, ou qualquer que fosse o seu valor. É porque vi isso que peço a todos vocês, com tanto fervor, que façam o mesmo e abram escolas para meninas em cada aldeia, e tentem elevá-las. Se as mulheres forem elevadas, então seus filhos, por suas nobres ações, glorificarão o nome do país — então a cultura, o conhecimento, o poder e a devoção despertarão na terra.

Discípulo: Mas, senhor, resultados contrários parecem ter surgido da atual educação feminina. Com apenas uma pitada de instrução, elas se entregam meramente aos modos ocidentais de viver, mas não está claro até que ponto estão avançando no espírito de renúncia, autocontrole, austeridade, Brahmacharya e outras qualidades que conduzem ao Brahmajnana.

Swamiji: No começo, alguns erros como esse são inevitáveis. Quando uma ideia nova é pregada no país, alguns, não conseguindo apreendê-la corretamente, se desviam dessa forma. Mas o que isso importa para o bem-estar da sociedade como um todo? Pois bem, aqueles que foram pioneiros do pouquinho de educação feminina que agora existe no país eram, sem dúvida, de grandíssimo coração. Mas a verdade é que algum defeito ou outro há de se infiltrar naquela instrução ou cultura que não se funda numa base religiosa. Mas agora a educação feminina deve ser difundida tendo a religião como seu centro. Toda outra formação deve ser secundária à religião. Formação religiosa, formação do caráter e observância do voto de celibato — disso é que se deve cuidar. Na educação feminina que vigorou até agora na Índia, é a religião que foi feita preocupação secundária, e por isso aqueles defeitos de que você falava se infiltraram. Mas, por causa disso, nenhuma culpa recai sobre as mulheres. Os reformadores, tendo se lançado a fundar a educação feminina sem serem eles próprios Brahmacharins, tropeçaram dessa maneira. Os fundadores de todos os bons empreendimentos, antes de se lançarem na obra que desejam, devem alcançar o conhecimento do Atman por meio de rigorosa autodisciplina. Do contrário, defeitos fatalmente ocorrerão em sua obra.

Discípulo: Sim, senhor, observa-se que muitas mulheres instruídas passam o tempo lendo romances e coisas do gênero; mas em Bengala Oriental, mesmo com instrução, as mulheres não abandonaram suas observâncias religiosas. É assim aqui nesta parte?

Swamiji: Em todos os países, as nações têm seus lados bons e maus. A nós cabe fazer boas obras em nossas vidas e dar um exemplo aos outros. Nenhuma obra prospera por meio da condenação. Ela apenas afasta as pessoas. Que qualquer um diga o que quiser, não o contradiga. Neste mundo de Maya, qualquer obra que você empreender estará acompanhada de algum defeito. "[(Sânscrito)] — todas as obras estão encobertas de defeitos, como o fogo o está de fumaça" (Gita, XVIII.48). Todo fogo corre o risco de vir acompanhado de fumaça. Mas, por isso, você vai ficar sentado, inativo? Tanto quanto puder, você deve continuar fazendo boas obras.

Discípulo: O que é essa boa obra?

Swamiji: Tudo o que auxilia na manifestação de Brahman é boa obra. Qualquer obra pode ser feita de modo a auxiliar, se não diretamente, ao menos indiretamente, a manifestação do Atman. Mas, seguindo o caminho traçado pelos Rishis, esse conhecimento do Atman se manifesta rapidamente; ao contrário, a prática de obras que os autores das escrituras apontaram como erradas traz apenas escravidão à alma, e às vezes essa escravidão da ilusão não se desvanece nem mesmo em muitas vidas. Mas em todas as eras e regiões, a liberdade certamente será alcançada pelos Jivas no final. Pois o Atman é a verdadeira natureza do Jiva. Pode alguém abandonar a própria natureza? Se você lutar com a sua sombra por mil anos, conseguirá afastá-la de você? — ela sempre permanecerá com você.

Discípulo: Mas, senhor, segundo Shankara, o Karma é antagônico ao Jnana. Ele refutou de diversas maneiras a mistura de Jnana e Karma. Então, como o Karma pode ser útil à manifestação do Jnana?

Swamiji: Shankara, depois de dizer isso, descreveu novamente o Karma como auxílio indireto à manifestação do Jnana e como meio para a purificação da mente. Mas não contradigo sua conclusão de que, no conhecimento transcendente, não há nenhum toque de obra alguma. Enquanto o homem está dentro do domínio da consciência da ação, do agente e do resultado da ação, ele é impotente para ficar sentado, ocioso, sem realizar alguma obra. Assim, como a obra está dessa forma arraigada na própria natureza do homem, por que você não continua fazendo obras que sejam úteis à manifestação do conhecimento do Atman? Que toda obra seja efeito da ignorância pode ser verdade do ponto de vista absoluto, mas dentro da esfera da consciência relativa isso tem grande utilidade. Quando você perceber o Atman, o fazer ou não fazer obras estará sob o seu controle, e tudo o que você fizer nesse estado será boa obra, conducente ao bem-estar dos Jivas e do mundo. Com a manifestação de Brahman, até a respiração que você toma será para o bem do Jiva. Então você não precisará mais trabalhar por meio de planejamento consciente. Você entende?

Discípulo: Sim, é uma bela conclusão, reconciliando Karma e Jnana do ponto de vista vedântico.

Nesse momento, soou o sino do jantar, e o discípulo, antes de ir participar dele, orou de mãos postas: "Abençoe-me, senhor, para que eu possa alcançar o conhecimento de Brahman nesta mesma vida." Swamiji, pousando a mão sobre a cabeça do discípulo, disse: "Não tenha medo, meu filho. Você não é como os homens mundanos comuns — nem chefe de família, nem exatamente Sannyasin — mas um tipo bem novo."

## References