XVIII

Swamiji ha estado en salud delicada desde su regreso al Math desde las colinas de Shillong. Los pies se le han hinchado. Todo esto ha preocupado mucho a sus hermanos discípulos. A petición de Swami Niranjanananda, Swamiji ha accedido a tomar medicina ayurvédica. Ha de comenzar este tratamiento el próximo martes y abandonar por completo el consumo de agua y sal. Hoy es domingo. El discípulo le preguntó: «Señor, ahora hace un calor terrible y usted bebe agua con mucha frecuencia; le resultará insoportable dejar de tomar agua por completo para este tratamiento».

Swamiji: ¿Qué dices? Tomaré una firme resolución, en la mañana del día en que comience este tratamiento, de no beber nada de agua. Después de eso, no pasará ni una gota de agua por mi garganta. Durante tres semanas no podrá descender ni una gota de agua por la garganta. El cuerpo no es más que una cubierta exterior de la mente, y todo lo que la mente le dicte, tendrá que cumplirlo. Así que no hay nada que temer. A petición de

Niranjan tengo que someterme a este tratamiento. En fin, no puedo ser indiferente a la petición de mis hermanos discípulos.

Son ahora alrededor de las diez en punto. Swamiji sacó alegremente el tema de su futuro Math para mujeres, diciendo: «Con la Santa Madre como centro de inspiración, se ha de establecer un Math en la orilla oriental del Ganges. Así como los brahmacharis (estudiantes célibes) y sadhus se formarán en este Math aquí, también en el otro Math se formarán brahmacharinis y sadhvis».

Discípulo: Señor, la historia no nos habla de ningún Math para mujeres en la India en tiempos antiguos. Solo durante el período budista se oye hablar de Maths para mujeres; pero de ellos surgieron con el tiempo muchas corrupciones. Todo el país se vio invadido por grandes prácticas perversas.

Swamiji: Es muy difícil entender por qué en este país se hace tanta diferencia entre hombres y mujeres, cuando el Vedanta (la tradición filosófica vedántica) declara que un único y mismo Ser consciente está presente en todos los seres. Siempre critican a las mujeres, pero díganme, ¿qué han hecho ustedes por su elevación? Escribiendo Smritis y demás, y atándolas con reglas duras, los hombres han convertido a las mujeres en meras máquinas de fabricación. Si no elevan a las mujeres, que son la encarnación viviente de la Divina Madre, no piensen que tienen ningún otro modo de elevarse.

Discípulo: Las mujeres son una atadura y una trampa para los hombres. Con su maya (la ilusión cósmica) cubren el conocimiento y el desapego de los hombres. Es por esto, supongo, que los escritores escriturales insinúan que el conocimiento y la devoción son difíciles de alcanzar para ellas.

Swamiji: ¿En qué escrituras encuentras afirmaciones de que las mujeres no son aptas para el conocimiento y la devoción? En el período de degradación, cuando los sacerdotes incapacitaron a las otras castas para el estudio de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), también privaron a las mujeres de todos sus derechos. De lo contrario, hallarás que en la era védica o upanishádica, Maitreyi, Gargi y otras damas de venerada memoria han ocupado los puestos de los rishis (videntes védicos) por su habilidad en discutir sobre Brahman (la Realidad absoluta). En una asamblea de mil brahmanes que eran todos eruditos en los Vedas, Gargi desafió audazmente a Yajnavalkya en una discusión sobre Brahman. Puesto que tales mujeres ideales tenían derecho al conocimiento espiritual, ¿por qué no han de tener las mujeres el mismo privilegio ahora? Lo que ha sucedido una vez puede ciertamente suceder de nuevo. La historia se repite. Todas las naciones han alcanzado la grandeza prestando el debido respeto a las mujeres. Aquel país y aquella nación que no respetan a las mujeres nunca han llegado a ser grandes, ni lo serán en el futuro. La razón principal por la que su raza ha degenerado tanto es que no tienen respeto por estas imágenes vivientes de Shakti. Manu dice: «Donde se respeta a las mujeres, allí se deleitan los dioses; y donde no, allí todas las obras y esfuerzos quedan en nada». No hay esperanza de elevarse para aquella familia o país donde no hay estima por las mujeres, donde viven en tristeza. Por esta razón, hay que elevarlas primero; y se ha de iniciar un Math ideal para ellas.

Discípulo: Señor, cuando regresó por primera vez de Occidente, en su conferencia en el Star Theatre criticó duramente los Tantras. Ahora, al apoyar el culto a la mujer, tal como se enseña en los Tantras, se está contradiciendo a sí mismo.

Swamiji: Yo denuncié solo la forma corrompida actual del vamachara de los Tantras. No denuncié el culto a la Madre de los Tantras, ni siquiera el verdadero vamachara. El propósito de los Tantras es adorar a las mujeres con un espíritu de Divinidad. Durante la decadencia del budismo, el vamachara se corrompió mucho, y esa forma corrompida persiste hasta el día de hoy. Incluso ahora, la literatura tántrica de la India está influida por esas ideas. Yo denuncié solo estas prácticas corruptas y horribles, cosa que sigo haciendo. Nunca he objetado al culto a las mujeres, que son la encarnación viviente de la Divina Madre, cuyas manifestaciones externas, atrayentes a los sentidos, han enloquecido a los hombres, pero cuyas manifestaciones internas, como el conocimiento, la devoción, el discernimiento y el desapego, hacen al hombre omnisciente, de propósito infalible y conocedor de Brahman. «सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये: ella, cuando está complacida, se vuelve propicia y causa de la libertad del hombre» (Chandi, I.57). Sin propiciar a la Madre mediante el culto y la reverencia, ni siquiera Brahma (el creador) y Vishnú tienen el poder de eludir su abrazo y alcanzar la libertad. Por tanto, para el culto a estas diosas familiares, a fin de manifestar al Brahman dentro de ellas, estableceré el Math de mujeres.

Discípulo: Puede ser una buena idea, pero ¿de dónde sacará a las internas? Con las duras restricciones actuales de la sociedad, ¿quién permitirá que las mujeres de su hogar se unan a su Math?

Swamiji: ¿Por qué no? Incluso ahora hay mujeres discípulas de Sri Ramakrishna. Con su ayuda iniciaré este Math. La Santa Madre será su figura central, y las esposas e hijas de los devotos de Sri Ramakrishna serán sus primeras internas. Pues ellas apreciarán fácilmente la utilidad de un Math así. Después, siguiendo su ejemplo, muchos jefes de familia ayudarán en su noble obra.

Discípulo: Los devotos de Sri Ramakrishna ciertamente se unirán a esta obra. Pero no creo que el público en general la ayude.

Swamiji: Ninguna gran obra se ha hecho en el mundo sin sacrificio. ¿Quién, al ver el diminuto brote del baniano, puede imaginar que con el tiempo se convertirá en un gigantesco baniano? Por ahora iniciaré el Math de este modo. Más adelante verás que, después de una generación o dos, la gente de este país apreciará el valor de este Math. Mis discípulas mujeres entregarán sus vidas por él. Desechando el miedo y la cobardía, sé tú también colaborador en esta noble misión y sostén este alto ideal ante todos. Verás que con el tiempo derramará su lustre sobre todo el país.

Discípulo: Señor, por favor, dígame todo sobre su plan para este Math para mujeres.

Swamiji: Al otro lado del Ganges se adquirirá un gran terreno, donde vivirán muchachas solteras o viudas brahmacharinis; también se permitirá que mujeres casadas piadosas se queden de vez en cuando. Los hombres no tendrán nada que ver con este Math. Los sadhus mayores del Math gestionarán los asuntos de este Math desde la distancia. Habrá una escuela de niñas adjunta a este Math de mujeres, en la que se enseñarán escrituras religiosas, literatura, sánscrito, gramática e incluso algo de inglés. También se enseñarán otras materias, como costura, arte culinario, normas del trabajo doméstico y crianza de los hijos, mientras que el japa (repetición meditativa del mantra), el culto, la meditación, etc., formarán parte indispensable de la enseñanza. Aquellas que puedan vivir aquí permanentemente, renunciando al hogar y a los lazos familiares, recibirán alimentación y vestido del Math. Aquellas que no puedan hacerlo se les permitirá estudiar en este Math como externas. Con permiso del jefe del Math, también se les permitirá a estas últimas alojarse en el Math ocasionalmente, y durante tal estancia serán mantenidas por el Math. Las brahmacharinis mayores se encargarán de la formación de las alumnas en el brahmacharya. Después de cinco o seis años de formación en este Math, los tutores de las muchachas podrán casarlas. Si se las considera aptas para el yoga (disciplina de unión espiritual) y la vida religiosa, con permiso de los tutores se les permitirá permanecer en este Math, haciendo voto de celibato. Estas monjas célibes serán a su debido tiempo las maestras y predicadoras del Math. En aldeas y ciudades abrirán centros y se esforzarán por difundir la educación femenina. Por medio de tales predicadoras devotas y de carácter, habrá una verdadera difusión de la educación femenina en el país. Mientras las estudiantes permanezcan en asociación con este Math, deben observar el brahmacharya como ideal básico de este Math.

La espiritualidad, el sacrificio y el autocontrol serán el lema de las alumnas de este Math, y el servicio o seva-dharma, el voto de su vida. En vista de tales vidas ideales, ¿quién no las respetará y tendrá fe en ellas? Si la vida de las mujeres de este país se moldea de esta manera, solo entonces reaparecerán caracteres ideales como Sita, Savitri y Gargi. A qué extremos han reducido las imposiciones de los usos locales a las mujeres de este país, dejándolas sin vida e inertes, lo entenderías si solo visitaras los países occidentales. Solo ustedes son responsables de esta miserable condición de las mujeres, y a ustedes también les corresponde levantarlas de nuevo. Por eso digo: pongan manos a la obra. ¿De qué servirá memorizar unos cuantos libros religiosos como los Vedas y otros?

Discípulo: Señor, si las alumnas, después de ser formadas en este Math, se casan, ¿cómo se hallarán en ellas caracteres ideales? ¿No sería mejor si se hiciera la regla de que quienes se eduquen en este Math no se casen?

Swamiji: ¿Puede eso lograrse de golpe? Hay que darles educación y dejarlas a su criterio. Después actuarán como mejor les parezca. Incluso después del matrimonio y de entrar en el mundo, las muchachas educadas de este modo inspirarán a sus esposos con nobles ideales y serán madres de hijos heroicos. Pero debe haber esta regla: los tutores de las alumnas del Math de mujeres no deben ni pensar en casarlas antes de que cumplan los quince años.

Discípulo: Señor, entonces esas muchachas no gozarán de reputación en la sociedad. Nadie querrá casarse con ellas.

Swamiji: ¿Por qué no han de ser deseadas en matrimonio? Aún no has entendido la tendencia de la sociedad. Estas muchachas instruidas y de talento nunca carecerán de pretendientes. La sociedad de hoy no sigue los textos que recomiendan el matrimonio infantil, ni lo hará en el futuro. Incluso ahora, ¿no lo ves?

Discípulo: Pero seguramente al principio habrá una violenta oposición a esto.

Swamiji: Que la haya. ¿Qué hay que temer en eso? La oposición a una obra justa iniciada con valor moral solo despertará aún más la fuerza moral de los iniciadores. Aquello que no encuentra obstrucción, ni oposición, solo lleva a los hombres por el camino de la muerte moral. La lucha es el signo de la vida.

Discípulo: Sí, señor.

Swamiji: En la realidad suprema del Parabrahman no hay distinción de sexo. Esto lo notamos solo en el plano relativo. Y cuanto más introspectiva se vuelve la mente, más se desvanece esa idea de diferencia. Finalmente, cuando la mente se funde por completo en el Brahman homogéneo e indiferenciado, ya no permanecen ideas como esto es un hombre o aquella es una mujer. Lo hemos visto realmente en la vida de Sri Ramakrishna. Por eso digo que, aunque externamente pueda haber diferencia entre hombres y mujeres, en su verdadera naturaleza no la hay. De ahí que, si un hombre puede ser conocedor de Brahman, ¿por qué no podría una mujer alcanzar el mismo conocimiento? Por eso decía que, si tan solo una de entre las mujeres se convirtiera en conocedora de Brahman, entonces, por la radiancia de su personalidad, miles de mujeres serían inspiradas y despertadas a la verdad, y se seguiría un gran bienestar del país y de la sociedad. ¿Lo entiendes?

Discípulo: Señor, sus enseñanzas me han abierto los ojos hoy.

Swamiji: Todavía no del todo. Cuando realices esa realidad que todo lo ilumina del Atman (el verdadero Ser), entonces verás que esta idea de distinción de sexo ha desaparecido por completo; solo entonces mirarás a las mujeres como la verdadera manifestación de Brahman. Hemos visto en Sri Ramakrishna cómo tenía esta idea de maternidad divina en cada mujer, fuera de la casta que fuera, o cualquiera que fuese su valía. Es porque he visto esto que les pido a todos tan encarecidamente que hagan lo mismo y abran escuelas de niñas en cada aldea y traten de elevarlas. Si se eleva a las mujeres, entonces sus hijos, con sus nobles acciones, glorificarán el nombre del país; entonces despertarán en la tierra la cultura, el conocimiento, el poder y la devoción.

Discípulo: Pero, señor, parece que de la actual educación femenina han salido resultados contrarios. Con apenas un poco de educación, adoptan meramente los modos occidentales de vida, pero no está claro hasta qué punto avanzan en el espíritu de renuncia, el autocontrol, la austeridad, el brahmacharya y otras cualidades conducentes al Brahmajnana.

Swamiji: Al principio son inevitables unos pocos errores así. Cuando se predica una nueva idea en el país, algunos, sin lograr captarla bien, se desvían de ese modo. Pero ¿qué importa eso para el bienestar de la sociedad en general? En fin, quienes son pioneras del poco de educación femenina que ahora existe en el país eran, sin duda, muy grandes de corazón. Pero lo cierto es que algún defecto u otro tiene que colarse en aquel saber o cultura que no se funda sobre una base religiosa. Pero ahora la educación femenina debe difundirse con la religión como su centro. Toda otra formación debe ser secundaria a la religión. La formación religiosa, la formación del carácter y la observancia del voto de celibato: estas son las cosas a las que hay que atender. En la educación femenina que ha existido hasta ahora en la India, la religión es lo que se ha hecho secundario, de ahí que se hayan colado los defectos que mencionabas. Pero no por ello se les puede reprochar a las mujeres. Los reformadores, al haberse puesto a iniciar la educación femenina sin ser ellos mismos brahmacharis, han tropezado así. Los fundadores de toda buena empresa, antes de lanzarse a la obra que desean, deben alcanzar el conocimiento del Atman mediante una rigurosa autodisciplina. De lo contrario, los defectos están destinados a aparecer en su obra.

Discípulo: Sí, señor, se observa que muchas mujeres educadas pasan el tiempo leyendo novelas y demás; pero en Bengala oriental, incluso con educación, las mujeres no han abandonado sus prácticas religiosas. ¿Es así aquí en esta parte?

Swamiji: En cada país, las naciones tienen sus lados buenos y malos. Lo nuestro es hacer buenas obras en nuestras vidas y dar ejemplo a los demás. Ninguna obra triunfa por la condena. Esta solo aleja a la gente. Que cualquiera diga lo que quiera, no le contradigas. En este mundo de maya, cualquier obra que emprendas vendrá acompañada de algún defecto. «(Sánscrito): todas las obras están cubiertas de defectos como el fuego de humo» (Gita, XVIII.48). Todo fuego tiene la posibilidad de ir acompañado de humo. Pero ¿vas tú, por eso, a quedarte inactivo? En la medida de tus posibilidades, debes seguir haciendo buenas obras.

Discípulo: ¿Cuál es esta buena obra?

Swamiji: Cualquier cosa que ayude a la manifestación de Brahman es buena obra. Cualquier trabajo puede realizarse de modo que ayude, si no directamente al menos indirectamente, a la manifestación del Atman. Pero siguiendo el camino trazado por los rishis, ese conocimiento del Atman se manifiesta rápidamente; por el contrario, hacer obras que los escritores escriturales han señalado como erróneas trae solo la esclavitud del alma, y a veces esta esclavitud de la ilusión no se desvanece ni en muchas vidas. Pero en todas las épocas y climas, la libertad será ciertamente alcanzada por los jivas finalmente. Pues el Atman es la verdadera naturaleza del jiva (el alma individual). ¿Puede alguien renunciar a su propia naturaleza? Si luchas con tu sombra durante mil años, ¿podrás ahuyentarla de ti? Siempre permanecerá contigo.

Discípulo: Pero, señor, según Shankara, el karma (la ley de la acción y sus efectos) es antagonista al jnana (el conocimiento espiritual). Ha refutado de diversas maneras la mezcla de jnana y karma. ¿Cómo, entonces, puede el karma ser útil para la manifestación de jnana?

Swamiji: Shankara, después de decir eso, ha descrito de nuevo el karma como ayuda indirecta para la manifestación de jnana y como medio para la purificación de la mente. Pero no contradigo su conclusión de que en el conocimiento trascendente no hay rastro de obra alguna. Mientras el hombre está dentro del ámbito de la conciencia de la acción, del agente y del resultado de la acción, no tiene poder para sentarse ocioso sin hacer alguna obra. Así pues, como el trabajo está arraigado en la naturaleza misma del hombre, ¿por qué no sigues realizando obras que ayuden a la manifestación del conocimiento del Atman? Que todo trabajo sea efecto de la ignorancia puede ser verdad desde el punto de vista absoluto, pero dentro de la esfera de la conciencia relativa tiene gran utilidad. Cuando realices el Atman, el hacer o no hacer obra estará bajo tu control, y cualquier cosa que hagas en ese estado será buena obra, conducente al bienestar de los jivas y del mundo. Con la manifestación de Brahman, incluso la respiración que tomes será para el bien del jiva. Entonces ya no tendrás que trabajar mediante la planificación consciente. ¿Lo entiendes?

Discípulo: Sí, es una bella conclusión que reconcilia karma y jnana desde el punto de vista vedántico.

En ese momento, sonó la campana para la cena, y el discípulo, antes de ir a participar de ella, oró con las manos juntas: «Bendígame, señor, para que pueda alcanzar el conocimiento de Brahman en esta misma vida». Swamiji, poniendo la mano sobre la cabeza del discípulo, dijo: «No tengas miedo, hijo mío. No eres como los hombres mundanos ordinarios; ni jefe de familia, ni exactamente sannyasin (renunciante), sino de un tipo completamente nuevo».

## Referencias