XIX
Esta traducción fue generada con herramientas de IA y puede contener errores. Para el texto de referencia, consulte el original en inglés.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Español
Swamiji está de salud delicada. Ante la ferviente petición de Swami Niranjanananda, lleva seis o siete días tomando
medicinas ayurvédicas. Según este tratamiento, está estrictamente prohibido beber agua. Tiene que aplacar la sed con leche.
El discípulo ha llegado al math (monasterio) temprano por la mañana. Swamiji, al verlo, habló con afecto: «Oh, ¿has venido? Bien hecho, estaba pensando en ti».
Discípulo: He oído que llevas seis o siete días viviendo de leche.
Swamiji: Sí, ante la ferviente súplica de Niranjan, ¡he tenido que aceptar esta medicación! No puedo desatender su petición.
Discípulo: Tenías la costumbre de tomar agua con mucha frecuencia. ¿Cómo has podido renunciar a ella por completo?
Swamiji: Cuando oí que, según este tratamiento, había que dejar el agua, tomé inmediatamente la firme resolución de no tomar agua. Ahora ni siquiera se me ocurre la idea de beber agua.
Discípulo: El tratamiento te está sentando bien, espero.
Swamiji: Eso no lo sé. Simplemente estoy obedeciendo las órdenes de mis hermanos discípulos.
Discípulo: Pienso que los remedios autóctonos, como los que usan los vaidyas, se adaptan muy bien a nuestra constitución.
Swamiji: Mi idea es que es mejor incluso morir bajo el tratamiento de un médico científico que esperar la curación del tratamiento de unos legos que no saben nada de la ciencia moderna, sino que se guían ciegamente por los libros antiguos sin dominar el tema, aunque hayan curado algunos casos.
Swamiji cocinó ciertos platillos, uno de los cuales se preparó con fideos. Cuando el discípulo, que lo comió, le preguntó a Swamiji qué era, este respondió: «Son unas pocas lombrices inglesas que he traído secas desde Londres». Esto provocó risas entre los presentes a costa del discípulo. A pesar de su comida frugal y su escaso descanso, Swamiji está muy activo. Hace unos días se compró para el math un nuevo juego de la Encyclopaedia Britannica. Al ver los nuevos volúmenes relucientes, el discípulo le dijo a Swamiji: «Es casi imposible leer todos estos libros en una sola vida». Ignoraba que Swamiji ya había terminado diez volúmenes y había empezado el undécimo.
Swamiji: ¿Qué dices? Pregúntame lo que quieras de estos diez volúmenes, y te lo responderé todo.
El discípulo preguntó asombrado: «¿Has leído todos estos libros?». Swamiji: ¿Por qué te pediría que me interrogaras, si no?
Al ser examinado, Swamiji no solo reprodujo el sentido, sino, en algunos pasajes, el lenguaje mismo de los temas difíciles seleccionados de cada volumen. El discípulo, atónito, dejó a un lado los libros y dijo: «¡Esto no está al alcance del poder humano!».
Swamiji: ¿Ves? Simplemente con la observancia de un riguroso brahmacharya (continencia), todo el saber puede dominarse en muy poco tiempo: uno tiene una memoria infalible de lo que oye o conoce una sola vez. Es por esta falta de continencia por lo que todo está al borde de la ruina en nuestro país.
Discípulo: Digas lo que digas, señor, la manifestación de tal poder sobrehumano no puede ser fruto del mero brahmacharya; tiene que haber algo más.
Swamiji no dijo nada en respuesta.
Después, Swamiji empezó a explicarle al discípulo, con toda lucidez, los argumentos y conclusiones sobre los puntos difíciles de todas las filosofías. En el curso de la conversación, Swami Brahmananda entró en la habitación y le dijo al discípulo: «¡Eres un buen tipo! Swamiji está indispuesto, y, en vez de intentar mantenerle animado con conversación ligera, lo haces hablar sin descanso, planteando los temas más abstrusos». El discípulo quedó avergonzado. Pero Swamiji le dijo a Swami Brahmananda: «Deja a un lado tu reglamentación
del tratamiento ayurvédico. Estos son mis hijos; y si este cuerpo se va enseñándoles, no me importa». Después de esto siguió una charla ligera. Luego surgió el tema del lugar de Bharatchandra en la literatura bengalí. Desde el principio, Swamiji empezó a ridiculizar a Bharatchandra de diversas maneras y satirizó la vida, las costumbres, las prácticas matrimoniales y otros usos de la sociedad de la época de Bharatchandra, que era un defensor del matrimonio infantil. Expresó la opinión de que los poemas de Bharatchandra, llenos de mal gusto y obscenidades, no habían encontrado aceptación en ninguna sociedad culta excepto en Bengala, y dijo: «Debe cuidarse de que tales libros no caigan en manos de los muchachos». Luego, abordando el tema de Michael Madhusudan Dutt, añadió: «Aquel fue un genio maravilloso nacido en su provincia. No hay otra epopeya en la literatura bengalí como el Meghnabadh, no hay duda de eso; y es difícil encontrar un poema como ese en toda la literatura europea moderna».
Discípulo: Pero, señor, creo que a Michael le gustaba mucho un estilo grandilocuente.
Swamiji: Bueno, si alguien en tu país hace algo nuevo, enseguida lo abucheas. Examina primero bien lo que está diciendo; pero, en lugar de eso, la gente del país se lanza contra cualquier cosa que no se ajuste del todo a los viejos modelos. Por ejemplo, para poner en ridículo este Meghnabadh Kavya, que es la joya de la literatura bengalí, se escribió la parodia del Chhuchhundaribadh Kavya (La muerte de un topo). Que caricaturicen cuanto quieran, no importa. Pero el Meghnadbadh Kavya sigue de pie, inquebrantado en su reputación, como el Himalaya, mientras que las opiniones y escritos de los críticos quisquillosos, ocupados en buscarle defectos, han sido arrastrados al olvido. ¿Qué entenderá el público vulgar de esta epopeya que Michael ha escrito en una dicción tan vigorosa y un metro tan original? Y en la actualidad
Girish Babu está escribiendo libros maravillosos en un nuevo metro que sus eruditos sabihondos critican y censuran. Pero ¿le importa eso a G. C.? La gente apreciará el libro más adelante.
Hablando así sobre el tema de Michael, dijo: «Ve y trae el Meghnadbadh Kavya de la biblioteca de abajo». Cuando el discípulo lo trajo, dijo: «Ahora lee, déjame ver cómo lo lees».
El discípulo leyó una porción, pero, no siendo la lectura del agrado de Swamiji, este tomó el libro, le mostró cómo se debía leer y le pidió que leyera de nuevo. Luego le preguntó: «Ahora, ¿puedes decirme qué parte del Kavya es la mejor?». Al no poder responder el discípulo, Swamiji dijo: «Esa parte del libro que describe cómo Indrajit ha sido muerto en la batalla, y Mandodari, fuera de sí por el dolor, está disuadiendo a Ravana de la batalla, pero Ravana, desechando a la fuerza de su mente el dolor por su hijo, está firmemente resuelto a la batalla como un gran héroe, y, olvidando en un acceso de cólera y venganza todo lo relativo a su esposa y a sus hijos, está dispuesto a salir corriendo a la batalla, esa es la parte mejor concebida del libro. Pase lo que pase, no olvidaré mi deber, sea que el mundo subsista o se disuelva: estas son las palabras de un gran héroe. Inspirado por tales sentimientos, Michael escribió aquella parte».
Diciendo esto, Swamiji abrió el pasaje en cuestión y empezó a leerlo del modo más impresionante.
## Referencias
English
Swamiji is in indifferent health. At the earnest request of Swami Niranjanananda he has been taking
Ayurvedic medicines for six or seven days. According to this treatment, the drinking of water is strictly forbidden. He has to appease his thirst with milk.
The disciple has come to the Math early in the day. Swamiji on seeing him spoke with affection, "Oh, you have come? Well done, I was thinking of you."
Disciple: I hear that you are living on milk for the last six or seven days.
Swamiji: Yes, at the earnest entreaty of Niranjan, I had to take to this medicine! I cannot disregard their request.
Disciple: You were in the habit of taking water very frequently. How could you give it up altogether?
Swamiji: When I heard that according to this treatment water had to be given up, I made a firm resolve immediately not to take water. Now the idea of drinking water does not even occur to the mind.
Disciple: The treatment is doing you good I hope?
Swamiji: That I don't know. I am simply obeying the orders of my brother - disciples.
Disciple: I think that indigenous drugs such as the Vaidyas use, are very well - suited to our constitution.
Swamiji: My idea is that it is better even to die under the treatment of a scientific doctor than expect recovery from the treatment of laymen who know nothing of modern science, but blindly go by the ancient books, without gaining a mastery of the subject -- even though they may have cured a few cases.
Swamiji cooked certain dishes, one of which was prepared with vermicelli. When the disciple, who partook of it, asked Swamiji what it was, he replied, "It is a few English earthworms which I have brought dried from London." This created laughter among those present at the expense of the disciple. Despite his spare food and scanty sleep, Swamiji is very active. A few days ago, a new set of the Encyclopaedia Brittanica had been bought for the Math. Seeing the new shining volumes, the disciple said to Swamiji, "It is almost impossible to read all these books in a single lifetime." He was unaware that Swamiji had already finished ten volumes and had begun the eleventh.
Swamiji: What do you say? Ask me anything you like from these ten volumes, and I will answer you all.
The disciple asked in wonder, "Have you read all these books?" Swamiji: Why should I ask you to question me otherwise?
Being examined, Swamiji not only reproduced the sense, but at places the very language of the difficult topics selected from each volume. The disciple, astonished, put aside the books, saying, "This is not within human power!"
Swamiji: Do you see, simply by the observance of strict Brahmacharya (continence) all learning can be mastered in a very short time -- one has an unfailing memory of what one hears or knows but once. It is owing to this want of continence that everything is on the brink of ruin in our country.
Disciple: Whatever you may say,sir, the manifestation of such superhuman power cannot be the result of mere Brahmacharya, something else there must be.
Swamiji did not say anything in reply.
Then Swamiji began to explain lucidly to the disciple the arguments and conclusions about the difficult points in all philosophies. In course of the conversation Swami Brahmananda entered the room and said to the disciple, "You are a nice man! Swamiji is unwell, and instead of trying to keep his mind cheerful by light talk, you are making him talk incessantly, raising the most abstruse subjects!" The disciple was abashed. But Swamiji said to Swami Brahmananda, "Keep your regulation of
Ayurvedic treatment aside. These are my children; and if my body goes in teaching them, I don't care." After this, some light talk followed. Then arose the topic of the place of Bharatchandra in Bengali literature. From the beginning Swamiji began to ridicule Bharatchandra in various ways and satirised the life, manners, marriage - customs, and other usages of society at the time of Bharatchandra, who was an advocate of child - marriage. He expressed the opinion that the poems of Bharatchandra, being full of bad taste and obscenities, had not found acceptance in any cultured society except in Bengal, and he said, "Care should be taken that such books do not come into the hands of boys." Then raising the topic of Michael Madhusudan Dutt, he added, "That was a wonderful genius born in your province. There is not another epic in Bengali literature like the Meghnabadh, no mistake in that; and it is difficult to come across a poem like that in the whole of modern European literature."
Disciple: But, sir, I think Michael was very fond of a bombastic style.
Swamiji: Well, if anybody in your country does anything new, you at once hoot him. First examine well what he is saying, but instead of that, the people of the country will chase after anything which is not quite after the old modes. For example, in order to bring to ridicule this Meghnabadh Kavya, which is the gem of Bengali literature, the parody of Chhuchhundaribadh Kavya (The Death of a Mole) was written. They may caricature as much as they like, it does not matter. But the Meghnadbadh Kavya still stands unshaken in its reputation like the Himalayas while the opinions and writings of carping critics who are busy picking holes in it have been washed away into oblivion. What will the vulgar public understand of this epic Michael has written in such a vigorous diction and an original metre? And at the present time
Girish Babu is writing wonderful books in a new metre which your overwise Pundits are criticising and finding fault with. But does G.C. care for that? People will appreciate the book afterwards.
Thus speaking on the subject of Michael he said, "Go and get the Meghnadbadh Kavya from the library downstairs." On the disciple's bringing it he said, "Now read, let me see how you can read it."
The disciple read a portion, but the reading not being to the liking of Swamiji, he took the book and showed him how to read and asked him to read again. Then he asked him, "Now, can you say which portion of the Kavya is best?" The disciple failing to answer, Swamiji said, "That portion of the book which describes how Indrajit has been killed in battle and Mandodari, beside herself with grief, is dissuading Ravana from the battle -- but Ravana casting off forcibly from his mind the grief for his son is firmly resolved on battle like a great hero, and forgetting in a fury of rage and vengeance all about his wife and children, is ready to rush out for battle -- that is the most finely conceived portion of the book. Come what may, I shall not forget my duty, whether the world remains or dissolves -- these are the words of a great hero. Inspired by such feelings, Michael has written that portion."
Saying this, Swamiji opened the particular passage and began to read it in the most impressive manner.
## References
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.