XVII

Swamiji acaba de regresar, hace unos días, del este de Bengala y de Assam. Está enfermo y los pies se le han hinchado. Al llegar al Math (monasterio), el discípulo subió al piso superior y se postró a los pies de Swamiji. A pesar de su mala salud, Swamiji conservaba su habitual semblante sonriente y su mirada afectuosa.

Discípulo: ¿Cómo se encuentra, Swamiji?

Swamiji: ¿Qué te diré de mi salud, hijo mío? El cuerpo, día tras día, se vuelve incapaz para el trabajo. Ha nacido en el suelo de Bengala, y siempre lo asalta una u otra enfermedad. El físico de este país no es nada bueno. Si uno quiere hacer alguna labor ardua, no puede soportar el esfuerzo. Pero los pocos días que dure el cuerpo, trabajaré por ustedes. Moriré en el arnés. Discípulo: Si deja el trabajo por un tiempo y descansa, se restablecerá. Su vida significa el bien para el mundo.

Swamiji: ¿Soy yo capaz de estarme quieto, hijo mío? Dos o tres días antes del fallecimiento de Sri Ramakrishna, Aquella a quien él llamaba «Kali» entró en este cuerpo. Es Ella la que me lleva de un lado a otro y me hace trabajar, sin permitirme permanecer quieto ni atender a mis comodidades personales.

Discípulo: ¿Habla usted en sentido figurado?

Swamiji: Oh, no; dos o tres días antes de abandonar el cuerpo, me llamó un día a su lado y, pidiéndome que me sentara frente a él, me miró fijamente y cayó en samadhi (la absorción contemplativa). Entonces sentí realmente que una fuerza sutil, como una descarga eléctrica, entraba en mi cuerpo. Al poco rato, yo también perdí la conciencia externa y permanecí inmóvil. Cuánto tiempo estuve en esa condición no lo recuerdo; cuando recobré la conciencia, encontré a Sri Ramakrishna derramando lágrimas. Al preguntarle, me respondió con afecto: «Hoy, dándotelo todo, me he convertido en un mendigo. Con este poder has de hacer muchas obras por el bien del mundo antes de regresar». Siento que ese poder me dirige constantemente a una u otra obra. Este cuerpo no ha sido hecho para permanecer ocioso.

Al oír estas palabras con asombro mudo, el discípulo pensó: ¿quién sabe cómo tomará la gente común estas palabras? Por ello cambió de tema y dijo: «Señor, ¿qué le pareció nuestro este de Bengala?».

Swamiji: En conjunto, me gustó. Los campos, vi, eran ricos en cosechas; el clima también es bueno; y el paisaje en la ladera de las colinas es encantador. El valle del Brahmaputra es de una belleza incomparable. La gente del este de Bengala es un poco más fuerte y activa que la de esta parte. Tal vez se deba a que comen mucho pescado y carne. Cualquier cosa que hagan, la hacen con gran persistencia. Usan mucho aceite y grasa en la comida, lo cual no es bueno, porque ingerir demasiada comida aceitosa y grasa produce gordura en el cuerpo.

Discípulo: ¿Cómo encontró su conciencia religiosa?

Swamiji: En cuanto a las ideas religiosas, observé que la gente es muy conservadora, y muchos se han vuelto fanáticos al intentar ser liberales en religión. Un día, un joven me trajo, en casa de Mohini Babu, en Dacca, una fotografía y dijo: «Señor, dígame por favor quién es. ¿Es un Avatara (encarnación divina)?». Le dije con suavidad muchas veces que no sabía nada al respecto. Cuando, aun después de habérselo dicho tres o cuatro veces, el muchacho no cesaba en sus preguntas persistentes, me vi obligado a decir al fin: «Hijo mío, de ahora en adelante toma algún alimento nutritivo y entonces tu cerebro se desarrollará. Sin comida nutritiva, veo que tu cerebro se ha secado». Ante estas palabras es posible que el joven se haya disgustado mucho. ¿Pero qué podía hacer yo? A menos que les hablara así a los muchachos, se convertirían poco a poco en chiflados.

Discípulo: En nuestro este de Bengala han surgido recientemente muchísimos Avataras.

Swamiji: La gente puede llamar Avatara a su gurú (maestro espiritual); pueden tener de él cualquier idea que les plazca. Pero las encarnaciones de Dios no nacen en cualquier sitio y a cualquier hora ni en cualquier época. ¡En la propia Dacca oí que había tres o cuatro Avataras!

Discípulo: ¿Cómo encontró a las mujeres de aquella zona?

Swamiji: Las mujeres son casi iguales en todas partes. Encontré que el vaishnavismo es fuerte en Dacca. La esposa de H__ parecía muy inteligente. Con gran esmero preparaba la comida y me la enviaba.

Discípulo: He oído que estuvo en la casa de Nag Mahashaya.

Swamiji: Sí, ya que iba tan lejos, ¿no había de visitar el lugar de nacimiento de un alma tan grande? Su esposa me agasajó con muchas exquisiteces preparadas por sus propias manos. La casa es encantadora, como un retiro de paz. Allí me di un baño de natación en un estanque de la aldea. Después dormí tan profundamente que desperté a las dos y media de la tarde. De los pocos días en que he tenido sueño profundo en mi vida, el de la casa de Nag Mahashaya fue uno. Al levantarme de la siesta, tomé una comida copiosa. La esposa de Nag Mahashaya me obsequió una tela que até alrededor de la cabeza como turbante y partí hacia Dacca. Encontré que allí se rendía culto a la fotografía de Nag Mahashaya. El lugar donde reposan sus restos debiera mantenerse bien. Todavía hoy no está como debería.

Discípulo: La gente de esa zona no ha podido apreciar a Nag Mahashaya.

Swamiji: ¿Cómo puede la gente común apreciar a un gran hombre como él? Quienes tuvieron su compañía son, en verdad, bienaventurados.

Discípulo: ¿Qué vio en Kamakhya?

Swamiji: Las colinas de Shillong son muy bellas. Allí me reuní con Sir Henry Cotton, el Comisionado en Jefe de Assam. Me preguntó: «Swamiji, después de haber recorrido Europa y América, ¿qué ha venido a ver aquí en estas remotas colinas?». Un hombre tan bueno y bondadoso como Sir Henry Cotton rara vez se encuentra. Al oír de mi enfermedad, envió al Cirujano Civil y se interesaba por mi salud mañanas y tardes. No pude dar muchas conferencias allí, porque mi salud era muy mala. En el camino, Nitai me sirvió y me cuidó con esmero.

Discípulo: ¿Cómo encontró las ideas religiosas de esa parte?

Swamiji: Es la tierra de los Tantras. Oí hablar de cierto «Hankar Deva», a quien se rinde culto allí como Avatara. Oí que su secta está muy extendida. No pude verificar si «Hankar Deva» no era sino otra forma del nombre Shankaracharya. Son monjes —tal vez sannyasins (renunciantes) tántricos, o tal vez una de las sectas de Shankara.

Discípulo: La gente del este de Bengala no ha podido apreciarlo a usted, como ocurre con Nag Mahashaya.

Swamiji: Me aprecien o no, la gente de allí es más activa y enérgica que la de estas partes. Con el tiempo se desarrollará más. Lo que hoy se conoce como costumbres refinadas o civilizadas no ha entrado aún a fondo en esas zonas. Poco a poco lo hará. En todos los tiempos, la etiqueta y la moda se difunden hacia el campo desde la capital. Y esto está ocurriendo también en el este de Bengala. La tierra que ha producido un alma tan grande como Nag Mahashaya es bienaventurada y tiene un futuro esperanzador. A la luz de su personalidad, el este de Bengala resplandece.

Discípulo: Pero, señor, la gente común no lo conoció como un alma grande. Se ocultó en una gran oscuridad.

Swamiji: Allí solían hacer gran alboroto con mi comida y decían: «¿Por qué ha de comer esa comida, o comer de manos de tal y tal persona?», y cosas por el estilo. A lo cual yo tenía que responder: «Soy un sannyasin y un fraile mendicante; ¿qué necesidad tengo de observar tanta formalidad externa en lo tocante a la comida y demás? ¿No dicen sus escrituras: "[(Sánscrito)] — uno ha de mendigar su comida de puerta en puerta, incluso de la casa de un descastado"?». Pero, por supuesto, las formas externas son necesarias en el comienzo, para la realización interior de la religión, a fin de hacer práctica en la propia vida la verdad de las escrituras. ¿No ha oído usted la historia de Sri Ramakrishna de «exprimir el almanaque para sacar agua»? Las formas y observancias externas son solo para la manifestación de los grandes poderes interiores del hombre. El objeto de todas las escrituras es despertar esos poderes interiores y hacer que él entienda y realice su verdadera naturaleza. Los medios tienen la naturaleza de mandatos y prohibiciones. Si pierde de vista el ideal y solo combate por los medios, ¿de qué le servirá? En todos los países que he visitado encuentro que esta lucha por los medios continúa, y la gente no tiene los ojos puestos en el ideal. Sri Ramakrishna vino a mostrar esta verdad.

La realización de la verdad es lo esencial. Aunque te bañes en el Ganges durante mil años o vivas de comida vegetal durante el mismo lapso, a menos que ayude a la manifestación del Ser, has de saber que todo eso no sirve de nada. Si, por el contrario, alguien puede realizar el Atman (el verdadero Ser) sin la observancia de formas externas, esa misma no observancia de las formas es el mejor medio. Pero, aun después de la realización del Atman, uno debiera observar en cierta medida las formas externas, para dar ejemplo al pueblo. La cuestión es que has de hacer que la mente se mantenga firme en algo. Si se mantiene firme en un solo objeto, alcanza la concentración, es decir, sus otras modificaciones se extinguen y hay un flujo uniforme en una dirección. Muchos se preocupan por completo con las meras formas y observancias externas, y dejan de dirigir su mente a pensamientos del Atman. Si permaneces día y noche dentro del estrecho surco de los mandatos y prohibiciones, ¿cómo habrá expresión alguna del alma? Cuanto más ha avanzado uno en la realización del Atman, menos depende de la observancia de formas. Shankaracharya también dijo: «[(Sánscrito)] — ¿dónde hay mandato o prohibición para aquel cuya mente está siempre por encima del juego de los Gunas?». Por lo tanto, la verdad esencial es la realización. Sabe que esa es la meta. Cada credo distinto no es sino un camino hacia la Verdad. La prueba del progreso es la cantidad de renuncia que uno ha alcanzado. Donde encuentres considerablemente disminuida la atracción por el deseo y la riqueza —cualquiera sea el credo al que pertenezca esa persona—, sabe que su espíritu interior está despertando. La puerta de la realización del Ser se le ha abierto sin duda. Por el contrario, si observas mil reglas externas y citas mil textos escriturales, pero ello no ha despertado en ti el espíritu de renuncia, sabe que tu vida es en vano. Sé fervoroso respecto de esta realización y pon en ella el corazón. Bien, ya has leído suficientes escrituras. Pero dime, ¿de qué te ha servido? Algunos, pensando quizá en el dinero, se han hecho millonarios, mientras que tú te has hecho un Pundit (erudito) pensando en las escrituras. Pero ambas cosas son ataduras. Alcanza el conocimiento supremo y trasciende vidya (el saber espiritual) y avidya (la ignorancia espiritual), el conocimiento relativo y la ignorancia.

Discípulo: Señor, por su gracia lo comprendo todo, pero mi karma (la ley de la acción y sus efectos) pasado no me permite asimilar estas enseñanzas.

Swamiji: Tira a un lado tu karma y todas esas cosas. Si es cierto que por tu propia acción pasada has obtenido este cuerpo, entonces, anulando los efectos de las malas obras mediante las buenas, ¿por qué no habrías de ser un jivanmukta (liberado en vida) en este mismo cuerpo? Sabe que la libertad o el conocimiento del Ser está en tus propias manos. En el verdadero conocimiento no hay matiz alguno de obra. Pero quienes obran tras ser jivanmuktas lo hacen por el bien de los demás. No miran a los resultados de las obras. Ninguna semilla de deseo encuentra cabida en su mente. Y, estrictamente hablando, es casi imposible trabajar así por el bien del mundo desde la posición de jefe de familia. En toda la escritura hindú hay un solo ejemplo, el del rey Janaka, a este respecto. Pero ustedes hoy quieren posar como Janakas (literalmente, padres) en cada hogar engendrando hijos año tras año, mientras que él carecía de conciencia corporal.

Discípulo: Bendígame, por favor, para que yo pueda alcanzar la realización del Ser en esta misma vida.

Swamiji: ¿Qué temes? Si hay sinceridad de espíritu, te aseguro, con certeza, que la alcanzarás en esta misma vida. Pero se requiere un esfuerzo viril. ¿Sabes qué es? «Ciertamente alcanzaré el conocimiento del Ser. Cualesquiera obstáculos puedan venir, ciertamente los superaré». Una resolución firme como esta es Purushakara (el esfuerzo viril). «Vivan o mueran mi madre, mi padre, mis amigos, mis hermanos, mi esposa y mis hijos; permanezca o se vaya este cuerpo, jamás retrocederé hasta alcanzar la visión del Atman»: este esfuerzo resuelto por avanzar hacia la propia meta, dejando de lado toda otra consideración, se denomina esfuerzo viril. De lo contrario, esfuerzo por los confortes corporales también lo muestran las bestias y las aves. El hombre ha recibido este cuerpo simplemente para realizar el conocimiento del Ser. Si sigues a la masa común del mundo y flotas con la corriente general, ¿dónde queda entonces tu virilidad? ¡Pues bien, la gente común va hacia las fauces de la muerte! ¡Pero tú has venido a conquistarla! Avanza como un héroe. No te dejes desviar por nada. ¿Cuántos días durará este cuerpo, con sus dichas y sus miserias? Cuando has recibido el cuerpo humano, despierta entonces al Atman dentro de ti y di: «¡He alcanzado el estado de intrepidez!». Di: «Soy el Atman, en el cual mi ego inferior se ha fundido para siempre». Sé perfecto en esta idea; y luego, mientras dure el cuerpo, di a los demás este mensaje de intrepidez: «Tú eres Eso», «¡Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta!». Si logras esto, entonces sabré que en verdad eres un tenaz hombre del este de Bengala.

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