XVII

Swamiji acaba de retornar de Bengala Oriental e do Assam há poucos dias. Está doente, e seus pés incharam. Chegando ao Math, o discípulo subiu as escadas e prostrou-se aos pés de Swamiji. Apesar de sua saúde debilitada, Swamiji manteve seu costumeiro rosto sorridente e o olhar afetuoso.

Discípulo: Como está o senhor, Swamiji?

Swamiji: O que devo dizer de minha saúde, meu filho? O corpo está ficando incapaz para o trabalho dia após dia. Ele nasceu no solo de Bengala, e alguma doença ou outra sempre o acomete. A constituição física deste país não é nada boa. Se você quiser fazer algum trabalho árduo, ela não suporta o esforço. Mas pelos poucos dias que o corpo durar, trabalharei por você. Morrerei na labuta.

Discípulo: Se o senhor abandonar o trabalho por algum tempo e descansar, então ficará bem. Sua vida significa um bem para o mundo.

Swamiji: Sou capaz de ficar quieto, meu filho? Dois ou três dias antes da partida de Shri Ramakrishna, Aquela a quem ele costumava chamar de "Kali" entrou neste corpo. É Ela que me leva para cá e para lá e me faz trabalhar, sem me deixar permanecer quieto nem me permitir cuidar de meu conforto pessoal.

Discípulo: O senhor está falando metaforicamente?

Swamiji: Ah, não; dois ou três dias antes de ele deixar o corpo, certo dia ele me chamou para junto de si e, pedindo-me que me sentasse diante dele, fixou em mim um olhar firme e caiu em Samadhi. Então senti de verdade que uma força sutil, como um choque elétrico, estava entrando em meu corpo! Em pouco tempo, eu também perdi a consciência externa e fiquei sentado, imóvel. Por quanto tempo permaneci naquela condição não me lembro; quando a consciência voltou, encontrei Shri Ramakrishna derramando lágrimas. Ao questioná-lo, ele me respondeu afetuosamente: "Hoje, dando-lhe tudo o que tenho, tornei-me um mendigo. Com este poder você há de realizar muitas obras para o bem do mundo, antes de retornar." Sinto que esse poder está constantemente me dirigindo a este ou àquele trabalho. Este corpo não foi feito para permanecer ocioso.

Ouvindo essas palavras com mudo assombro, o discípulo pensou — quem sabe como as pessoas comuns receberão essas palavras? Diante disso, ele mudou de assunto e disse: "Senhor, o que o senhor achou de nossa Bengala Oriental?"

Swamiji: Gostei dela no conjunto. Os campos, vi eu, eram ricos em colheitas, o clima também é bom, e a paisagem na encosta da montanha é encantadora. O Vale do Brahmaputra é incomparável em sua beleza. O povo de Bengala Oriental é um pouco mais forte e mais ativo do que o desta parte. Pode ser devido a comerem bastante peixe e carne. Façam o que fizerem, fazem com grande persistência. Usam bastante óleo e gordura em sua comida, o que não é bom, porque comer óleo e gordura em excesso produz gordura no corpo.

Discípulo: Como o senhor achou a consciência religiosa deles?

Swamiji: A respeito das ideias religiosas, notei que o povo é muito conservador, e muitos se transformaram em fanáticos ao tentar ser liberais na religião. Certo dia, um rapaz me trouxe, na casa de Mohini Babu em Daca, uma fotografia e disse: "Senhor, por favor, diga-me quem é este. Ele é um Avatara?" Eu lhe disse gentilmente, muitas vezes, que nada sei a respeito disso. Quando, mesmo depois de eu lhe dizer três ou quatro vezes, o rapaz não cessou seu questionamento insistente, vi-me constrangido a dizer, por fim: "Meu rapaz, de agora em diante coma um pouco de comida nutritiva e então seu cérebro se desenvolverá. Sem comida que o nutra, vejo que seu cérebro ficou ressecado." Com essas palavras, o rapaz talvez tenha ficado muito desgostoso. Mas o que eu podia fazer? A menos que eu falasse assim com os rapazes, eles se transformariam aos poucos em malucos.

Discípulo: Em nossa Bengala Oriental, surgiram recentemente muitíssimos Avataras.

Swamiji: As pessoas podem chamar seu Guru de Avatara; podem ter a respeito dele qualquer ideia que queiram. Mas Encarnações de Deus não nascem em qualquer lugar e em toda parte, e em todas as estações. Só em Daca ouvi dizer que havia três ou quatro Avataras!

Discípulo: Como o senhor achou as mulheres daquelas bandas?

Swamiji: As mulheres são muito quase as mesmas em toda parte. Achei o Vaishnavismo forte em Daca. A esposa de H__ parecia ser muito inteligente. Com grande cuidado ela costumava preparar comida e enviá-la a mim.

Discípulo: Ouvi dizer que o senhor esteve no lugar de Nag Mahashaya.

Swamiji: Sim, indo tão longe, não deveria eu visitar o local de nascimento de uma alma tão grande? Sua esposa me alimentou com muitas iguarias preparadas por suas próprias mãos. A casa é encantadora, como um retiro de paz. Lá tomei um banho de imersão numa lagoa da aldeia. Depois disso, dormi um sono tão profundo que despertei às duas e meia da tarde. Dos poucos dias em que tive um sono profundo em minha vida, o da casa de Nag Mahashaya foi um deles. Ao me levantar do sono, fiz uma farta refeição. A esposa de Nag Mahashaya me presenteou com um pano que amarrei em volta da cabeça como um turbante e parti para Daca. Descobri que a fotografia de Nag Mahashaya estava sendo adorada lá. O lugar onde seus restos estão sepultados deveria ser bem conservado. Mesmo agora não está como deveria.

Discípulo: O povo daquelas bandas não foi capaz de dar valor a Nag Mahashaya.

Swamiji: Como pode a gente comum dar valor a um grande homem como ele? Aqueles que tiveram sua companhia são deveras abençoados.

Discípulo: O que o senhor viu em Kamakhya?

Swamiji: As colinas de Shillong são muito belas. Lá conheci Sir Henry Cotton, o Comissário-Chefe do Assam. Ele me perguntou: "Swamiji, depois de viajar pela Europa e pela América, o que você veio ver aqui nestas colinas distantes?" Um homem tão bom e de coração tão bondoso como Sir Henry Cotton raramente se encontra. Ao ouvir falar de minha doença, ele enviou o Cirurgião Civil e mandava perguntar por minha saúde de manhã e à noite. Não pude proferir muitas palestras ali, porque minha saúde estava muito ruim. No caminho, Nitai me serviu e cuidou de mim com esmero.

Discípulo: O que o senhor achou das ideias religiosas daquelas bandas?

Swamiji: É a terra dos Tantras. Ouvi falar de um certo "Hankar Deva" que é adorado ali como um Avatara. Ouvi dizer que sua seita é muito difundida. Não pude apurar se "Hankar Deva" não seria apenas outra forma do nome Shankaracharya. São monges — talvez Sannyasins tântricos, ou talvez de uma das seitas de Shankara.

Discípulo: O povo de Bengala Oriental não foi capaz de dar valor ao senhor, como é o caso de Nag Mahashaya.

Swamiji: Quer me deem valor ou não, o povo de lá é mais ativo e enérgico do que o destas bandas. Com o tempo, isso se desenvolverá mais. O que hoje em dia se conhece como modos refinados ou civilizados ainda não penetrou completamente naquelas bandas. Aos poucos penetrará. Em todos os tempos, a etiqueta e a moda se espalham para o interior a partir da capital. E isso está acontecendo também em Bengala Oriental. A terra que produziu uma grande alma como Nag Mahashaya é abençoada e tem um futuro promissor. Pela luz de sua personalidade, Bengala Oriental é radiante.

Discípulo: Mas, senhor, as pessoas comuns não o conheceram como uma grande alma. Ele se ocultou em grande obscuridade.

Swamiji: Ali eles costumavam fazer muito alvoroço por causa de minha comida e dizer: "Por que você deveria comer aquela comida ou comer das mãos de fulano ou sicrano?" — e assim por diante. Ao que eu tinha de responder: "Sou um Sannyasin e um frade mendicante, e que necessidade tenho de observar tanta formalidade externa com relação à comida etc.? Não dizem as suas escrituras: '[(Sânscrito)] — deve-se mendigar a comida de porta em porta, sim, até mesmo da casa de um pária'?" Mas é claro que as formas externas são necessárias no começo, para a realização interior da religião, a fim de tornar a verdade das escrituras prática na própria vida. Você não ouviu falar da história de Shri Ramakrishna sobre "espremer o almanaque para obter água"? As formas e observâncias externas existem apenas para a manifestação dos grandes poderes interiores do homem. O objetivo de todas as escrituras é despertar esses poderes interiores e fazê-lo compreender e perceber sua verdadeira natureza. Os meios são da natureza de preceitos e proibições. Se você perde de vista o ideal e luta apenas pelos meios, de que adiantará isso? Em cada país que visitei, encontro essa luta pelos meios em curso, e as pessoas não têm os olhos no ideal. Shri Ramakrishna veio mostrar a verdade disso.

A realização da verdade é o essencial. Quer você se banhe no Ganga por mil anos, quer viva de alimento vegetal por igual período, a menos que isso auxilie a manifestação do Eu, saiba que tudo é de nenhuma utilidade. Se, por outro lado, alguém puder perceber o Atman sem a observância das formas externas, então essa própria não observância das formas é o melhor meio. Mas, mesmo depois da percepção do Atman, deve-se observar as formas externas até certo ponto, para dar um exemplo às pessoas. A questão é que você precisa fixar a mente em algo. Se ela está fixa num só objeto, atinge a concentração, isto é, suas outras modificações se extinguem e há um fluxo uniforme numa única direção. Muitos ficam totalmente absortos apenas nas formas e observâncias externas e deixam de dirigir a mente a pensamentos do Atman! Se você permanece dia e noite dentro do estreito sulco de preceitos e proibições, como haverá qualquer expressão da alma? Quanto mais alguém avançou na percepção do Atman, menos depende ele da observância das formas. Shankaracharya também disse: "[(Sânscrito)] — onde há qualquer preceito ou proibição para aquele cuja mente está sempre acima do jogo dos Gunas?" Portanto, a verdade essencial é a realização. Saiba que esse é o objetivo. Cada credo distinto não passa de um caminho para a Verdade. O teste do progresso é a quantidade de renúncia que se alcançou. Onde você perceber que a atração pela luxúria e pela riqueza diminuiu consideravelmente, a qualquer credo que ele possa pertencer, saiba que seu espírito interior está despertando. A porta da realização do Eu certamente se abriu para ele. Ao contrário, se você observar mil regras externas e citar mil textos das escrituras e, ainda assim, isso não tiver trazido em você o espírito de renúncia, saiba que sua vida foi em vão. Seja fervoroso quanto a essa realização e ponha nela o seu coração. Pois bem, você já leu escrituras suficientes. Mas diga-me: de que adiantou isso? Alguns, talvez pensando em dinheiro, tornaram-se milionários, ao passo que você se tornou um Pundit por pensar nas escrituras. Mas ambos são escravidões. Alcance o conhecimento supremo e vá além de Vidya e Avidya, do conhecimento relativo e da ignorância.

Discípulo: Senhor, por sua graça eu compreendo tudo isso, mas meu Karma passado não me permite assimilar esses ensinamentos.

Swamiji: Ponha de lado o seu Karma e toda essa conversa. Se é verdade que, por sua própria ação passada, você obteve este corpo, então, anulando os efeitos das más obras por meio de boas obras, por que você não haveria de ser um Jivanmukta neste mesmo corpo? Saiba que a liberdade, ou o autoconhecimento, está em suas próprias mãos. No conhecimento real não há toque algum de obra. Mas aqueles que trabalham depois de se tornarem Jivanmuktas fazem-no para o bem dos outros. Eles não olham para os resultados das obras. Nenhuma semente de desejo encontra espaço algum em sua mente. E, a rigor, é quase impossível trabalhar dessa forma para o bem do mundo a partir da posição de chefe de família. Em todas as escrituras hindus há o único exemplo do Rei Janaka nesse aspecto. Mas vocês, hoje em dia, querem se passar por Janakas (lit. pais) em cada lar, gerando filhos ano após ano, ao passo que ele estava sem a consciência do corpo!

Discípulo: Por favor, abençoe-me para que eu possa alcançar a realização do Eu nesta mesma vida.

Swamiji: Que medo? Se houver sinceridade de espírito, eu lhe digo, com toda a certeza, que você a alcançará nesta mesma vida. Mas é preciso esforço viril. Você sabe o que é isso? "Certamente alcançarei o autoconhecimento. Quaisquer obstáculos que venham, certamente os superarei" — uma firme determinação como esta é Purushakara. "Quer minha mãe, meu pai, meus amigos, meus irmãos, minha esposa e meus filhos vivam ou morram, quer este corpo permaneça ou se vá, jamais recuarei até alcançar a visão do Atman" — esse esforço resoluto para avançar rumo ao próprio objetivo, desprezando todas as outras considerações, é chamado de esforço viril. Do contrário, esforço por conforto material até os animais e as aves demonstram. O homem obteve este corpo simplesmente para alcançar o autoconhecimento. Se você seguir a multidão comum das pessoas no mundo e flutuar com a corrente geral, onde está, então, a sua virilidade? Pois bem, as pessoas comuns estão indo para as fauces da morte! Mas você veio para conquistá-la! Avance como um herói. Não se deixe deter por nada. Quantos dias durará este corpo, com sua felicidade e sua miséria? Quando você tiver obtido o corpo humano, então desperte o Atman interior e diga — alcancei o estado de destemor! Diga — sou o Atman no qual meu ego inferior se fundiu para sempre. Seja perfeito nesta ideia; e então, enquanto o corpo durar, proclame aos outros esta mensagem de destemor: "Tu és Aquilo", "Levanta-te, desperta, e não pares até que o objetivo seja alcançado!" Se você conseguir realizar isso, então saberei que você é realmente um tenaz homem de Bengala Oriental.

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