XVII
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日本語
スワーミージーは数日前に東ベンガルとアッサムから戻ったばかりである。病んでおり、足はむくんでいる。僧院に着くと、弟子は二階へ上がり、スワーミージーの足もとにひれ伏した。病身にもかかわらず、スワーミージーはいつもの笑みを浮かべ、慈愛に満ちたまなざしをしていた。
弟子：「お加減はいかがですか、スワーミージー」
スワーミージー：「体のことなど何を話そうか、わが子よ。体は日ごとに働けなくなってゆく。ベンガルの地に生まれたものだから、いつも何かしらの病が取りついてくる。この国の体質はまるでよくないのだ。激しく働こうとすると、その負担に耐えられない。だが、体がもつ数日のあいだは、お前たちのために働こう。私は働きながら死ぬのだ」 弟子：「しばらく仕事をやめてお休みになれば、きっとよくなります。あなたのお命は、世界にとって善きものなのですから」
スワーミージー：「じっと座っていられるものか、わが子よ！ シュリー・ラーマクリシュナが亡くなる二、三日前に、彼が『カーリー』と呼んでいたあの方が、この身に入られた。私をあちらこちらへ連れてゆき、働かせるのは、その方なのだ。静かにしていることも、自分の安楽に目を向けることも許してはくださらない」
弟子：「たとえ話でおっしゃっているのですか？」
スワーミージー：「いや、とんでもない。彼が肉体を離れる二、三日前のこと、ある日私を傍らに呼び、目の前に座るよう言って、じっと私を見つめ、サマーディ（三昧）に入った。すると電気ショックのような微細な力が私の体に入ってくるのを、私は確かに感じたのだ！ まもなく私も外界の意識を失い、身じろぎもせず座っていた。どれほどそうしていたかは覚えていない。意識が戻ると、シュリー・ラーマクリシュナが涙を流していた。わけを尋ねると、彼は慈しむように答えた。『今日、私は自分のすべてをお前に与えて、乞食になった。お前はこの力で、帰ってゆくまでに、世界の善のために多くの仕事をしなければならない』。その力が絶えず私をあれこれの仕事へと向かわせているのを感じる。この体は、怠けているために作られたのではないのだ」
言葉もなく驚嘆してこれを聞きながら、弟子は思った――普通の人々はこの言葉をどう受け取るだろうか、と。そこで話題を変えて言った。「先生、私たちの東ベンガルはいかがでしたか」
スワーミージー：「おおむね気に入った。田は作物が豊かで、気候もよく、丘陵の景色は魅力的だった。ブラフマプトラ川の谷はたぐいなく美しい。東ベンガルの人々は、こちらの人々よりいくらか強く、活動的だ。魚や肉をたっぷり摂るからかもしれない。何をするにも粘り強くやり遂げる。食事に油や脂をたくさん使うが、これはよくない。油っこいものや脂っこいものを摂りすぎると、体に脂肪がつくからだ」
弟子：「宗教意識の面ではいかがでしたか」
スワーミージー：「宗教観については、人々はひどく保守的で、宗教に寛容であろうとするあまり狂信に陥った者も多いと気づいた。ダッカのモヒニ・バーブーの家で、ある日、一人の青年が写真を持ってきて言った。『先生、この方がどなたかお教えください。アヴァターラでしょうか』。私はそれについては何も知らないと、何度も穏やかに告げた。三、四度言っても、その子が執拗な問いをやめないので、とうとう私は言わざるをえなかった。『若者よ、これからは少し滋養のあるものを食べなさい。そうすれば頭が育つだろう。栄養のあるものを摂らないから、君の頭は干からびてしまっているようだ』。この言葉に、その青年はおそらくひどく気を悪くしたことだろう。だが、どうしようもなかった。少年たちにこう言わなければ、彼らは次第に気の違った者になってしまうのだ」
弟子：「私たち東ベンガルでは、近ごろ、たくさんのアヴァターラが現れております」
スワーミージー：「自分のグルをアヴァターラと呼ぶのは、人の自由だ。どう思おうと勝手である。だが神の化身は、どこにでも、どんな時代にでも生まれるものではない。ダッカだけでも、アヴァターラが三、四人いると聞いたぞ！」
弟子：「あちらの女性たちはいかがでしたか」
スワーミージー：「女性というものは、どこでもほとんど同じだ。ダッカではヴァイシュナヴァ派の信仰が盛んだと見た。H__の妻はとても聡明な人のようだった。心を尽くして食事を作り、私に届けてくれたものだ」
弟子：「ナーグ・マハーシャヤの故郷にも行かれたと伺いました」
スワーミージー：「ああ、そこまで行ったのに、あれほどの偉大な魂の生まれた地を訪ねずにおられようか。彼の妻は、手ずから作った数々のごちそうを私にふるまってくれた。家は静かな隠れ家のようで、美しい。そこで村の池で泳いで水を浴びた。その後ぐっすり眠り、目が覚めたのは午後二時半だった。私の生涯でも熟睡できた日は数えるほどだが、ナーグ・マハーシャヤの家での眠りはその一つだ。眠りから起きると、たっぷり食事をいただいた。ナーグ・マハーシャヤの妻が布を一枚贈ってくれたので、それをターバンのように頭に巻いて、ダッカへ向けて出発した。ダッカでは、ナーグ・マハーシャヤの写真が礼拝されているのを見た。彼の遺骸が埋葬されている場所は、きちんと手入れされるべきだ。今もまだ、そうはなっていない」
弟子：「あの地方の人々は、ナーグ・マハーシャヤの真価を理解できなかったのです」
スワーミージー：「普通の人々に、あれほどの偉大な人物が理解できようか。彼と交わりを持てた者は、まことに幸いである」
弟子：「カーマーキヤでは何をご覧になりましたか」
スワーミージー：「シロンの丘はとても美しい。そこで、アッサムの首席弁務官サー・ヘンリー・コットンに会った。彼は私に尋ねた。『スワーミージー、ヨーロッパとアメリカを旅したあとで、このような遠い丘陵地帯に何を見にいらしたのですか』。サー・ヘンリー・コットンほど善良で心優しい人は、めったにいない。私が病気だと聞くと、民政担当の医官を差し向け、朝夕に容態を尋ねてくれた。体調がひどく悪かったので、そこではあまり講演ができなかった。道中は、ニタイが私をよく世話し、面倒を見てくれた」
弟子：「あの地方の宗教観はどのようなものでしたか」
スワーミージー：「タントラの国だ。『ハンカル・デーヴァ』という者がアヴァターラとして礼拝されていると聞いた。その宗派はたいへん広まっているという。『ハンカル・デーヴァ』がシャンカラーチャーリヤという名の別形にすぎないのかどうか、確かめることはできなかった。彼らは出家者で――おそらくターントリカのサンニャーシンか、あるいはシャンカラ系の宗派の一つだろう」
弟子：「東ベンガルの人々は、ナーグ・マハーシャヤの場合と同じように、あなたのことも理解できなかったのです」
スワーミージー：「私を理解しようとしまいと、あちらの人々は、こちらの人々より活動的で精力的だ。やがてもっと発展するだろう。近ごろ洗練されたとか文明的とか言われる作法は、まだあの地方には十分に入っていない。次第に入るだろう。いつの時代も、礼儀作法や流行は、首都から地方へ広まるものだ。東ベンガルでも、それが起こりつつある。ナーグ・マハーシャヤのような偉大な魂を生んだ土地は幸いであり、将来は希望に満ちている。彼の人格の光によって、東ベンガルは輝いている」
弟子：「しかし先生、普通の人々は彼を偉大な魂として知りませんでした。彼は深い無名のうちに身を隠していたのです」
スワーミージー：「あちらでは、私の食事のことで皆が大騒ぎし、『なぜあなたがそんなものを召し上がるのです、なぜこれこれの人の手から召し上がるのです』などと言うのだった。それに対して私は、こう答えねばならなかった。『私はサンニャーシンであり、托鉢の修行者だ。食事などについて、なぜこれほど外面の形式を守る必要があろうか。あなたがたの聖典にも「〔サンスクリット語〕――食は戸ごとに乞うべし、カースト外の者の家からでさえも」とあるではないか。もっとも、宗教を内面で悟るため、聖典の真理を生活の中で実践するためには、初めのうちは外面の形式が必要である。シュリー・ラーマクリシュナの「暦を絞って水を得る」という話を聞いたことがないのか。外面の形式や儀礼は、人間の内なる偉大な力を顕現させるためにのみある。あらゆる聖典の目的は、その内なる力を目覚めさせ、自らの真の本性を理解し悟らせることにある。手段は命令と禁止という性質のものだ。理想を見失い、手段をめぐって争うだけならば、何の役に立とうか。私が訪れたどの国でも、この手段をめぐる争いが行われていて、人々は理想に目を向けていない。シュリー・ラーマクリシュナは、この真理を示すために来られたのだ』」
スワーミージー：「『真理の悟りこそが本質である。ガンガーで千年沐浴しようと、同じ年月を菜食で過ごそうと、それが真我の顕現に資するのでなければ、すべて無益であると知れ。逆に、外面の形式を守らずともアートマンを悟れる者がいるなら、形式を守らぬことそれ自体が最良の手段である。だが、アートマンを悟った後でも、人々の模範となるために、ある程度は外面の形式を守るべきである。要は、心を何かに確固と据えねばならぬということだ。一つの対象に心が定まれば、集中に達する。すなわち、他の作用が消え、一つの方向への一様な流れが生じる。多くの者は、外面の形式と儀礼ばかりに心を奪われ、アートマンの思索へ心を向けることができない！ 日夜、命令と禁止という狭い溝の中にいるなら、魂の表現がどうして生まれようか。アートマンの悟りが進んだ者ほど、形式の遵守に頼らなくなる。シャンカラーチャーリヤも言っている。「〔サンスクリット語〕――心が常にグナの戯れを超えている者に、何の命令、何の禁止があろうか」と。ゆえに本質的な真理は悟りである。それを目標と知れ。それぞれの教えは、真理に至る一つの道にすぎない。進歩の試金石は、どれだけ放棄を成し遂げたかである。情欲と富への執着がかなり薄れているところには、どの宗派に属していようと、その人の内なる霊が目覚めつつあると知れ。真我の悟りの扉は、確かに彼に開かれたのだ。これに反して、千の外面の規則を守り、千の聖典の文句を引いても、それが放棄の精神をあなたの内にもたらしていないなら、その人生は空しいと知れ。この悟りに真剣に取り組み、心をそこに据えよ。さて、聖典はもう十分に読んだ。だが、それが何の役に立ったか、言ってみなさい。金のことを考えて百万長者になった者もいるかもしれないが、あなたがたは聖典のことを考えてパンディットになった。しかしどちらも束縛である。至高の知を得て、明知と無明、相対的な知識と無知とを超えなさい』」
弟子：「先生、あなたのお恵みですべて理解いたしますが、過去のカルマが、これらの教えを自分のものとすることを許してくれません」
スワーミージー：「カルマだのそんなものは投げ捨てなさい。もし自分の過去の行為によってこの体を得たというのが真実なら、善い行いによって悪い行いの結果を打ち消し、なぜこの体のままでジーヴァンムクタになれないのか。自由、すなわち真我の知は、自分自身の手の中にあると知りなさい。真の知には、行為の接触がない。だがジーヴァンムクタとなった後に働く者たちは、他者の善のために働くのだ。彼らは行為の結果を顧みない。欲望の種子は、その心のどこにも居場所を見いだせない。そして厳密に言えば、家住者の立場から世界の善のためにそのように働くのは、ほとんど不可能である。ヒンドゥーの聖典全体を通じて、この点での例はジャナカ王ただ一人だ。ところが今のあなたがたは、毎年子供をもうけて、あらゆる家庭でジャナカ（文字どおり「父」）を気取りたがる。ジャナカは肉体の意識を離れていたというのに！」
弟子：「この生涯のうちに真我の悟りを得られるよう、お祝福ください」
スワーミージー：「何を恐れることがある。心に誠実さがあれば、必ずこの生涯のうちに得られると、私は言う。ただし、男らしい努力、すなわちプルシャカーラが要る。それが何か知っているか。『私は必ず真我の知を得る。どんな障害が来ようとも、必ず乗り越える』――このような不動の決意がプルシャカーラである。『母も、父も、友も、兄弟も、妻も子も、生きようと死のうと、この体が残ろうと去ろうと、アートマンの直観に達するまで、私は決して引き返さない』――他のあらゆる考慮を無視して目標へ向かって進むこの断固たる努力を、男らしい努力と呼ぶ。そうでなければ、生き物の安楽を求める努力なら、獣や鳥でさえ示している。人がこの体を得たのは、ひとえに真我の知を悟るためである。世の普通の人々の後に従い、世間一般の流れに浮かんで漂うなら、あなたの男らしさはどこにあるのか。見よ、普通の人々は死の顎へ向かっている！ だがあなたは、それに打ち勝つために来たのだ。英雄のように進め。何ものにも挫かれるな。幸も不幸もあるこの体が、あと何日もつというのか。人の身を得たからには、内なるアートマンを呼び覚まして言え――私は恐れなき境地に達した、と。言え――私は、低い自我が永遠に溶け込んだアートマンである、と。この観念に完成せよ。そしてこの体が続く限り、他の人々にこの恐れなき教えを説け。『汝はそれなり（タット・トヴァム・アシ）』、『起きよ、目覚めよ、目標に達するまで止まるな』と。これを成し遂げられるなら、あなたこそ真に粘り強い東ベンガルの男だと、私は知るだろう」
## 参照
English
Swamiji has just returned from East Bengal and Assam a few days back. He is ill, and his feet have swollen. Coming to the Math, the disciple went upstairs and prostrated himself at Swamiji's feet. In spite of his ill health, Swamiji wore his usual smiling face and affectionate look.
Disciple: How are you, Swamiji?
Swamiji: What shall I speak of my health, my son? The body is getting unfit for work day by day. It has been born on the soil of Bengal, and some disease or other is always overtaking it. The physique of this country is not at all good. If you want to do some strenuous work, it cannot bear the strain. But the few days that the body lasts, I will work for you. I shall die in harness. Disciple: If you give up work for some time and take rest, then you will be all right. Your life means good to the world.
Swamiji: Am I able to sit quiet, my son! Two or three days before Shri Ramakrishna's passing away, She whom he used to call "Kali" entered this body. It is She who takes me here and there and makes me work, without letting me remain quiet or allowing me to look to my personal comforts.
Disciple: Are you speaking metaphorically ?
Swamiji: Oh, no; two or three days before his leaving the body, he called me to his side one day, and asking me to sit before him, looked steadfastly at me and fell into Samadhi. Then I really felt that a subtle force like an electric shock was entering my body! In a little while, I also lost outward consciousness and sat motionless. How long I stayed in that condition I do not remember; when consciousness returned I found Shri Ramakrishna shedding tears. On questioning him, he answered me affectionately, "Today, giving you my all, I have become a beggar. With this power you are to do many works for the world's good before you will return." I feel that power is constantly directing me to this or that work. This body has not been made for remaining idle.
Hearing these words with speechless wonder the disciple thought -- who knows how common people will take these words? Thereupon he changed the topic and said, "Sir, how did you like our East Bengal?"
Swamiji: I liked it on the whole. The fields, I saw, were rich in crops, the climate also is good, and the scenery on the hill - side is charming. The Brahmaputra Valley is incomparable in its beauty. The people of East Bengal are a little stronger and more active than those of this part. It may be due to their taking plenty of fish and meat. Whatever they do, they do with great persistence. They use a great deal of oil and fat in their food, which is not good, because taking too much of oily and fatty food produces fat in the body.
Disciple: How did you find their religious consciousness?
Swamiji: About religious ideas, I noticed the people are very conservative, and many have turned into fanatics in trying to be liberal in religion. One day a young man brought to me, in the house of Mohini Babu at Dacca, a photograph and said, "Sir, please tell me who he is. Is he an Avatara?" I told him gently many times that I know nothing of it. When even on my telling him three or four times the boy did not cease from his persistent questioning, I was constrained to say at last, "My boy, henceforth take a little nutritious food and then your brain will develop. Without nourishing food, I see your brain has become dried up." At these words the young man may have been much displeased. But what could I do? Unless I spoke like this to the boys, they would turn into madcaps by degrees.
Disciple: In our East Bengal a great many Avataras have cropped up recently.
Swamiji: People may call their Guru an Avatara; they may have any idea of him they like. But Incarnations of God are not born anywhere and everywhere and at all seasons. At Dacca itself I heard there were three or four Avataras!
Disciple: How did you find the women of that side?
Swamiji: The women are very nearly the same everywhere. I found Vaishnavism strong at Dacca. The wife of H__ seemed to be very intelligent. With great care she used to prepare food and send it to me.
Disciple: I heard you have been to Nag Mahashaya's place.
Swamiji: Yes, going so far, should I not visit the birthplace of such a great soul? His wife fed me with many delicacies prepared by her own hand. The house is charming, like a peace retreat. There I took a swimming bath in a village pond. After that I had such a sound sleep that I woke at half past two in the afternoon. Of the few days I had sound sleep in my life, that in Nag Mahashaya's house was one. Rising from sleep I had a plentiful repast. Nag Mahashaya's wife presented me a cloth which I tied round my head as a turban and started for Dacca. I found that the photograph of Nag Mahashaya was being worshipped there. The place where his remains lie interred ought to be well kept. Even now it is not as it should be.
Disciple: The people of that part have not been able to appreciate Nag Mahashaya.
Swamiji: How can ordinary people appreciate a great man like him? Those who had his company are blessed indeed.
Disciple: What did you see at Kamakhya?
Swamiji: The Shillong hills are very beautiful. There I met Sir Henry Cotton, the Chief Commissioner of Assam. He asked me, "Swamiji, after travelling through Europe and America, what have you come to see here in these distant hills?" Such a good and kind - hearted man as Sir Henry Cotton is rarely found. Hearing of my illness, he sent the Civil Surgeon and inquired after my health mornings and evenings. I could not do much lecturing there, because my health was very bad. On the way Nitai served and looked after me nicely.
Disciple: What did you find the religious ideas of that part to be?
Swamiji: It is the land of the Tantras. I heard of one "Hankar Deva" who is worshipped there as an Avatara. I heard his sect is very wide - spread. I could not ascertain if "Hankar Deva" was but another form of the name Shankaracharya. They are monks -- perhaps Tantrika Sannyasins, or perhaps one of the Shankara sects.
Disciple: The people of East Bengal have not been able to appreciate you as is the case with Nag Mahashaya.
Swamiji: Whether they appreciate me or not, the people there are more active and energetic than those of these parts. In time it will develop more. What are nowadays known as refined or civilised ways have not yet thoroughly entered those parts. Gradually they will. In all times, etiquette and fashion spread to the countryside from the capital. And this is happening in East Bengal also. The land that has produced a great soul like Nag Mahashaya is blessed and has a hopeful future. By the light of his personality Eastern Bengal is radiant.
Disciple: But, sir, ordinary people did not know him as a great soul. He hid himself in great obscurity.
Swamiji: There they used to make much fuss about my food and say, "Why should you eat that food or eat from the hands of such and such?"-- and so on. To which I had to reply, "I am a Sannyasin and a mendicant friar and what need have I to observe so much outward formality with regard to food etc.? Do not your scriptures say, "[(Sanskrit)]-- one should beg one's food from door to door, ay even from the house of an outcast"? But of course external forms are necessary in the beginning, for the inner realisation of religion, in order to make the truth of the scriptures practical in one's life. Haven't you heard of Shri Ramakrishna's story of "wringing out the almanac for water"? Outward forms and observances are only for the manifestation of the great inner powers of man. The object of all scriptures is to awaken those inner powers and make him understand and realise his real nature. The means are of the nature of ordinances and prohibitions. If you lose sight of the ideal fight over the means only, what will it avail? In every country I have visited, I find this fighting over the means going on, and people have no eye on the ideal. Shri Ramakrishna came to show the truth of this.
Realisation of the truth is the essential thing. Whether you bathe in the Ganga for a thousand years or live on vegetable food for a like period, unless it helps towards the manifestation of the Self, know that it is all of no use. If on the other hand, any one can realise the Atman, without the observance of outward forms, then that very non - observance of forms is the best means. But even after the realisation of Atman, one should observe outward forms to a certain extent for setting an example to the people. The thing is you must make the mind steadfast on something. If it is steadfast on one object, it attains to concentration, that is, its other modifications die out and there is a uniform flow in one direction. Many become wholly preoccupied with the outward forms and observances merely and fail to direct their mind to thoughts of the Atman! If you remain day and night within the narrow groove of ordinances and prohibitions, how will there be any expression of the soul? The more one has advanced in the realisation of the Atman, the less is he dependent on the observances of forms. Shankaracharya also has said, "[(Sanskrit)]-- where is there any ordinance or prohibition for him whose mind is always above the play of the Gunas?" Therefore the essential truth is realisation. Know that to be the goal. Each distinct creed is but a way to the Truth. The test of progress is the amount of renunciation that one has attained. Where you find the attraction for lust and wealth considerably diminished, to whatever creed he may belong, know that his inner spirit is awakening. The door of Self - realisation has surely opened for him. On the contrary if you observe a thousand outward rules and quote a thousand scriptural texts, still, if it has not brought the spirit of renunciation in you, know that your life is in vain. Be earnest over this realisation and set your heart on it. Well, you have read enough of scriptures. But tell me, of what avail has it been? Some perhaps thinking of money have become millionaires, whereas you have become a Pundit by thinking of scriptures. But both are bondages. Attain the supreme knowledge and go beyond Vidya and Avidya, relative knowledge and ignorance.
Disciple: Sir, through your grace I understand it all, but my past Karma does not allow me to assimilate these teachings.
Swamiji: Throw aside your Karma and all such stuff. If it is a truth that by your own past action you have got this body; then, nullifying the effects of evil works by good works, why should you not be a Jivanmukta in this very body? Know that freedom or Self - knowledge is in your own hands. In real knowledge there is no touch of work. But those who work after being Jivanmuktas do so for the good of others. They do not look to the results of works. No seed of desire finds any room in their mind. And strictly speaking it is almost impossible to work like that for the good of the world from the householder's position. In the whole of Hindu scriptures there is the single instance of King Janaka in this respect. But you nowadays want to pose as Janakas (lit. fathers) in every home by begetting children year after year, while he was without the body - consciousness!
Disciple: Please bless me that I may attain Self - realisation in this very life.
Swamiji: What fear? If there is sincerity of spirit, I tell you, for a certainty, you will attain it in this very life. But manly endeavour is wanted. Do you know what it is? "I shall certainly attain Self - knowledge. Whatever obstacles may come, I shall certainly overcome them"-- a firm determination like this is Purushakara. "Whether my mother, father, friends, brothers, wife, and children live or die, whether this body remains or goes, I shall never turn back till I attain to the vision of the Atman"-- this resolute endeavour to advance towards one's goal, setting at naught all other considerations, is termed manly endeavour. Otherwise, endeavour for creature comforts even beasts and birds show. Man has got this body simply to realise Self - knowledge. If you follow the common run of people in the world and float with the general current, where then is your manliness? Well, the common people are going to the jaws of death! But you have come to conquer it! Advance like a hero. Don't be thwarted by anything. How many days will this body last, with its happiness and misery? When you have got the human body, then rouse the Atman within and say -- i have reached the state of fearlessness! Say -- i am the Atman in which my lower ego has become merged for ever. Be perfect in this idea; and then as long as the body endures, speak unto others this message of fearlessness: "Thou art That", "Arise, awake, and stop not till the goal is reached!" If you can achieve this, then shall I know that you are really a tenacious East Bengal man.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。