XVII
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Swamiji baru saja kembali dari Bengal Timur dan Assam beberapa hari yang lalu. Beliau sedang sakit, dan kakinya membengkak. Setibanya di Math, sang murid naik ke lantai atas dan bersujud di kaki Swamiji. Kendati kesehatannya kurang baik, Swamiji tetap menampakkan wajahnya yang penuh senyum dan pandangan yang penuh kasih sayang seperti biasa.
Murid: Bagaimana keadaan Anda, Swamiji?
Swamiji: Apa yang dapat saya katakan tentang kesehatan saya, anakku? Tubuh ini menjadi semakin tidak layak untuk bekerja dari hari ke hari. Tubuh ini telah lahir di tanah Bengal, dan selalu saja ada penyakit ini atau itu yang menyerangnya. Kondisi fisik negeri ini sama sekali tidak baik. Apabila Anda hendak melakukan suatu pekerjaan yang berat, tubuh ini tidak akan sanggup menanggung bebannya. Akan tetapi, selama beberapa hari yang masih tersisa bagi tubuh ini, saya akan bekerja untuk kalian. Saya akan mati dalam keadaan bekerja. Murid: Apabila Anda berhenti bekerja untuk sementara waktu dan beristirahat, tentu Anda akan pulih kembali. Hidup Anda berarti kebaikan bagi dunia.
Swamiji: Apakah saya mampu untuk duduk diam, anakku! Dua atau tiga hari sebelum Shri Ramakrishna meninggalkan dunia ini, Beliau yang biasa dipanggilnya "Kali" memasuki tubuh ini. Dialah yang membawa saya ke sana kemari dan membuat saya bekerja, tanpa membiarkan saya tetap tenang atau memperhatikan kenyamanan pribadi saya.
Murid: Apakah Anda berbicara secara kiasan?
Swamiji: Oh, tidak; dua atau tiga hari sebelum beliau meninggalkan tubuhnya, beliau memanggil saya ke sisinya pada suatu hari, dan meminta saya duduk di hadapannya, menatap saya dengan tajam dan jatuh ke dalam Samadhi. Pada saat itu saya benar-benar merasakan bahwa suatu kekuatan halus seperti sengatan listrik memasuki tubuh saya! Dalam waktu singkat, saya pun kehilangan kesadaran lahiriah dan duduk tanpa bergerak. Sudah berapa lama saya berada dalam keadaan itu, saya tidak ingat; ketika kesadaran saya kembali, saya mendapati Shri Ramakrishna sedang meneteskan air mata. Ketika saya menanyakan kepadanya, beliau menjawab dengan penuh kasih sayang, "Hari ini, dengan memberikan semuanya kepadamu, aku telah menjadi seorang pengemis. Dengan kekuatan ini engkau harus melakukan banyak pekerjaan demi kebaikan dunia sebelum engkau kembali." Saya merasa bahwa kekuatan itu terus-menerus mengarahkan saya kepada pekerjaan ini atau itu. Tubuh ini tidak diciptakan untuk tetap menganggur.
Mendengar kata-kata itu dengan keheranan yang tak terucapkan, sang murid berpikir — siapa yang tahu bagaimana orang-orang awam akan menyikapi kata-kata ini? Karena itu, dia mengubah pokok pembicaraan dan berkata, "Tuan, bagaimana kesan Anda tentang Bengal Timur kami?"
Swamiji: Secara keseluruhan saya menyukainya. Ladang-ladang, yang saya lihat, kaya akan hasil panen, iklimnya juga baik, dan pemandangan di lereng bukit sangat memesona. Lembah Brahmaputra tiada bandingnya dalam keindahannya. Penduduk Bengal Timur sedikit lebih kuat dan lebih giat daripada penduduk daerah ini. Hal itu mungkin disebabkan karena mereka banyak mengonsumsi ikan dan daging. Apa pun yang mereka kerjakan, mereka lakukan dengan ketekunan yang besar. Mereka menggunakan banyak minyak dan lemak dalam makanan mereka, yang tidak baik, sebab mengonsumsi terlalu banyak makanan yang berminyak dan berlemak menghasilkan lemak di dalam tubuh.
Murid: Bagaimana Anda menilai kesadaran keagamaan mereka?
Swamiji: Mengenai gagasan-gagasan keagamaan, saya memperhatikan bahwa rakyatnya sangat konservatif, dan banyak yang telah berubah menjadi fanatik dalam upaya untuk menjadi liberal dalam beragama. Suatu hari seorang pemuda membawa kepada saya, di rumah Mohini Babu di Dacca, sebuah foto dan berkata, "Tuan, mohon beritahukan kepada saya siapa dia. Apakah dia seorang Avatara?" Saya mengatakan kepadanya dengan lembut berulang kali bahwa saya tidak mengetahui apa pun tentang hal itu. Ketika bahkan setelah saya mengatakannya tiga atau empat kali, anak muda itu tidak juga berhenti dengan pertanyaannya yang gigih, saya akhirnya terpaksa mengatakan, "Anakku, mulai sekarang konsumsilah sedikit makanan yang bergizi, maka otakmu akan berkembang. Tanpa makanan yang bergizi, saya lihat otakmu telah menjadi kering." Mendengar kata-kata itu pemuda itu mungkin merasa sangat tidak senang. Namun apa yang dapat saya perbuat? Kecuali saya berbicara seperti itu kepada anak-anak muda, mereka akan berangsur-angsur berubah menjadi orang-orang yang gila.
Murid: Di Bengal Timur kami, banyak sekali Avatara yang bermunculan akhir-akhir ini.
Swamiji: Orang-orang boleh saja menyebut Guru mereka sebagai seorang Avatara; mereka boleh memiliki gagasan apa pun tentang dirinya sesuka mereka. Akan tetapi Inkarnasi Tuhan tidak lahir di mana saja dan di mana pun dan pada setiap musim. Di Dacca saja saya mendengar ada tiga atau empat Avatara!
Murid: Bagaimana Anda menilai kaum perempuan di daerah itu?
Swamiji: Kaum perempuan hampir sama di mana-mana. Saya mendapati Vaishnavisme kuat di Dacca. Istri H__ tampak sangat cerdas. Dengan penuh perhatian dia biasa menyiapkan makanan dan mengirimkannya kepada saya.
Murid: Saya mendengar Anda telah berkunjung ke kediaman Nag Mahashaya.
Swamiji: Ya, setelah pergi sejauh itu, tidakkah seharusnya saya mengunjungi tempat kelahiran jiwa yang begitu agung? Istrinya menjamu saya dengan berbagai hidangan lezat yang disiapkannya dengan tangannya sendiri. Rumah itu memesona, seperti tempat peristirahatan yang damai. Di sana saya mandi berenang di kolam desa. Setelah itu saya tidur begitu nyenyak sehingga saya baru bangun pukul setengah tiga sore. Dari sedikit hari saya tidur nyenyak dalam hidup saya, hari di rumah Nag Mahashaya adalah salah satunya. Bangun dari tidur saya menikmati santapan yang berlimpah. Istri Nag Mahashaya memberikan kepada saya sehelai kain yang saya ikatkan di kepala sebagai sorban dan saya berangkat menuju Dacca. Saya mendapati bahwa foto Nag Mahashaya sedang dipuja di sana. Tempat di mana jenazahnya dikebumikan seharusnya dipelihara dengan baik. Bahkan kini tempat itu belum dipelihara sebagaimana seharusnya.
Murid: Penduduk daerah itu belum mampu menghargai Nag Mahashaya.
Swamiji: Bagaimana mungkin orang-orang biasa menghargai seorang yang agung seperti dia? Mereka yang pernah bergaul dengannya sungguh diberkati.
Murid: Apa yang Anda saksikan di Kamakhya?
Swamiji: Perbukitan Shillong sangat indah. Di sana saya bertemu dengan Sir Henry Cotton, Komisioner Tertinggi Assam. Beliau bertanya kepada saya, "Swamiji, setelah berkeliling Eropa dan Amerika, apa yang Anda cari hingga datang ke perbukitan yang jauh ini?" Orang yang begitu baik dan berhati mulia seperti Sir Henry Cotton jarang ditemui. Mendengar tentang sakit saya, beliau mengirimkan Civil Surgeon dan menanyakan keadaan kesehatan saya setiap pagi dan sore. Saya tidak dapat memberikan banyak ceramah di sana, karena kesehatan saya sangat buruk. Dalam perjalanan, Nitai melayani dan menjaga saya dengan baik.
Murid: Bagaimana Anda mendapati gagasan-gagasan keagamaan di daerah itu?
Swamiji: Itu adalah tanah Tantra. Saya mendengar tentang seorang "Hankar Deva" yang dipuja di sana sebagai seorang Avatara. Saya mendengar bahwa sektenya sangat luas tersebar. Saya tidak dapat memastikan apakah "Hankar Deva" hanyalah bentuk lain dari nama Shankaracharya. Mereka adalah para biarawan — barangkali Sannyasin Tantrika, atau barangkali salah satu sekte Shankara.
Murid: Penduduk Bengal Timur belum mampu menghargai Anda sebagaimana halnya dengan Nag Mahashaya.
Swamiji: Apakah mereka menghargai saya atau tidak, penduduk di sana lebih giat dan lebih bersemangat daripada penduduk di bagian ini. Pada waktunya, daerah itu akan berkembang lebih jauh. Apa yang sekarang dikenal sebagai cara hidup yang halus atau beradab belum sepenuhnya merasuk ke daerah-daerah itu. Lambat laun ia akan masuk. Pada setiap zaman, tata krama dan mode menyebar ke pedesaan dari ibu kota. Dan hal ini juga sedang terjadi di Bengal Timur. Tanah yang telah melahirkan jiwa yang agung seperti Nag Mahashaya adalah tanah yang diberkati dan memiliki masa depan yang penuh harapan. Oleh cahaya kepribadiannya, Bengal Timur menjadi bersinar.
Murid: Akan tetapi, Tuan, orang-orang biasa tidak mengenalnya sebagai seorang jiwa yang agung. Dia menyembunyikan dirinya dalam keterasingan yang besar.
Swamiji: Di sana mereka biasa terlalu ribut soal makanan saya dan berkata, "Mengapa Anda harus memakan makanan itu atau makan dari tangan orang ini dan itu?" — dan seterusnya. Terhadap itu saya harus menjawab, "Saya seorang Sannyasin dan seorang biarawan pengembara, dan apa perlunya saya memperhatikan begitu banyak formalitas lahiriah berkenaan dengan makanan dan sebagainya? Tidakkah kitab-kitab suci kalian mengatakan, '[(Sanskerta)] — hendaknya seseorang meminta makanannya dari pintu ke pintu, bahkan dari rumah orang yang terbuang sekalipun'?" Akan tetapi tentu saja bentuk-bentuk lahiriah diperlukan pada permulaan, demi perealisasian agama secara batin, agar kebenaran kitab-kitab suci menjadi praktis dalam kehidupan seseorang. Tidakkah Anda mendengar cerita Shri Ramakrishna tentang "memeras almanak untuk mendapatkan air"? Bentuk-bentuk dan kebiasaan lahiriah hanyalah untuk pengejawantahan kekuatan-kekuatan batin manusia yang besar. Tujuan dari semua kitab suci adalah untuk membangkitkan kekuatan-kekuatan batin itu dan membuatnya memahami serta merealisasikan sifatnya yang sejati. Sarana-sarana itu bersifat perintah dan larangan. Apabila Anda kehilangan pandangan akan cita-cita dan hanya bertengkar soal sarana saja, apa gunanya hal itu? Di setiap negara yang telah saya kunjungi, saya mendapati pertengkaran soal sarana ini terus berlangsung, dan orang-orang tidak menaruh perhatian pada cita-citanya. Shri Ramakrishna datang untuk menunjukkan kebenaran tentang hal ini.
Perealisasian kebenaran adalah hal yang esensial. Apakah Anda mandi di Sungai Gangga selama seribu tahun atau hidup dengan makanan nabati selama waktu yang sama, kecuali hal itu membantu ke arah pengejawantahan Diri, ketahuilah bahwa semua itu tidak berguna. Sebaliknya, apabila seseorang dapat merealisasikan Atman (Diri sejati), tanpa melakukan bentuk-bentuk lahiriah, maka justru ketidakpelaksanaan bentuk-bentuk itu adalah sarana yang terbaik. Akan tetapi bahkan setelah perealisasian Atman, seseorang harus melaksanakan bentuk-bentuk lahiriah sampai batas tertentu untuk memberi teladan bagi orang-orang. Hal yang penting adalah Anda harus membuat pikiran tetap teguh pada sesuatu. Jika ia teguh pada satu objek, ia mencapai konsentrasi, yaitu, modifikasi-modifikasinya yang lain pun lenyap dan terjadi aliran yang seragam dalam satu arah. Banyak orang menjadi sepenuhnya tersibukkan dengan bentuk-bentuk dan kebiasaan lahiriah semata dan gagal mengarahkan pikiran mereka kepada pemikiran tentang Atman! Apabila Anda tetap siang dan malam berada dalam alur sempit dari perintah dan larangan, bagaimana ada ungkapan jiwa? Semakin seseorang maju dalam perealisasian Atman, semakin sedikit ia bergantung pada pelaksanaan bentuk-bentuk lahiriah. Shankaracharya juga telah berkata, "[(Sanskerta)] — di manakah ada perintah atau larangan bagi dia yang pikirannya senantiasa di atas permainan Guna-guna?" Oleh karena itu kebenaran yang esensial adalah perealisasian. Ketahuilah bahwa itulah tujuannya. Setiap kepercayaan yang berbeda hanyalah jalan menuju Kebenaran. Ujian kemajuan adalah jumlah penyangkalan-diri yang telah dicapai seseorang. Di mana Anda mendapati daya tarik untuk nafsu dan kekayaan telah jauh berkurang, kepada kepercayaan apa pun ia mungkin tergolong, ketahuilah bahwa semangat batinnya sedang terbangun. Pintu perealisasian Diri benar-benar telah terbuka baginya. Sebaliknya, apabila Anda mematuhi seribu aturan lahiriah dan mengutip seribu naskah kitab suci, namun, apabila itu tidak menumbuhkan semangat penyangkalan-diri dalam diri Anda, ketahuilah bahwa hidup Anda sia-sia. Sungguh-sungguhlah dalam perealisasian ini dan letakkan hati Anda padanya. Nah, Anda sudah banyak membaca kitab suci. Akan tetapi katakanlah kepada saya, apa gunanya itu? Sebagian orang mungkin dengan memikirkan uang telah menjadi miliuner, sedangkan Anda telah menjadi seorang Pundit dengan memikirkan kitab-kitab suci. Akan tetapi keduanya adalah belenggu. Capailah pengetahuan tertinggi dan melampauilah Vidya dan Avidya, pengetahuan dan ketidaktahuan yang relatif.
Murid: Tuan, melalui rahmat Anda saya memahami semua itu, akan tetapi Karma masa lalu saya tidak mengizinkan saya untuk mencerna ajaran-ajaran ini.
Swamiji: Buanglah Karma Anda dan segala hal semacam itu. Jika benar bahwa karena perbuatan masa lalu Anda sendiri Anda telah memperoleh tubuh ini; maka, dengan menetralkan akibat-akibat dari perbuatan-perbuatan jahat melalui perbuatan-perbuatan baik, mengapa Anda tidak menjadi seorang Jivanmukta dalam tubuh ini juga? Ketahuilah bahwa kebebasan atau pengetahuan-Diri ada di tangan Anda sendiri. Dalam pengetahuan yang sejati tidak ada sentuhan kerja. Akan tetapi mereka yang bekerja setelah menjadi Jivanmukta melakukannya demi kebaikan orang lain. Mereka tidak memperhatikan hasil pekerjaan. Tidak ada benih hasrat yang menemukan tempat dalam pikiran mereka. Dan secara tegas, hampir mustahil untuk bekerja seperti itu demi kebaikan dunia dari posisi sebagai perumah tangga. Dalam seluruh kitab suci Hindu hanya ada satu contoh tentang Raja Janaka dalam hal ini. Akan tetapi Anda sekarang ini ingin berpose sebagai Janaka (har. ayah) di setiap rumah dengan memperanakkan anak-anak tahun demi tahun, sementara beliau hidup tanpa kesadaran-tubuh!
Murid: Mohon berkati saya agar saya dapat mencapai perealisasian-Diri dalam hidup ini juga.
Swamiji: Apa yang ditakutkan? Apabila ada kesungguhan jiwa, saya katakan kepada Anda, dengan pasti, Anda akan mencapainya dalam hidup ini juga. Akan tetapi diperlukan usaha yang gagah. Tahukah Anda apa itu? "Saya pasti akan mencapai pengetahuan-Diri. Rintangan apa pun yang datang, saya pasti akan mengatasinya" — sebuah tekad yang kuat seperti ini adalah Purushakara. "Apakah ibu, ayah, sahabat, saudara, istri, dan anak-anak saya hidup atau mati, apakah tubuh ini bertahan atau lenyap, saya tidak akan pernah berpaling kembali sampai saya mencapai penglihatan akan Atman" — usaha yang teguh untuk maju menuju tujuannya, dengan menanggalkan semua pertimbangan lain, disebut usaha yang gagah. Selain itu, usaha demi kenyamanan-kenyamanan jasmani bahkan ditunjukkan oleh binatang-binatang dan burung-burung. Manusia memperoleh tubuh ini semata-mata untuk merealisasikan pengetahuan-Diri. Apabila Anda mengikuti orang-orang awam di dunia dan ikut hanyut dalam arus umum, lalu di mana kejantanan Anda? Sungguh, orang-orang awam sedang menuju ke rahang kematian! Akan tetapi Anda telah datang untuk menaklukkannya! Majulah seperti seorang pahlawan. Janganlah dihalangi oleh apa pun. Berapa lamakah tubuh ini akan bertahan, dengan kebahagiaan dan penderitaannya? Apabila Anda telah memperoleh tubuh manusia, maka bangkitkanlah Atman yang ada di dalamnya dan katakanlah — saya telah mencapai keadaan tanpa rasa takut! Katakanlah — saya adalah Atman yang di dalamnya ego rendah saya telah lebur untuk selamanya. Jadilah sempurna dalam gagasan ini; dan kemudian selama tubuh ini masih bertahan, sampaikanlah kepada orang lain pesan tanpa rasa takut ini: "Engkaulah Itu", "Bangkitlah, sadarlah, dan jangan berhenti sampai tujuan tercapai!" Apabila Anda dapat melakukan hal ini, maka saya akan tahu bahwa Anda benar-benar seorang Bengal Timur yang tabah.
English
Swamiji has just returned from East Bengal and Assam a few days back. He is ill, and his feet have swollen. Coming to the Math, the disciple went upstairs and prostrated himself at Swamiji's feet. In spite of his ill health, Swamiji wore his usual smiling face and affectionate look.
Disciple: How are you, Swamiji?
Swamiji: What shall I speak of my health, my son? The body is getting unfit for work day by day. It has been born on the soil of Bengal, and some disease or other is always overtaking it. The physique of this country is not at all good. If you want to do some strenuous work, it cannot bear the strain. But the few days that the body lasts, I will work for you. I shall die in harness. Disciple: If you give up work for some time and take rest, then you will be all right. Your life means good to the world.
Swamiji: Am I able to sit quiet, my son! Two or three days before Shri Ramakrishna's passing away, She whom he used to call "Kali" entered this body. It is She who takes me here and there and makes me work, without letting me remain quiet or allowing me to look to my personal comforts.
Disciple: Are you speaking metaphorically ?
Swamiji: Oh, no; two or three days before his leaving the body, he called me to his side one day, and asking me to sit before him, looked steadfastly at me and fell into Samadhi. Then I really felt that a subtle force like an electric shock was entering my body! In a little while, I also lost outward consciousness and sat motionless. How long I stayed in that condition I do not remember; when consciousness returned I found Shri Ramakrishna shedding tears. On questioning him, he answered me affectionately, "Today, giving you my all, I have become a beggar. With this power you are to do many works for the world's good before you will return." I feel that power is constantly directing me to this or that work. This body has not been made for remaining idle.
Hearing these words with speechless wonder the disciple thought -- who knows how common people will take these words? Thereupon he changed the topic and said, "Sir, how did you like our East Bengal?"
Swamiji: I liked it on the whole. The fields, I saw, were rich in crops, the climate also is good, and the scenery on the hill - side is charming. The Brahmaputra Valley is incomparable in its beauty. The people of East Bengal are a little stronger and more active than those of this part. It may be due to their taking plenty of fish and meat. Whatever they do, they do with great persistence. They use a great deal of oil and fat in their food, which is not good, because taking too much of oily and fatty food produces fat in the body.
Disciple: How did you find their religious consciousness?
Swamiji: About religious ideas, I noticed the people are very conservative, and many have turned into fanatics in trying to be liberal in religion. One day a young man brought to me, in the house of Mohini Babu at Dacca, a photograph and said, "Sir, please tell me who he is. Is he an Avatara?" I told him gently many times that I know nothing of it. When even on my telling him three or four times the boy did not cease from his persistent questioning, I was constrained to say at last, "My boy, henceforth take a little nutritious food and then your brain will develop. Without nourishing food, I see your brain has become dried up." At these words the young man may have been much displeased. But what could I do? Unless I spoke like this to the boys, they would turn into madcaps by degrees.
Disciple: In our East Bengal a great many Avataras have cropped up recently.
Swamiji: People may call their Guru an Avatara; they may have any idea of him they like. But Incarnations of God are not born anywhere and everywhere and at all seasons. At Dacca itself I heard there were three or four Avataras!
Disciple: How did you find the women of that side?
Swamiji: The women are very nearly the same everywhere. I found Vaishnavism strong at Dacca. The wife of H__ seemed to be very intelligent. With great care she used to prepare food and send it to me.
Disciple: I heard you have been to Nag Mahashaya's place.
Swamiji: Yes, going so far, should I not visit the birthplace of such a great soul? His wife fed me with many delicacies prepared by her own hand. The house is charming, like a peace retreat. There I took a swimming bath in a village pond. After that I had such a sound sleep that I woke at half past two in the afternoon. Of the few days I had sound sleep in my life, that in Nag Mahashaya's house was one. Rising from sleep I had a plentiful repast. Nag Mahashaya's wife presented me a cloth which I tied round my head as a turban and started for Dacca. I found that the photograph of Nag Mahashaya was being worshipped there. The place where his remains lie interred ought to be well kept. Even now it is not as it should be.
Disciple: The people of that part have not been able to appreciate Nag Mahashaya.
Swamiji: How can ordinary people appreciate a great man like him? Those who had his company are blessed indeed.
Disciple: What did you see at Kamakhya?
Swamiji: The Shillong hills are very beautiful. There I met Sir Henry Cotton, the Chief Commissioner of Assam. He asked me, "Swamiji, after travelling through Europe and America, what have you come to see here in these distant hills?" Such a good and kind - hearted man as Sir Henry Cotton is rarely found. Hearing of my illness, he sent the Civil Surgeon and inquired after my health mornings and evenings. I could not do much lecturing there, because my health was very bad. On the way Nitai served and looked after me nicely.
Disciple: What did you find the religious ideas of that part to be?
Swamiji: It is the land of the Tantras. I heard of one "Hankar Deva" who is worshipped there as an Avatara. I heard his sect is very wide - spread. I could not ascertain if "Hankar Deva" was but another form of the name Shankaracharya. They are monks -- perhaps Tantrika Sannyasins, or perhaps one of the Shankara sects.
Disciple: The people of East Bengal have not been able to appreciate you as is the case with Nag Mahashaya.
Swamiji: Whether they appreciate me or not, the people there are more active and energetic than those of these parts. In time it will develop more. What are nowadays known as refined or civilised ways have not yet thoroughly entered those parts. Gradually they will. In all times, etiquette and fashion spread to the countryside from the capital. And this is happening in East Bengal also. The land that has produced a great soul like Nag Mahashaya is blessed and has a hopeful future. By the light of his personality Eastern Bengal is radiant.
Disciple: But, sir, ordinary people did not know him as a great soul. He hid himself in great obscurity.
Swamiji: There they used to make much fuss about my food and say, "Why should you eat that food or eat from the hands of such and such?"-- and so on. To which I had to reply, "I am a Sannyasin and a mendicant friar and what need have I to observe so much outward formality with regard to food etc.? Do not your scriptures say, "[(Sanskrit)]-- one should beg one's food from door to door, ay even from the house of an outcast"? But of course external forms are necessary in the beginning, for the inner realisation of religion, in order to make the truth of the scriptures practical in one's life. Haven't you heard of Shri Ramakrishna's story of "wringing out the almanac for water"? Outward forms and observances are only for the manifestation of the great inner powers of man. The object of all scriptures is to awaken those inner powers and make him understand and realise his real nature. The means are of the nature of ordinances and prohibitions. If you lose sight of the ideal fight over the means only, what will it avail? In every country I have visited, I find this fighting over the means going on, and people have no eye on the ideal. Shri Ramakrishna came to show the truth of this.
Realisation of the truth is the essential thing. Whether you bathe in the Ganga for a thousand years or live on vegetable food for a like period, unless it helps towards the manifestation of the Self, know that it is all of no use. If on the other hand, any one can realise the Atman, without the observance of outward forms, then that very non - observance of forms is the best means. But even after the realisation of Atman, one should observe outward forms to a certain extent for setting an example to the people. The thing is you must make the mind steadfast on something. If it is steadfast on one object, it attains to concentration, that is, its other modifications die out and there is a uniform flow in one direction. Many become wholly preoccupied with the outward forms and observances merely and fail to direct their mind to thoughts of the Atman! If you remain day and night within the narrow groove of ordinances and prohibitions, how will there be any expression of the soul? The more one has advanced in the realisation of the Atman, the less is he dependent on the observances of forms. Shankaracharya also has said, "[(Sanskrit)]-- where is there any ordinance or prohibition for him whose mind is always above the play of the Gunas?" Therefore the essential truth is realisation. Know that to be the goal. Each distinct creed is but a way to the Truth. The test of progress is the amount of renunciation that one has attained. Where you find the attraction for lust and wealth considerably diminished, to whatever creed he may belong, know that his inner spirit is awakening. The door of Self - realisation has surely opened for him. On the contrary if you observe a thousand outward rules and quote a thousand scriptural texts, still, if it has not brought the spirit of renunciation in you, know that your life is in vain. Be earnest over this realisation and set your heart on it. Well, you have read enough of scriptures. But tell me, of what avail has it been? Some perhaps thinking of money have become millionaires, whereas you have become a Pundit by thinking of scriptures. But both are bondages. Attain the supreme knowledge and go beyond Vidya and Avidya, relative knowledge and ignorance.
Disciple: Sir, through your grace I understand it all, but my past Karma does not allow me to assimilate these teachings.
Swamiji: Throw aside your Karma and all such stuff. If it is a truth that by your own past action you have got this body; then, nullifying the effects of evil works by good works, why should you not be a Jivanmukta in this very body? Know that freedom or Self - knowledge is in your own hands. In real knowledge there is no touch of work. But those who work after being Jivanmuktas do so for the good of others. They do not look to the results of works. No seed of desire finds any room in their mind. And strictly speaking it is almost impossible to work like that for the good of the world from the householder's position. In the whole of Hindu scriptures there is the single instance of King Janaka in this respect. But you nowadays want to pose as Janakas (lit. fathers) in every home by begetting children year after year, while he was without the body - consciousness!
Disciple: Please bless me that I may attain Self - realisation in this very life.
Swamiji: What fear? If there is sincerity of spirit, I tell you, for a certainty, you will attain it in this very life. But manly endeavour is wanted. Do you know what it is? "I shall certainly attain Self - knowledge. Whatever obstacles may come, I shall certainly overcome them"-- a firm determination like this is Purushakara. "Whether my mother, father, friends, brothers, wife, and children live or die, whether this body remains or goes, I shall never turn back till I attain to the vision of the Atman"-- this resolute endeavour to advance towards one's goal, setting at naught all other considerations, is termed manly endeavour. Otherwise, endeavour for creature comforts even beasts and birds show. Man has got this body simply to realise Self - knowledge. If you follow the common run of people in the world and float with the general current, where then is your manliness? Well, the common people are going to the jaws of death! But you have come to conquer it! Advance like a hero. Don't be thwarted by anything. How many days will this body last, with its happiness and misery? When you have got the human body, then rouse the Atman within and say -- i have reached the state of fearlessness! Say -- i am the Atman in which my lower ego has become merged for ever. Be perfect in this idea; and then as long as the body endures, speak unto others this message of fearlessness: "Thou art That", "Arise, awake, and stop not till the goal is reached!" If you can achieve this, then shall I know that you are really a tenacious East Bengal man.
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.