Maya y la libertad

CAPÍTULO V

MAYA E LIBERDADE

(Conferência em Londres, 22 de outubro de 1896)

"Chegamos como rastros de glória," diz o poeta. Nem todos chegamos como rastros de glória, porém; alguns de nós chegamos como negras brumas rastejantes — isso é inegável. Mas cada um de nós vem a este mundo para lutar, como num campo de batalha. Viemos aqui chorando para abrir caminho, da melhor forma que podemos, e para traçar uma vereda através desse infinito oceano da vida; seguimos em frente, com longas eras atrás de nós e uma imensidão à frente. Assim continuamos, até que a morte chega e nos retira do campo — vitoriosos ou derrotados, não sabemos. E isso é maya (a ilusão cósmica).

A esperança domina o coração da infância. O mundo inteiro é uma visão dourada para os olhos que se abrem da criança; ela pensa que sua vontade é soberana. À medida que avança, a cada passo a natureza se ergue como um muro de aço, barrando seu progresso futuro. Ela pode se lançar contra esse muro vez após vez, esforçando-se por rompê-lo. Quanto mais longe vai, mais o ideal recua, até que a morte vem e há, talvez, uma libertação. E isso é maya.

Surge um homem de ciência, sedento de conhecimento. Nenhum sacrifício é grande demais, nenhuma luta parece impossível para ele. Ele avança descobrindo segredo após segredo da natureza, sondando os segredos do seu íntimo mais profundo — e para quê? A que serve tudo isso? Por que deveríamos glorificá-lo? Por que deveria ele conquistar fama? Acaso a natureza não faz infinitamente mais do que qualquer ser humano poderia fazer? — e a natureza é embotada, insensível. Por que seria glorioso imitar o embotado, o insensível? A natureza pode lançar um raio de qualquer magnitude a qualquer distância. Se um homem consegue fazer uma pequena fração disso, o louvamos e exaltamos aos céus. Por quê? Por que deveríamos louvá-lo por imitar a natureza, imitar a morte, imitar o embotamento, imitar a insensibilidade? A força da gravidade pode despedaçar a maior massa que já existiu; e ainda assim é insensível. Que glória há em imitar o insensível? No entanto, todos estamos nos empenhando nisso. E isso é maya.

Os sentidos arrastam a alma humana para fora. O homem busca prazer e felicidade onde jamais poderão ser encontrados. Durante incontáveis eras nos é ensinado que isso é fútil e vão, que não há felicidade aqui. Mas não conseguimos aprender; é impossível para nós fazê-lo, exceto por nossas próprias experiências. Tentamos e recebemos um golpe. Aprendemos então? Nem mesmo assim. Como mariposas que se lançam contra a chama, estamos nos atirando repetidamente aos prazeres dos sentidos, esperando encontrar satisfação neles. Retornamos vez após vez com energias renovadas; assim prosseguimos, até que, mutilados e enganados, morremos. E isso é maya.

O mesmo acontece com nosso intelecto. Em nosso desejo de resolver os mistérios do universo, não conseguimos deter nossos questionamentos; sentimos que precisamos saber e não conseguimos acreditar que nenhum conhecimento possa ser alcançado. Alguns passos, e surge o muro do tempo sem começo nem fim que não podemos transpor. Alguns passos, e aparece um muro de espaço ilimitado que não pode ser superado, e o todo está irrevogavelmente cercado pelas paredes de causa e efeito. Não podemos ir além delas. E ainda assim lutamos, e ainda temos de lutar. E isso é maya.

A cada respiração, a cada pulsação do coração, a cada um de nossos movimentos, pensamos que somos livres, e nesse mesmo momento somos mostrados que não somos. Escravos acorrentados, escravos da natureza, no corpo, na mente, em todos os nossos pensamentos, em todos os nossos sentimentos. E isso é maya.

Nunca houve uma mãe que não pensasse que seu filho era um gênio nato, a criança mais extraordinária que jamais nasceu; ela idolatra seu filho. Toda a sua alma está na criança. A criança cresce, talvez se torne um beberrão, um bruto, maltrata a mãe, e quanto mais a maltrata, mais o amor dela aumenta. O mundo aplaude isso como o amor abnegado da mãe, sem se dar conta de que a mãe é uma escrava nata, não pode evitá-lo. Ela preferiria mil vezes livrar-se desse fardo, mas não consegue. Então o cobre com uma massa de flores, ao qual chama de amor maravilhoso. E isso é maya.

Todos nós somos assim no mundo. Uma lenda conta que certa vez Narada disse a Krishna: "Senhor, mostre-me maya." Alguns dias se passaram, e Krishna pediu a Narada que fizesse uma caminhada com ele em direção a um deserto, e depois de andar por vários quilômetros, Krishna disse: "Narada, estou com sede; você pode me buscar um pouco de água?" "Vou imediatamente, senhor, e lhe trarei água." Narada foi então. A pequena distância havia uma aldeia; ele entrou na aldeia em busca de água e bateu numa porta, que foi aberta por uma jovem de beleza singular. Ao avistá-la, ele imediatamente esqueceu que seu Mestre estava esperando por água, talvez morrendo de sede. Ele esqueceu tudo e começou a conversar com a moça. Durante todo aquele dia não retornou ao seu Mestre. No dia seguinte, ele estava novamente na casa, conversando com a moça. Aquela conversa amadureceu em amor; ele pediu a mão da filha ao pai, e eles se casaram e lá viveram e tiveram filhos. Assim se passaram doze anos. Seu sogro morreu, ele herdou sua propriedade. Ele vivia, ao que parecia pensar, uma vida muito feliz com sua esposa e seus filhos, seus campos e seu gado e assim por diante. Então veio uma enchente. Uma noite o rio transbordou suas margens e inundou toda a aldeia. Casas desabaram, homens e animais foram arrastados e se afogaram, e tudo estava à deriva na correnteza. Narada precisou fugir. Com uma das mãos ele segurava sua esposa, e com a outra dois de seus filhos; outra criança estava em seus ombros, e ele tentava vencer aquela torrente formidável. Depois de alguns passos, percebeu que a correnteza era forte demais, e a criança em seus ombros caiu e foi levada. Um grito de desespero brotou de Narada. Ao tentar salvar aquela criança, ele soltou uma das outras, que também se perdeu. Por fim, sua esposa, que ele apertava com toda sua força, foi arrancada pela correnteza, e ele foi jogado na margem, chorando e lamentando-se em amargo pranto. Atrás dele veio uma voz suave: "Meu filho, onde está a água? Você foi buscar um jarro de água, e estou esperando por você; já se foi praticamente meia hora." "Meia hora!" exclamou Narada. Doze longos anos haviam passado em sua mente, e todas essas cenas haviam acontecido em meia hora! E isso é maya.

De uma forma ou de outra, todos estamos mergulhados nela. É um estado de coisas muito difícil e intrincado de compreender. Tem sido pregado em todos os países, ensinado em toda parte, mas crido apenas por poucos, porque enquanto não temos as experiências por nós mesmos não conseguimos acreditar nisso. O que isso mostra? Algo muito terrível. Pois tudo é fútil. O Tempo, vingador de tudo, chega, e nada resta. Ele engole o santo e o pecador, o rei e o camponês, o belo e o feio; ele não deixa nada. Tudo está correndo para aquele único objetivo: a destruição. Nosso conhecimento, nossas artes, nossas ciências — tudo corre em sua direção. Ninguém pode deter essa maré, ninguém pode contê-la por um instante. Podemos tentar esquecê-la, da mesma forma que os habitantes de uma cidade assolada pela peste tentam criar o esquecimento bebendo, dançando e por outros meios vãos, ficando assim paralisados. Também nós tentamos esquecer, tentamos criar o esquecimento por meio de toda sorte de prazeres dos sentidos. E isso é maya.

Dois caminhos foram propostos. Um método, que todos conhecem, é muito comum, e é este: "Pode ser muito verdade, mas não pense nisso. 'Aproveite o bom tempo enquanto dura', como diz o ditado. É tudo verdade, é um fato, mas não se preocupe. Aproveite os poucos prazeres que pode, faça o pouco que puder, não olhe para o lado sombrio do quadro, mas sempre para o lado esperançoso, positivo." Há alguma verdade nisso, mas também há um perigo. A verdade é que é uma boa força motivadora. A esperança e um ideal positivo são muito boas forças motivadoras para nossas vidas, mas há um certo perigo nelas. O perigo reside em abandonarmos a luta em desespero. Tal é o caso daqueles que pregam: "Aceite o mundo como ele é, sente-se da forma mais tranquila e cômoda que puder e fique contente com todas essas misérias. Quando receber golpes, diga que não são golpes, mas flores; e quando for tratado como escravo, diga que é livre. Dia e noite minta para os outros e para sua própria alma, porque esse é o único jeito de viver feliz." Isso é o que se chama de sabedoria prática, e jamais foi tão prevalente no mundo do que neste século XIX; porque jamais golpes mais duros foram desferidos do que na época atual, jamais a competição foi tão acirrada, jamais os homens foram tão cruéis com seus semelhantes como agora; e, portanto, esse consolo precisa ser oferecido. É apresentado com a maior ênfase atualmente; mas fracassa, como sempre há de fracassar. Não podemos cobrir uma carniça com rosas; é impossível. Não duraria muito; pois logo as rosas murchariam, e a carniça seria pior do que antes. O mesmo acontece com nossas vidas. Podemos tentar cobrir nossas chagas antigas e supuradas com pano de ouro, mas chega um dia em que o pano de ouro é removido, e a chaga em toda a sua fealdade é revelada.

Não há esperança, então? É verdade que todos somos escravos de maya, nascidos em maya, e vivemos em maya. Não há, portanto, saída, não há esperança? Que todos somos miseráveis, que este mundo é realmente uma prisão, que mesmo nossa chamada beleza radiante não é mais que uma prisão, e que mesmo nossos intelectos e mentes são prisões — tudo isso é conhecido há eras e eras. Nunca houve um homem, nunca houve uma alma humana, que em algum momento não tenha sentido isso, por mais que fale. E os mais velhos sentem isso com mais intensidade, porque neles está acumulada a experiência de uma vida inteira, porque não são facilmente enganados pelas mentiras da natureza. Há uma saída? Constatamos que, com tudo isso, com esse fato terrível diante de nós, em meio à dor e ao sofrimento, mesmo neste mundo onde vida e morte são sinônimos, mesmo aqui, há uma voz suave que reverbera através de todas as eras, por todos os países e em todo coração: "Esta minha maya é divina, composta de qualidades, e muito difícil de transpor. No entanto, aqueles que vêm a Mim cruzam o rio da vida." "Vinde a Mim todos os que estão cansados e sobrecarregados e Eu lhes darei descanso." Esta é a voz que nos conduz adiante. O homem a ouviu, e a ouve ao longo de todas as eras. Esta voz vem ao homem quando tudo parece perdido e a esperança fugiu, quando a confiança do homem em sua própria força foi esmagada e tudo parece desfazer-se entre seus dedos, e a vida é uma ruína sem esperança. Então ele a ouve. Isso se chama religião.

De um lado, portanto, há a afirmação audaciosa de que tudo isso é ilusão, que isso é maya, mas junto a ela há a afirmação mais esperançosa de que além de maya há uma saída. Por outro lado, os homens práticos nos dizem: "Não se preocupem com tais bobagens como religião e metafísica. Vivam aqui; este é um mundo muito ruim, de fato, mas tirem o melhor proveito dele." O que em linguagem clara significa: vivam uma vida hipócrita e mentirosa, uma vida de fraude contínua, cobrindo todas as chagas da melhor forma que puderem. Continuem colocando remendo sobre remendo, até que tudo se perca e você seja uma massa de remendos. Isso é o que se chama de vida prática. Aqueles que se satisfazem com essa vida remendada jamais chegarão à religião. A religião começa com uma imensa insatisfação com o estado atual das coisas, com nossas vidas, e com um ódio, um ódio intenso, por essa vida de remendos, um nojo sem limites pela fraude e pela mentira. Somente aquele pode ser religioso que ousa dizer, como o poderoso Buda outrora disse sob a Árvore do Bo, quando essa ideia de praticidade se apresentou a ele e ele viu que era uma ilusão, e ainda assim não conseguia encontrar uma saída. Quando veio a tentação de abandonar sua busca pela verdade, de voltar ao mundo e viver a velha vida de fraude, chamando as coisas pelos nomes errados, mentindo para si mesmo e para todos, ele, o gigante, a venceu e disse: "A morte é melhor do que uma vida vegetativa e ignorante; é melhor morrer no campo de batalha do que viver uma vida de derrota." Essa é a base da religião. Quando um homem toma essa posição, está no caminho de encontrar a verdade, está no caminho de Deus. Essa determinação deve ser o primeiro impulso em direção a tornar-se religioso. Vou abrir um caminho para mim mesmo. Vou conhecer a verdade ou dar minha vida na tentativa. Pois deste lado não há nada, foi-se, desvanece a cada dia. A pessoa bela, esperançosa e jovem de hoje é o veterano de amanhã. Esperanças e alegrias e prazeres morrerão como flores com a geada de amanhã. Esse é um lado; do outro, estão os grandes encantos da conquista, vitórias sobre todos os males da vida, vitória sobre a própria vida, a conquista do universo. Nesse lado os homens podem se firmar. Aqueles que ousam, portanto, lutar pela vitória, pela verdade, pela religião, estão no caminho certo; e é isso que os Vedas pregam: Não desespere, o caminho é muito difícil, como caminhar sobre o fio de uma navalha; ainda assim não desespere, levante-se, desperte e encontre o ideal, o objetivo.

Ora, todas essas diversas manifestações da religião, em qualquer forma que tenham chegado à humanidade, têm essa mesma base central em comum. É a pregação da liberdade, o caminho para sair deste mundo. Elas nunca vieram para reconciliar o mundo e a religião, mas para cortar o nó górdio, para estabelecer a religião em seu próprio ideal, e não para fazer concessões ao mundo. É isso que toda religião prega, e o dever do Vedanta é harmonizar todas essas aspirações, tornar manifesto o terreno comum entre todas as religiões do mundo, a mais elevada assim como a mais humilde. O que chamamos de superstição mais flagrante e a mais elevada filosofia têm realmente um objetivo comum, na medida em que ambas tentam mostrar a saída da mesma dificuldade, e na maioria dos casos esse caminho é por meio da ajuda de alguém que não é ele mesmo limitado pelas leis da natureza — em uma palavra, alguém que é livre. Apesar de todas as dificuldades e divergências de opinião sobre a natureza desse único agente livre, seja ele um Deus Pessoal, ou um ser consciente como o homem, seja masculino, feminino ou neutro — e as discussões foram intermináveis — a ideia fundamental é a mesma. Apesar das contradições quase irreconciliáveis dos diferentes sistemas, encontramos o fio dourado da unidade perpassando todos eles, e nessa filosofia esse fio dourado foi rastreado, revelado pouco a pouco à nossa visão, e o primeiro passo para essa revelação é o terreno comum de que todos avançam em direção à liberdade.

Um fato curioso presente em meio a todas as nossas alegrias e tristezas, dificuldades e lutas, é que estamos certamente caminhando em direção à liberdade. A questão era praticamente esta: "O que é este universo? De onde ele surge? Para onde vai?" E a resposta foi: "Na liberdade ele surge, na liberdade ele repousa, e na liberdade ele se dissolve." Essa ideia de liberdade você não pode abandonar. Suas ações, suas próprias vidas se perderão sem ela. A cada momento a natureza nos prova que somos escravos e não livres. E ainda assim, simultaneamente, surge a outra ideia de que ainda somos livres. A cada passo somos derrubados, por assim dizer, pela maya, e mostrados que somos acorrentados; e ainda no mesmo momento, junto a esse golpe, junto a esse sentimento de que somos acorrentados, vem o outro sentimento de que somos livres. Uma voz interior nos diz que somos livres. Mas se tentamos realizar essa liberdade, torná-la manifesta, encontramos dificuldades quase insuperáveis. Ainda assim, apesar disso, ela insiste em se afirmar interiormente: "Sou livre, sou livre." E se você estudar todas as diversas religiões do mundo, encontrará essa ideia expressa. Não só a religião — não se deve tomar essa palavra em seu sentido estreito — mas toda a vida da sociedade é a afirmação desse único princípio de liberdade. Todos os movimentos são a afirmação dessa única liberdade. Essa voz foi ouvida por todos, quer saibam ou não — a voz que declara: "Vinde a Mim todos os que estão cansados e sobrecarregados." Talvez não seja na mesma língua ou na mesma forma de expressão, mas de alguma forma ou outra, essa voz que clama pela liberdade tem estado conosco. Sim, nascemos aqui por causa dessa voz; cada um de nossos movimentos é por isso. Todos estamos nos apressando em direção à liberdade, todos estamos seguindo essa voz, quer saibamos ou não; como as crianças da aldeia eram atraídas pela música do tocador de flauta, todos nós seguimos a música da voz sem o saber.

Somos éticos quando seguimos essa voz. Não só a alma humana, mas todas as criaturas, da mais humilde à mais elevada, ouviram a voz e correm em sua direção; e na luta ora se unem umas às outras, ora se empurram para fora do caminho. Daí surgem competição, alegrias, lutas, vida, prazer e morte, e o universo inteiro não é senão o resultado dessa luta insana para alcançar a voz. Essa é a manifestação da natureza.

O que acontece então? O cenário começa a mudar. Assim que você conhece a voz e compreende o que ela é, todo o cenário se transforma. O mesmo mundo que era o horrível campo de batalha de maya agora se converte em algo bom e belo. Não maldizemos mais a natureza, nem dizemos que o mundo é horrível e que tudo é vão; não precisamos mais chorar e lamentar. Assim que compreendemos a voz, vemos a razão pela qual essa luta precisa existir aqui, esse combate, essa competição, essa dificuldade, essa crueldade, esses pequenos prazeres e alegrias; vemos que fazem parte da natureza das coisas, porque sem elas não haveria progresso em direção à voz, para alcançar a qual estamos destinados, quer saibamos ou não. Toda a vida humana, toda a natureza, portanto, luta por atingir a liberdade. O sol move-se em direção ao objetivo, assim como a Terra ao girar em torno do sol, e a Lua ao girar em torno da Terra. Para esse objetivo o planeta se move, e o ar sopra. Tudo luta em direção a isso. O santo avança em direção a essa voz — não pode evitá-lo, não há glória nisso para ele. O mesmo ocorre com o pecador. O homem caritativo vai diretamente em direção a essa voz e não pode ser impedido; o avarento também vai em direção ao mesmo destino: o maior realizador do bem ouve a mesma voz interior e não pode resistir, precisa ir em direção à voz; o mesmo acontece com o maior ocioso. Um tropeça mais que outro, e àquele que tropeça mais chamamos mau, àquele que tropeça menos chamamos bom. Bom e mau nunca são duas coisas diferentes; são uma e a mesma; a diferença não é de natureza, mas de grau.

Ora, se a manifestação desse poder da liberdade realmente governa o universo inteiro — aplicando isso à religião, nosso estudo específico — constatamos que essa ideia tem sido a única afirmação ao longo da história. Tome a forma mais primitiva de religião, onde há o culto dos antepassados falecidos ou de certos deuses poderosos e cruéis; qual é a ideia predominante sobre os deuses ou os antepassados falecidos? Que eles são superiores à natureza, não estão sujeitos às suas restrições. O adorador tem, sem dúvida, ideias muito limitadas sobre a natureza. Ele mesmo não pode atravessar uma parede, nem voar pelos céus, mas os deuses que ele venera podem fazer essas coisas. O que isso significa filosoficamente? Que a afirmação de liberdade está lá, que os deuses que ele venera são superiores à natureza tal como ele a conhece. O mesmo acontece com aqueles que adoram seres ainda mais elevados. À medida que a ideia de natureza se expande, a ideia da alma que é superior à natureza também se expande, até chegarmos ao que chamamos de monoteísmo, que sustenta que há maya (a ilusão cósmica) — a natureza —, e que há um Ser que é o Regente dessa maya.

É aqui que o Vedanta começa, onde essas ideias monoteístas surgem pela primeira vez. Mas a filosofia vedanta exige uma explicação mais aprofundada. Essa explicação — de que há um Ser além de todas essas manifestações de maya, que é superior a ela e independente dela, e que nos atrai em direção a Si, e que todos estamos indo em direção a Ele — é muito boa, diz o Vedanta, e ainda assim a percepção não é clara, a visão é turva e imprecisa, embora não contradiga diretamente a razão. Assim como em seu hino é dito: "Mais perto de mim, meu Deus", o mesmo hino seria muito bom para o vedantino, só que ele mudaria uma palavra, tornando-o: "Mais perto de mim, meu Deus, que estás em mim." A ideia de que o objetivo está longe, muito além da natureza, atraindo a todos em direção a si, precisa ser trazida cada vez mais perto, sem rebaixá-la ou degradá-la. O Deus do céu torna-se o Deus na natureza, e o Deus na natureza torna-se o Deus que é a natureza, e o Deus que é a natureza torna-se o Deus dentro deste templo do corpo, e o Deus habitando no templo do corpo por fim torna-se o próprio templo, torna-se a alma e o homem — e aí chega às últimas palavras que pode ensinar. Aquele que os sábios têm procurado em todos esses lugares está em nossos próprios corações; a voz que você ouviu estava certa, diz o Vedanta, mas a direção que você deu à voz estava errada. Aquele ideal de liberdade que você percebeu estava correto, mas você o projetou fora de si mesmo, e esse foi seu erro. Traga-o cada vez mais perto, até descobrir que ele sempre esteve dentro de você, era o Eu do seu próprio eu. Aquela liberdade era sua própria natureza, e esta maya nunca o acorrentou. A natureza jamais teve poder sobre você. Como uma criança assustada, você sonhava que ela o sufocava, e a libertação desse medo é o objetivo: não apenas percebê-lo intelectualmente, mas senti-lo, atualizá-lo, de forma muito mais concreta do que percebemos este mundo. Então saberemos que somos livres. Somente então todas as dificuldades desaparecerão, então todas as perplexidades do coração serão aplainadas, todo o tortuoso se tornará reto, então se dissolverá a ilusão da multiplicidade e da natureza; e maya, em vez de ser um sonho horrível e sem esperança, como é agora, se tornará bela, e esta terra, em vez de ser uma prisão, se tornará nosso campo de recreio, e mesmo os perigos e as dificuldades, mesmo todos os sofrimentos, serão divinizados e nos mostrarão sua verdadeira natureza, mostrarão que por trás de tudo, como a substância de tudo, Ele está presente, e que Ele é o único e verdadeiro Eu.