La unidad, meta de la religión

A UNIDADE, O OBJETIVO DA RELIGIÃO

(Proferido em Nova York, 1896)

Este universo nosso, o universo dos sentidos, o racional, o intelectual, é delimitado em ambos os lados pelo ilimitado, pelo incognoscível, pelo eternamente desconhecido. Aqui está a busca, aqui estão as indagações, aqui estão os fatos; daqui provém a luz que é conhecida pelo mundo como religião. Essencialmente, porém, a religião pertence ao supra-sensorial e não ao plano dos sentidos. Está além de todo raciocínio e não se situa no plano do intelecto. É uma visão, uma inspiração, um mergulho no desconhecido e incognoscível, tornando o incognoscível mais do que conhecido — pois nunca pode ser "conhecido". Essa busca tem estado na mente humana, creio eu, desde os primórdios da humanidade. Não pode ter havido raciocínio e intelecto humanos em nenhum período da história do mundo sem essa luta, essa busca além. Em nosso pequeno universo, a mente humana, vemos surgir um pensamento. De onde ele surge, não sabemos; e quando desaparece, para onde vai, também não sabemos. O macrocosmo e o microcosmo estão, por assim dizer, no mesmo sulco, percorrendo os mesmos estágios, vibrando na mesma tônica.

Tentarei apresentar a vocês a teoria hindu de que as religiões não vêm de fora, mas de dentro. É minha crença que o pensamento religioso está na própria constituição do homem, a tal ponto que lhe é impossível abandonar a religião enquanto não puder abandonar a mente e o corpo — enquanto não puder abandonar o pensamento e a vida. Enquanto o homem pensa, essa luta deve continuar e, portanto, ele deve ter alguma forma de religião. Assim, vemos diversas formas de religião no mundo. É um estudo desconcertante; mas não é, como muitos de nós pensam, uma especulação vã. Em meio a esse caos há harmonia; por entre esses sons discordantes há uma nota de concórdia; e aquele que está preparado para ouvi-la captará o tom.

A grande questão de todas as questões no tempo presente é esta: admitindo que o conhecido e o cognoscível são delimitados de ambos os lados pelo incognoscível e pelo infinitamente desconhecido, por que lutar por esse infinito desconhecido? Por que não nos contentarmos com o conhecido? Por que não nos satisfarmos com comer, beber e fazer um pouco de bem à sociedade? Essa ideia está no ar. Do professor mais erudito à criança que balbucia, somos informados de que fazer o bem ao mundo é tudo que há na religião e que é inútil nos preocuparmos com questões do além. Isso chegou a tal ponto que virou um truísmo.

Mas, felizmente, somos compelidos a indagar sobre o além. O presente, o manifestado, é apenas uma parte daquele não manifestado. O universo sensorial é, por assim dizer, apenas uma porção, um fragmento daquele universo espiritual infinito projetado no plano da consciência sensorial. Como pode esse pequeno fragmento de projeção ser explicado, ser compreendido, sem conhecer aquilo que está além? Conta-se de Sócrates que, certo dia, enquanto lecionava em Atenas, encontrou um brâmane que viajara até a Grécia, e Sócrates disse ao brâmane que o maior estudo para a humanidade é o homem. O brâmane prontamente retrucou: "Como você pode conhecer o homem sem conhecer a Deus?" Este Deus, este eternamente Incognoscível, o Absoluto, o Infinito, o que não tem nome — chame-o pelo nome que quiser —, é a razão de ser, a única explicação, a raison d'être daquilo que é conhecido e cognoscível, desta vida presente. Tome qualquer coisa diante de você, a mais material que seja — tome uma das ciências mais materiais, como a química ou a física, a astronomia ou a biologia — estude-a, leve o estudo adiante, cada vez mais, e as formas brutas começarão a se dissolver e a se tornar cada vez mais sutis, até chegar a um ponto em que você será obrigado a dar um salto imenso dessas coisas materiais para o imaterial. O grosseiro se dissolve no sutil, a física na metafísica, em cada ramo do conhecimento.

Assim, o homem se vê impelido a um estudo do além. A vida será um deserto, a vida humana será vã, se não pudermos conhecer o além. Está muito bem dizer: Contente-se com as coisas do presente. As vacas e os cães estão contentados, e o mesmo ocorre com todos os animais; e é isso que os torna animais. Portanto, se o homem se contentar com o presente e abandonar toda busca pelo além, a humanidade terá de retroceder ao plano animal. É a religião, a indagação sobre o além, que faz a diferença entre o homem e o animal. Bem foi dito que o homem é o único animal que, por natureza, olha para cima; todos os outros animais naturalmente olham para baixo. Esse olhar para cima, esse ir para cima e buscar a perfeição é o que chamamos de salvação; e quanto mais cedo o homem começa a elevar-se, mais cedo se aproxima dessa ideia de verdade como salvação. Ela não consiste na quantidade de dinheiro no bolso, na roupa que se veste ou na casa em que se mora, mas na riqueza do pensamento espiritual na mente. É isso que promove o progresso humano, é a fonte de todo progresso material e intelectual, a força motriz por trás, o entusiasmo que impele a humanidade adiante.

A religião não vive de pão, não habita em casa. Repetidas vezes, ouve-se a seguinte objeção: "Que bem pode fazer a religião? Pode eliminar a pobreza dos pobres?" Supondo que não possa, isso provaria a falsidade da religião? Suponha que uma criança se levante entre vocês quando estão tentando demonstrar um teorema astronômico e diga: "Isso produz biscoitos?" "Não, não produz", você responde. "Então", diz a criança, "é inútil." As crianças julgam o universo inteiro pelo próprio ponto de vista — o de produzir biscoitos —, e o mesmo fazem as crianças do mundo. Não devemos julgar coisas superiores por um padrão inferior. Cada coisa deve ser julgada pelo seu próprio padrão, e o infinito deve ser julgado pelo padrão do infinito. A religião permeia toda a vida do homem, não apenas o presente, mas o passado, o presente e o futuro. É, portanto, a relação eterna entre a alma eterna e o Deus eterno. É lógico medir seu valor pela ação sobre cinco minutos da vida humana? Certamente não. Esses são todos argumentos negativos.

Vem agora a questão: A religião pode realmente realizar algo? Pode. Ela traz ao homem a vida eterna. Fez o homem o que ele é e fará deste animal humano um deus. É isso o que a religião pode fazer. Tire a religião da sociedade humana e o que restará? Nada mais do que uma floresta de brutos. A felicidade sensorial não é o objetivo da humanidade. A sabedoria — jnana (o conhecimento espiritual) — é o objetivo de toda vida. Verificamos que o homem desfruta mais do seu intelecto do que um animal desfruta de seus sentidos; e vemos que o homem desfruta ainda mais de sua natureza espiritual do que de sua natureza racional. Portanto, a sabedoria mais elevada deve ser esse conhecimento espiritual. Com esse conhecimento virá a bem-aventurança. Todas essas coisas deste mundo são apenas sombras, as manifestações em terceiro ou quarto grau do real Conhecimento e da real Bem-aventurança.

Mais uma questão: Qual é o objetivo? Hoje em dia afirma-se que o homem está infinitamente progredindo, sempre adiante, e não há nenhuma meta de perfeição a alcançar. Sempre se aproximando, nunca chegando — o que quer que isso signifique e por mais maravilhoso que seja, é absurdo por si mesmo. Existe algum movimento em linha reta? Uma linha reta projetada ao infinito se torna um círculo e retorna ao ponto de partida. Você deve terminar onde começou; e assim como começou em Deus, deve retornar a Deus. O que resta? O trabalho de detalhe. Por toda a eternidade você terá de fazer o trabalho de detalhe.

Ainda outra questão: Devemos descobrir novas verdades da religião à medida que avançamos? Sim e não. Em primeiro lugar, não podemos conhecer nada mais da religião — tudo já foi conhecido. Em todas as religiões do mundo, você encontrará a afirmação de que há uma unidade dentro de nós. Sendo um com a divindade, não pode haver nenhum progresso adicional nesse sentido. Conhecimento significa encontrar essa unidade. Vejo vocês como homens e mulheres, e isso é variedade. Torna-se conhecimento científico quando os agrupa e os chama de seres humanos. Tome a ciência da química, por exemplo. Os químicos procuram reduzir todas as substâncias conhecidas a seus elementos originais e, se possível, encontrar o elemento único do qual todos os demais derivam. Pode chegar o tempo em que encontrarão um elemento que é a fonte de todos os outros. Ao chegar lá, não poderão ir mais longe; a ciência da química terá se tornado perfeita. O mesmo ocorre com a ciência da religião. Se pudermos descobrir essa unidade perfeita, não poderá haver nenhum progresso adicional.

A próxima questão é: Pode tal unidade ser encontrada? Na Índia, a tentativa tem sido feita desde os tempos mais remotos de chegar a uma ciência da religião e da filosofia, pois os hindus não as separam como é costume nos países ocidentais. Consideramos a religião e a filosofia como dois aspectos de uma única coisa, igualmente fundamentada na razão e na verdade científica.

O sistema da filosofia Sankhya (enumeração ou análise) é um dos mais antigos da Índia, ou mesmo do mundo. Seu grande expositor, Kapila, é o pai de toda a psicologia hindu; e o sistema antigo que ele ensinou ainda é o fundamento de todos os sistemas de filosofia aceitos na Índia hoje, conhecidos como Darshanas. Todos adotam sua psicologia, por mais amplamente que divirjam em outros aspectos.

O Vedanta, como resultado lógico do Sankhya, leva suas conclusões ainda mais longe. Embora sua cosmologia concorde com a ensinada por Kapila, o Vedanta não se satisfaz em terminar no dualismo, mas continua sua busca pela unidade final, que é ao mesmo tempo a meta da ciência e da religião.